 |
|
Добрый совет о редкой возможности практики Дхармы
Поклон всем Учителям!
Из Жао Джецюн пошел в Пещеру Света в Рунпу и оставался там некоторое время. Однажды несколько молодых людей из его родных краев пришли навестить его.
Они сказали:
– Когда-то давно ты, чтобы отомстить, сокрушил всех своих врагов, теперь же столь истово практикуешь Дхарму. Это поистине чудесно и необыкновенно! Когда мы рядом с тобой, в нас возникает стремление посвятить себя религии, но когда мы возвращаемся домой, нас снова захватывает круговорот мирских дел. Как справиться с этим?
– Если человек действительно решился избавиться от страданий Самсары, – ответил Миларепа, – таких, как рождение, старость, болезнь, смерть и так далее, в его уме всегда будет мир, и уже не нужно будет прилагать никаких усилий. В противном случае ему надо помнить, что страдания в будущей жизни могут оказаться гораздо продолжительнее страданий в этой, а их груз может быть еще тяжелее. Вот почему чрезвычайно важно готовиться к следующей жизни. Пожалуйста, послушайте песню об этом:
Мы, живые существа, скитальцы вселенной,
Плывем в бурлящем потоке четырех страданий[ccxxvi].
В сравнении с этим намного ужасней
Бесконечные будущие жизни в Самсаре.
Почему бы тогда не приготовить лодку
для "пересечения" потока?
Проблема наших будущих жизней –
гораздо более устрашающая
И заслуживает гораздо большего внимания,
Чем кошмарные демоны, духи и Яма.
Так почему же не приготовить себе проводника?
Даже черные страсти: стяжание,
ненависть и нерассудительность –
Не так страшны, как состояние неизвестности
нашего будущего,
Так почему бы не приготовить для себя противоядие?
Велико царство Трех сфер Самсары,
Но бесконечная дорога рождений и смертей еще больше,
Так почему бы не позаботиться о припасах?
Лучше бы вам практиковать Дхарму,
Если вы не можете дать себе никаких гарантий.
– Твой добрый совет очень полезен, – сказали молодые люди. – Мы придем к тебе и будем с тобой практиковать Дхарму. Однако, поскольку не имеет смысла истязать себя крайним аскетизмом, мы просим тебя, во имя сохранения средств твоих друзей и учеников: оставь себе крошечную долю имущества в подарок на память. А еще нам не совсем понятно, что ты имел в виду в своей песне. Пожалуйста, проясни это.
В ответ Миларепа запел:
Опора на опытного Учителя –
проводник в Самсаре и Нирване.
Бескорыстная благотворительность
обеспечит путешествие.
Как восходящая луна сияет ярко в темноте,
Реальный опыт медитации просветляет ум.
Такую компанию следует брать в проводники.
Отдать накопленное богатство Дхарме –
Подготовка лодки для потока Самсары.
Придерживаясь взгляда, свободного
от сектантского фанатизма,
Можно медитировать без отвлечения.
Если действия согласуются с буддийским учением,
То обеты чисты и Гуру доволен.
Наградой станет умереть без сожаления.
Родня, покровители и ученики
Ничего не значат для меня, йогина, –
Только вы, мирские создания, нуждаетесь в них.
Слава, знатность и почет
Ничего не значат для меня, йогина.
Ловцы восьми желаний нуждаются в них.
Собственность, известность и жизнь в обществе
Ничего не значат для меня, йогина.
Искатели славы не могут без них.
Опрятность, мытье и чистая посуда
Ничего не значат для меня, йогина.
Не нужны они мне совсем,
Это нужно вам, молодым людям.
Эти двенадцать вещей меня не касаются
Я хорошо знаю, что не каждому по плечу
Практиковать все эти вещи.
Но все же вы, молодые люди, собравшиеся здесь,
Не забывайте "хвастливые речи" этого старика!
Если вы хотите счастья в жизни,
Практикуйте тогда Дхарму.
Отвергайте постороннее и оставайтесь в уединении,
Любите отшельничество строгое,
Стремитесь к состоянию Будды, и ваша сила возрастет.
Вы покорите тогда Четырех демонов.
Среди юношей был один очень одаренный – самый смышленый, старательный и полный сострадания. Он сказал Миларепе:
– Мой Гуру, единственной причиной, по которой мы и не думали заботиться о наших судьбах в будущих жизнях, является наша привязанность к делам этой жизни. Пожалуйста, прими нас как своих слуг. Мы отречемся от этой жизни и посвятим себя подготовке к будущим. Исходя из моих слов, пожалуйста, прояви доброту, дай нам дальнейшие наставления.
– Человеческое тело, свободное и благоприятное, драгоценно как бриллиант чистой воды, – отвечал Миларепа, – и иметь возможность практиковать Дхарму – такая же редкость. Кроме того, среди сотни буддистов найти одного стоящего практика сложно! Принимая во внимание всю сложность встречи с настоящим Учителем и другими необходимыми благоприятными условиями для практики буддизма, вы должны считать себя счастливчиками, так как сейчас у вас все эти условия сошлись. Так не упускайте их и практикуйте Дхарму.
Потом Миларепа запел:
Освободиться от Восьми несвобод[ccxxvii] тяжело,
Так же, как и получить человеческое существование,
свободное и благоприятное.
Осознать печали Самсары и искать Нирвану трудно!
Среди сотни искателей Бодхи тяжело найти
Хотя бы одного, кто мог бы обрести чистые
и благоприятные условия!
Отречься от прелестей этой жизни тяжело,
Так же, как и извлечь всю пользу из драгоценности
подобного человеческого тела.
Ничтожен шанс встретить сострадательного Гуру,
Который знает традиционные и целесообразные[ccxxviii]
внутренние поучения.
Искренний и преданный ученик,
Обладающий способностью практиковать Дхарму, –
самая большая редкость.
Найти храм без страха и суеты очень трудно.
Найти близкого спутника, чьи видение,
Практика и школа согласуются с твоими, – редкость.
Обрести тело без боли и недугов,
Способное вынести трудную практику, тяжело!
Даже когда все эти условия выполнены,
Все же остается трудность
сосредоточения на медитации!
Это – девять трудных условий.
Какими бы невыполнимыми и жесткими они ни являлись,
Решимостью и практикой можно их заполучить.
После такого наставления молодой человек не мог не зародить в себе очень сильного доверия к Джецюну. Он посвятил себя служению Миларепе, а тот давал ему Посвящения и учил его Дхарме. Впоследствии этот юноша стал совершенным йогином и достиг Освобождения. Его знали как очень близкого ученика – «сокровенного сына» – Миларепы. Имя его – Цапу Репа.
Это рассказ о том, как Цапу Репа встретил Миларепу в Пещере Великого Света.
Глава двенадцатая