Глава девятнадцатая
Двадцать одно наставление для ума
Поклон всем Учителям!
Однажды ночью, во время медитация на Снежной Горе Лаши, Миларепе приснилось, что к нему пришла очень красивая юная девушка, вся в драгоценностях и украшениях из кости, и сказала: – Йогин Миларепа, ты должен последовать указанию своего Учителя – отправиться на Снежную Гору Ди Се и медитировать там. На своем пути ты встретишь одаренного человека, чья карма созрела для того, чтобы он стал твоим учеником. Ты должен будешь изменить его ум и вести его по пути в соответствии с его качествами. Она исчезла, а когда Миларепа проснулся, он подумал: «Эта весть послана Йидамом и Дакиней, чтобы я мог отблагодарить своего Гуру за щедрость. Я должен исполнить просьбу Дакини и немедленно отправиться в путь». По дороге от Лаши к Снежной Гope Ди Се он повстречал жителя Нья Нона по имени Дхамба Джаупу. Этот человек пригласил Миларепу к себе домой, сделал богатые подношения и организовал изысканное празднество в его честь. На празднике он сказал Джецюну: – Ради учеников, собравшихся сейчас здесь, пожалуйста, будь так добр, произнеси слова Дхармы, которая расцветает внутри тебя. Пожалуйста, сложи из них песню и спой ее нам. И так Миларепа спел песню «Двадцать одно наставление для ума»:
Велик искусный Путь Тантры, Велико Ключевое наставление Учителя, Таковы же – стойкость и решимость. Это – Три величия. Направь Ветер поддержания жизни в ключевую точку, Ум-суть – в его естественное состояние, И приведи сознание в состояние самоанализа. Это – Три Вхождения. Выполнять предписания своего Гуру, Осуществлять веления своего сердца И быть альтруистичным без усилия. Это – Три Достижения. Внешние помехи и демоны исчезают, Внутренние желания и страсти затухают, Расстройства и болезни тела прекращаются. Это – Три Отсутствия. Искусность и изобретательность моей речи, Мое красноречие в ответах на все вопросы, Мое знание природы и аспектов ума. Это – Три Умения. Я вижу ясно, что блаженство лишено вещественности, Я вижу, как все вещи проявляются, без разграничения, Я вижу ясно То, что вне всяких слов. Это – Три Наблюдения. Когда люди сходятся в толпы, Там собираются средства и наслаждения, И слетаются Дакини. Это – Три Схождения. Эти наставления для ума, числом двадцать одно, – Плод моего опыта медитации. Все искатели Дхармы должны ценить их, Особенно мои последователи и сыновья. Слишком обширные наставления препятствуют Освобождению. Следуйте же драгоценным словам, Которые я спел этому собранию, и практикуйте их.
После этого Дхамба Джаупу служил Миларепе, а тот дал ему Посвящение и Ключевые наставления. Дхамба Джаупу практиковал их некоторое время и обрел Опыт и Постижение, а позднее стал одним из «сокровенных сыновей» Джецюна.
Вот рассказ о том, как Миларепа повстречал Дхамбу Джаупу на своем пути.
Глава двадцатая Встреча с Кар Чон Репой
Поклон всем Учителям!
Как и предсказывал Марпа, Миларепа отправился на Снежную Гору Ди Се вместе с несколькими своими учениками. У озера Лово один из учеников стал притворяться больным, не желая идти дальше, и это вызвало неожиданную остановку. Тогда Миларепа решил остаться в Верхнем Лово тем летом и учить Дхарме там. Когда пришла осень и Миларепа собрался отправиться на Снежную Гору Ди Се, ученики и покровители организовали для него прощальный вечер. Они все встали вокруг него, сделали подношения и совершили поклоны. Затем покровители обратились к нему за наставлениями, потому что поняли: неизвестно, когда они встретятся еще. В ответ Миларепа спел песню «Правильная практика Йоги»:
Я, Миларепа, – человек, йог Тибета, Не особенно начитан, но поучения мои велики. Я мало сплю, и усерден в практике медитации. Скромен я сердцем, но – неуклонен и последователен. Зная одно, я знаю все. Зная все, я знаю, что все и одно – едины. Я – знаток Абсолютной Истины. Мое ложе небольшое, но на нем достаточно места для моих ног. Мои одежды тонки, но мое тело – теплое. Я ем совсем мало, но, тем не менее, сыт. Я – тот самый, кого почитают все йоги, К кому приходят все, способные к преданности, Проводник на рискованном пути жизни и смерти. Не привязан я ни к какому дому, Нет у меня постоянною жилища. Не смотря ни на что, я следую своей собственной воле. Я не жажду обладания. Меж чистой и нечистой пищей у меня нет различий. Я не подвержен болезненным укусам страсти. Я не страдаю сознанием собственной важности, и у меня мало желаний, Я не собираю вещи, объективные и субъективные. Так я развязываю узлы Нирваны. Я утешаю старых, когда они горюют, Не прочь повеселиться, я – друг молодым. Йогин, я странствую повсюду, желая, Чтобы дэвы и человеческие существа жили в счастье. Послушав песню, присутствующие обратились к Миларепе:
– Разумеется, Почитаемый, это – твоя жизнь и практика. Но будь добр, дай немного поучений и советов для нас, твоих учеников. Тогда Джецюн стал подчеркивать тленность всего сущего, призывая серьезно практиковать Дхарму. Он спел «Песню о тленности, с восемью сравнениями»:
Преданные ученики, собравшиеся здесь, спросите себя: "Старательно ли я практиковал Дхарму? Возникло ли в моем сердце глубочайшее доверие?" Тот, кто хочет практиковать Дхарму и обрести непреклонную веру, Должен выслушать это толкование земных реалий И хорошо обдумать их значение. Послушайте эти иносказания и метафоры: Роспись золотом, Цветы бирюзово-голубые, Паводки в верхней долине, Рис в нижней долине, Изобилие шелка, Драгоценный камень высокой цены, Серп луны И любимый сын – Это восемь сравнений. Никто не пел еще таких бессвязных слов. Никто не сможет понять их смысл, Если внимательно не прислушается ко всей песне. Завершена золотая роспись, и начинает бледнеть после – Это показывает иллюзорность всех существ, Это доказывает тленность всех вещей. Подумайте – и начинайте практиковать Дхарму. Прелестные цветы бирюзово-голубые, Придет время – и будут уничтожены морозом. Это показывает иллюзорность всех существ, Это доказывает тленность всех вещей. Подумайте – и начинайте практиковать Дхарму. Паводки несутся мощно по верхней долине, Вскоре становясь слабыми и ручными на нижней равнине. Это показывает иллюзорность всех существ, Это доказывает тленность всех вещей. Подумайте – и начинайте практиковать Дхарму. Рис растет на нижней долине, И вскоре он – серпами скошен. Это показывает иллюзорность всех существ, Это доказывает тленность всех вещей. Подумайте – и начинайте практиковать Дхарму. Красивое платье из шелка Легко разрезать ножом. Это показывает иллюзорность всех существ, Это доказывает тленность всех вещей. Подумайте – и начинайте практиковать Дхарму. Драгоценный самоцвет, что так лелеешь, Когда-нибудь будет принадлежать другим. Это показывает иллюзорность всех существ, Это доказывает тленность всех вещей. Подумайте – и начинайте практиковать Дхарму. Бледные лучи лунного света Скоро поблекнут и исчезнут. Это показывает иллюзорность всех существ, Это доказывает тленность всех вещей. Подумайте – и начинайте практиковать Дхарму. Драгоценный сын рождается, Но в будущем он – потерян, его нет. Это показывает иллюзорность всех существ. Это доказывает тленность всех вещей. Подумайте – и начинайте практиковать Дхарму. Это – восемь сравнений, о которых пою. Я надеюсь, что вы будете помнить их и следовать им. Дела и заботы будут тянуться без конца, Так отложите их и практикуйте сейчас Дхарму. Если вы думаете, что лучше отложить практику на завтра, Вы можете внезапно обнаружить, что жизнь – ускользнула. Кто может сказать, когда придет смерть? Всегда думайте об этом. Посвятите себя практике Дхармы.
Услышав эту песню, все покровители распростерлись перед Миларепой, охваченные глубочайшим доверием. Они почувствовали глубокую убежденность в истине, содержащейся в его советах, и слезы полились из их глаз, как из ручья. Три молодых человека попросили Миларепу взять их с собой в качестве слуг-учеников. Тогда Джецюн спел песню о «Десяти трудностях»:
Если буддист – без доброжелательности, Как он может обращать на верный путь злых людей? Если духовная жажда не пробудилась, Как может заслуга вырасти внутри? Если у "великого йогина" нет настойчивости, Как могут прийти Опыт и Постижение? Если монах не соблюдает предписанных ему правил, Как он может принимать подарки, служение и почет? Если тантрический йогин нарушает Предписания Самайи, Как может он обретать силы или благословение? Если покровитель – скуп и мелочно расчетлив, Он никогда не будет пользоваться доброй репутацией. Если йогин шутит и говорит о пустом, Он никогда не будет уважаем. Тот, кто беспечен в отношении кармы или добродетели, Никогда не поймет истину Пустотности. Если уважаемый Лама устает от религии, Ему трудно снова настроиться на обычную жизнь. Хотя доверие растет сейчас в вас, счастливые молодые люди, Контроль над собой все еще будет трудным. Хоть вы и ощущаете сейчас Настоятельную потребность в практике Дхармы, Если вы зайдете слишком далеко, дети мои, Позже вы будете жалеть. Давайте сейчас пожелаем, чтобы мы встретились еще, – Сила кармы позволит этому сбыться. До тех пор я, йогин, Останусь твердо верен своим словам. Всех благ и доброй удачи Желаю я вам, дорогие покровители, Здоровье и свободу от всяких болезней, Долгую жизнь без увечий, И пусть сыновья и отцы встретятся вновь. Я, йогин, буду странствовать там, где мне нравится. Вы, молодые люди, такие избалованные и довольные, Расходитесь по домам.
Когда Джецюн закончил петь, все окружили его и прикасались к его одежде, обнимали его, рыдали, припадали к его ногам и говорили свои пожелания.
Среди них был молодой человек, очень искренний и открытый. Он ревностно просил Миларепу о посвящении, снова и снова. Постепенно Джецюн смягчился и принял его учеником. Затем он взял юношу с собой на Снежную Гору Ди Се, где дал ему посвящение и наставления. Впоследствии этот молодой человек достиг Освобождения и стал известен сак Кар Чон Репа, один из «сокровенных сыновей» Миларепы.
Этот рассказ о встрече Миларепы с Кар Чон Репой.
©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.
|