 |
|
Глава двадцать первая
Наставления для Дхармы Воншу
Поклон всем Учителям!
Однажды, в начале последнего месяца осени, Миларепа с учениками отправился за подаянием в Бушен Читанг. Там собралось много народу.
– Щедрые люди, – обратился Миларепа, – пожалуйста, дайте мне милостыню. Я за этим сюда пришел.
Среди людей была молодая, хорошо одетая девушка, которая спросила Джецюна:
– Дорогой Йогин, кто ты? Кто твои отец и мать, твои брат и сестра?
В ответ на это Джецюн спел:
Я кланяюсь всем святым Учителям!
Прошу, даруйте мне свою поддержку и благословение!
Мой отец – Кюнту Зангпо[62], Всесовершенный,
Моя мать – Дрова Зангпо, Достойная Женщина,
Моего брата зовут Царь Знания,
Моя тетя – Светоч Просветления,
Моя сестра – Свет Доверия,
Мою подругу зовут Природная Мудрость,
А моего ребенка – Сын Просветления.
Моя книга – "Основание Вселенной и всех проявлений",
Мое средство передвижения – оседланный Конь
Сознания-энергии,
И мои покровители – Четыре Области У и Цанга[63],
Я же сам – маленькая белая Ступа Будды.
Я никогда не упражнялся в пении,
Но сейчас спою без фальши:
Мой отец, Всесовершенный,
Добывает заработок Знания и Практики,
Мирские мысли никогда у него не возникают.
Моя мать, Достойная Женщина, всегда кормит меня
Грудным молоком Ключевого наставления.
Питаясь практическими поучениями,
я никогда не чувствовал голода.
Мой брат, Царь Знания, держит в руке
Нож методов и мудрости[64]
И убивает им ложные взгляды, и грубые, и тонкие.
Моя тетя, Светоч Просветления,
показывает свое зеркало Ума,
Не запятнанное налетом привычного мышления.
Моя сестра Свет Доверия давно свободна от низости.
В своей практике преданности
Она обладает вещами, но не держится за них.
Все, что имеет, она ни от кого не прячет.
Мы с моей подругой Саморожденной Мудростью
Живем вместе душа в душу
И никогда не повышаем голоса в споре.
Мое единственное дитя, Сын Просветления, –
Наследник и хранитель Линии Будды.
У меня никогда не бывало детей,
Которые нуждались бы в купании или смене пеленок.
Моя книга "Основание Вселенной и всех проявлений"
Разъясняет мне принципы и значения.
Я никогда не читал книг с печатными символами.
Мой оседланный Конь Сознания-энергии
Стремительно умчит меня куда угодно.
Мне не нужен конь из плоти и крови.
Мои покровители в четырех областях У и Цанга
Дают мне пищу, когда я о ней прошу.
Я никогда не взвешиваю свою сумку с мукой
и не выскребаю из нее остатки.
И если я дарю, то Драгоценным,
Если я полагаюсь, то на моего Гуру.
Я говорю, что я белый, потому что
я практикую белые действия.
Я говорю, что я маленький, поскольку мало
у меня желаний.
Поэтому я говорю, что я – Ступа, маленькая и белая.
– Эти слова поистине замечательны, – сказала девушка. – Но есть ли у тебя также какие-нибудь самсарические друзья, сыновья или имущество?
Миларепа запел в ответ:
Сначала моя жизнь в Самсаре
Казалась мне в высшей степени приятной
и восхитительной,
Потом я стал получать ее уроки,
И в конце я распознал в ней зловещую темницу.
Вот мои мысли и чувства по поводу Самсары.
Поэтому я решил отвергнуть ее.
Сначала подруга кажется улыбающимся ангелом,
Позже она превращается в свирепую,
раздраженную женщину,
В конце же концов она – демоница.
Вот мои мысли и чувства по поводу взаимоотношений,
Поэтому я решил отвергнуть подруг и друзей.
Сначала милый сынишка улыбается,
Дитя небесное,
Затем он беспокоит соседей,
В конце же концов он – мой кредитор и враг.
Вот мои мысли и чувства по поводу детей,
Поэтому я отверг сыновей и племянников.
Сначала деньги подобны
Исполняющей желания Драгоценности,
Потом уже не можешь без них обойтись,
В конце же концов чувствуешь себя нищим без гроша.
Вот мои мысли и чувства по поводу денег,
Поэтому я отверг богатство и вещи.
Когда я думаю обо всем этом,
Я не могу не практиковать Дхарму.
Когда я думаю о Дхарме,
Я не могу не предлагать ее другим.
Когда приблизится смерть,
У меня не будет сожалений.
Песня Джецюна пробудила в девушке глубокое доверие. Она пригласила Миларепу с учениками к себе в дом, заботилась о них и делала дорогие подношения. Затем она получила наставление и вступила на Путь.
А Миларепа с учениками отправился дальше, к Снежной Гope Дре Це. Однажды к нему пришло много местных жителей, которые хотели оказать ему поддержку. Среди них был молодой одаренный господин из рода Джово, он питал величайшее доверие к Миларепе. Он обратился к Джецюну:
– Дорогой Лама, все твои деяния непостижимо чудесны! Пожалуйста, будь так любезен, дай нам учение, которое мы могли бы практиковать всегда.
В ответ на его просьбу Миларепа спел:
Послушайте, все вы,
преданные щедрые помощники.
Когда ходите, отождествляйте свое восприятия
с сутью Ума[65].
Это – самоосвобождение во время ходьбы.
Когда сидите, расслабьтесь и чувствуйте себя свободно.
Это – Ключевое учение о том, как сидеть.
Когда спите, спите в Сфере равности.
Это – способ спать в Великом свете.
Когда едите, ешьте в Сфере Пустоты.
Это – способ есть без разделения на субъект и объект.
Когда пьете, пейте воду Умения и Мудрости.
Это – способ пить непрерывно.
Когда вы ходите, сидите или спите,
всегда смотрите в ум.
Это – достойная практика без пауз и перерывов.
– Мы несведущие люди и не знаем, как практиковать это глубочайшее учение! – воскликнули слушатели. – Поистине счастлив тот, кто это знает!
– Если вы говорите, что не знаете, как практиковать учение, – возразил Миларепа, – это лишь указывает на то, что вы хотите увильнуть от практики. Это и есть признак неспособности к преданности. Если решитесь практиковать, вы узнаете, как это делать, и все поймете. Теперь послушайте песню о пользе учения.
Мои одаренные щедрые помощники!
В человеческом теле,
Хрупком, как стеклянный кувшин, обитает
Внутри рожденная Будда-Кайя[66].
Если суметь показать источник Великого Света,
Внешняя и внутренняя Дхармакайя воссияет ярко!
В самсарической клетке запутанных мыслей
Обитает юная орлица – Бодхичитта.
Однажды расправив свои крылья мудрости и методов,
Она непременно взлетит в Небо всеведения!
В Победоносной Снежной Горе Тела
Обитает львенок сознания.
Тот, кто может практиковать Дхарму без прилипания
К группе шести сознаний,
Наверняка покорит и Самсару и Нирвану!
По океану Самсары плавают слепо
Торговые суда шести миров.
Тот, кто никогда не отделяется от Трикайи[67],
Наверняка покорит бушующие моря!
В иллюзорном доме Пяти ядов
Обитают разбойники,
препятствующие вашему Освобождению.
Тот, кто может крепко держаться за Веревку
искусных методов,
Наверняка одолеет эту зловредную шайку.
Абсолютное Тело, Дхармакайя, подобно небесному своду,
Там можно найти Драгоценность,
Исполняющую Желания.
Тот, кто сможет медитировать на нее, не отвлекаясь,
Наверняка обретет Трикайю Состояния Будды,
Через города трех царств Самсары
Тянутся железные цепи, которыми мы прикованы
к шести мирам.
Тот, кто может разбить их с помощью поучений Гуру,
Наверняка вступит на Путь Освобождения.
Из подобного самоцвету, драгоценного Гуру
Бьет родник Ключевого наставления.
Тот, кто пьет его большими глотками
непоколебимого доверия,
Наверняка освободится от опасной жажды.
Так он пел, и благотворители все укрепились в своем доверии. Затем они удалились. Однако молодой аристократ решил посвятить себя Дхарме. Он подумал: «Однажды я должен пойти к этому Ламе и предложить ему себя в качестве слуги-ученика». Тем временем Джецюн и его ученики решили остаться в этом месте, наслаждаясь подношениями и заботой – со стороны людей и других существ. Они пробыли там до конца весны, помогая своему новому другу осваивать практику.
Когда Миларепа с учениками начал собираться обратно к Снежной Горе Ди Се, один из покровителей устроил для них великолепный праздник. Во время торжества молодой аристократ, у которого было абсолютное доверие к Джецюну, встал и произнес:
– Дорогой Лама, я слышал, что вы, практик Дхармы, обладаете поучением, называемым «Видение, медитация, действие и плод». Пожалуйста, будьте так добры, поведайте нам о своем опыте.
В ответ Миларепа спел:
Поскольку я вижу лицо самого Видения,
Мысль о противоречиях растворяется сама собой.
Как же мне тогда иметь Идею о двух: о себе и других?
Видение – пусто, свободно от границ и различения.
Когда в Практику я погружаюсь,
Добро и зло исчезают, освобождаясь сами собой.
Как же мне тогда иметь Идею о двух:
О счастье и страдании?
Практика свободна от ограничивающих чувств
и ощущений.
Когда я нахожусь в спонтанном потоке Действия,
Антипатии исчезают, освобождаясь сами собой.
Как же мне тогда иметь Импульс двух:
Желания и отвращения?
Действие свободно от ограничивающей привязанности.
Поскольку самоосвобождение – это Плод,
В нем исчезают Самсара и Нирвана.
Как же мне тогда иметь Идею о двух:
О достижении и отвержении?
Отсутствие надежды и страха – вот Плод
этой великой Практики.
Молодой господин снова обратился к Миларепе:
– Дорогой Лама! Я решил посвятить себя практике Дхармы, но не осмеливаюсь начать без позволения моих родителей и родственников. Хотя я их еще не спросил, пожалуйста, будь так добр, прими меня в слуги-ученики и возьми с собой.
– Тот, кто хочет практиковать Дхарму, должен задумываться о невзгодах Самсары. Если же и тогда в уме не возникает решимость и остается необходимость в разрешениях и советах, то успех не придет. Послушай мою песню:
Если человек, желающий с доверием практиковать Дхарму,
Зависит от чужого мнения –
Как он сможет рассечь оковы внешних влияний?
Если не можешь, отбросив привязанность,
жить за счет подаяния –
Как освободишься от цепей славы и почета?
Если, зная о тленности всего сущего,
Не умеешь довольствоваться малым –
Как тебя удовлетворят великие богатства?
Как можно понять истину вне слов,
Если болтать и рассуждать,
не имея собственного опыта?
Как может тот, кто не постиг истину
вне всяких символов,
Описывать ее с омраченным умом?
Если не уходишь из плохой компании –
Как можно избежать болезненных последствий?
Если не уметь использовать страдание
Для продолжения своего духовного роста –
Как можно подняться над всеми горестями
и слепой суетой?
Как можно постичь, что природа тревожащих мыслей –
Дхармакайя,
Если все время их оценивать и отсекать?
Если не отвергнуть все заботы и дела,
Как, не отвлекаясь, практиковать преданность?
Как может тот, кто не отказался от всех дел
и привязанностей,
Достигнуть успеха в Дхарме, делая то и это,
или просто размышляя?
Как может тот, кто не отвергает все связывающее,
Практиковать медитацию
без суеты мыслей в уме?
Если не отвергнуть сразу,
Как можно надеяться, что сделаешь это потом?
Если всеми силами не освобождаешься здесь и сейчас –
Как ты сможешь впоследствии освободиться понемногу?
Если думаешь, что развитие можно отложить на потом, –
Нельзя избежать неудачи.
Если сейчас не примешь решения –
Из одних надежд и ожиданий успех не возникнет.
Песня Миларепы глубоко тронула молодого человека. Его убедила истина, содержащаяся в ней. Он решил незамедлительно приступить к практике Дхармы, и родители дали свое согласие. Пройдя подготовительное обучение у Миларепы, он получил Посвящение и Ключевые наставления и в конце концов достиг Освобождения. Он был известен как Нгогом Репа Дхарма Воншу Шава, один из «близких сыновей» Миларепы.
Вот история о том, как Миларепа повстречал своего ученика Репу Дхарма Воншу в Бушене.
Глава двадцать вторая
Состязание в чародействе на Снежной Горе Ди Се
Поклон всем Учителям!
| О |
днажды, когда Джецюн с учениками шел из Бушена к Снежной Гope Ди Се, божества областей Ди Се и Ма Пэм с большой свитой вышли им навстречу, чтобы поприветствовать Учителя. Они поклонились Миларепе и сделали богатые подношения. Искренне радуясь его приходу, они показывали уединенные жилища для медитаций, хорошо известные из историй и легенд. Божества поклялись защищать Миларепу и его последователей, а потом вернулись в свои обители.
Когда Миларепа и его ученики пришли к берегу озера Ма Пэм, там появился священник религии Бон[68] по имени Наро Бхун Чон. Этот человек, много слышавший о Миларепе, заранее узнал о том, что тот идет к Ди Се, и направился со своими братьями и сестрами к Озеру Ма Пэм, чтобы встретить Джецюна и его учеников. Притворившись, что не знает, кто они такие, священник-бонпо спросил:
– Откуда вы пришли и куда держите путь?
– Мы направляемся на Снежную Гору Ди Се практиковать медитацию. Мы хотим жить там в уединении.
– Кто ты, и как твое имя?
– Меня зовут Миларепа.
– О, тогда, – отвечал священник, – ты подобен озеру Ма Пэм: в отдаленных от него местах оно пользуется большой славой, но вблизи вовсе не кажется таким замечательным, как о нем говорят. Возможно, это озеро действительно чудесно, но им и окружающими горами полностью повелеваем мы, последователи религии Бон. Если хочешь остаться здесь, ты должен принять наше учение.
– Собственно говоря, сам Будда предсказал, что эта гора будет местом держателей учения. Лично для меня она имеет особое значение, так как мне сообщил о ней мой Учитель Марпа. Вы, бонпо, живущие здесь, – очень удачливые люди! Если вы хотите оставаться здесь и дальше, то именно вы должны принять учение моей религии, а иначе вам лучше уйти отсюда куда-нибудь.
– Сдается мне, что есть два Миларепы, – сказал священннк-бонпо. – Будучи вдали от тебя, я слышал, что ты поистине велик. Сейчас же, когда я стою перед тобой, ты выглядишь неприметным и ничтожным. Если ты и вправду такой замечательный, как говорят люди, ты не можешь отказаться от соревнования. Посмотрим, чьи чудесные способности выше. Победитель останется здесь и будет считаться законным владельцем этого места, а проигравший – уйдет.
С этими словами священник широко расставил ноги над озером Ма Пэм и запел:
Снежная Гора Ди Се в Гималаях – самая известная,
Но вершина ее покрыта глубокими снегами!
Слава озера Ма Пэм поистине велика,
Но больше его славы – сила воды.
Авторитет Миларепы очень велик,
Хотя это старый чудак, который спит без одежд.
Из его уст льются мелодичные песни,
В его руках железный посох[69].
Ничего в нем великого нет!
В нашей религии Бон
Лишь тело свастики[70] не подвержено изменениям –
Это господь Йе Шин Дзу Пуд и другие небожители.
Свирепое божество-кровопийца
с широко раскрытой пастью
Имеет девять голов, восемнадцать рук
и множество чудесных сил.
Да, его Тело превращения имеет девять голов!
Его сестра – Мать – завоевательница мира.
Я, новичок религии Бон, – ее ученик.
Посмотри на меня!
Смотри, как я показываю силу магии!
В ответ Миларепа сел над озером так, что его тело не стало больше, а озеро – меньше, но казалось, что тело полностью накрывает озеро. Он запел:
Слушайте меня, о небесные и человеческие существа,
собравшиеся здесь.
На вершине Орлиной Горы,
На троне Восьми бесстраший[71],
Сидит Победоносный Будда Шакьямуни.
Во Дворце Дхармы, в чистой стране Огмин[72]
Пребывает Шестой Будда, Великий Дордже Чанг,
Тело Недвойственной Мудрости.
Великая Мать – божественная Дагмема.
Тело Трансформации Сущности – великий Тилопа.
Учитель, страж ворот[73] – великий Наропа.
Переводчик, Подобный Будде, – великий Марпа.
От этих четырех божеств я получаю защиту
и благословения.
Я, Миларепа, известный и прославленный,
Следуя повелению моего Учителя, Марпы,
Ради блага всех людей
Медитирую на Снежной Горе Ди Се.
Тебе, приверженцу ложных взглядов, религии Бон,
Я сейчас отвечаю песней:
Знаменитая Гора Ди Се, сияющая белым снегом,
Символизирует чистое, белое буддийское учение.
Потоки, впадающие в знаменитое голубое озеро Ма Пэм,
Символизируют вхождение в Сферу Абсолютного.
Я, знаменитый Миларепа, старик,
который спит обнаженным, –
Тот, кто сейчас выходит за пределы двойственного мира!
Эти песенки, льющиеся из моих уст, –
Ручейки, текущие прямо из моего сердца.
Они передают и описывают сутры Будды.
Посох, который я держу в руке,
Символизирует пересечение океана Самсары.
Я освоил и ум, и формы.
Без помощи мирских божеств,
Я могу совершать все чудеса.
Ди Се, где обитают мирские Дэвы с грубыми телами[74], –
Король всех снежных гор на земле.
Это место принадлежит буддистам,
Последователям Миларепы.
Если вы, склонные к заблуждениям сторонники Бона,
станете практиковать Дхарму,
Вы тоже скоро сможете всем приносить пользу.
Если же нет – то вы должны удалиться отсюда,
на все четыре стороны,
Потому что мои магические силы превосходят ваши.
Смотрите сейчас внимательно, что я могу!
И тут Миларепа сотворил еще одно чудо. Он поместил все озеро Ма Пэм на кончик пальца, не причинив при этом ни малейшего вреда живым существам, обитающим в озере. Священник-бонпо сказал:
– Ну что ж, в этом состязании твое чудо – лучше моего. Но я пришел сюда первым. Нужно еще одно состязание, чтобы сравнить наши силы.
– Ты не соперник мне – чародей, который натирает свое тело дурманящими веществами, чтобы вызывать в воображении людей призрачные видения. Я не вступлю в состязание с таким человеком. Если ты не желаешь следовать учению Будды, ты можешь идти на все четыре стороны.
– Я не отвергну учение Свастика-Бон. Если ты победишь в состязании, я сдамся и удалюсь прочь, – в противном случае я никогда не уйду отсюда. Согласно буддийским предписаниям, тебе нельзя убить меня или причинить мне вред, не так ли? Так давай сразимся при помощи наших сверхъестественных сил.
Сказав так, священник-бонпо пошел вокруг Снежной Горы Ди Се против часовой стрелки, а Миларепа с учениками – в противоположном направлении. Они встретились на большой скале в северо-восточной долине Ди Се.
– Очень хорошо, – сказал бонпо, – что ты почитаешь это святое место, обходя его. Теперь ты должен обойти его согласно способу религии Бон.
С этими словами он взял Миларепу за руку и потащил в своем направлении. Джецюн резко возразил:
– Я не пойду так, как ты это делаешь, и не стану извращать буддийскую традицию. Я думаю, что лучше будет, если ты последуешь за мной и примешь буддийский способ.
С этим словами Миларепа схватил священника-бонпо за руку и потащил в своем направлении. Пока Джецюн и бонпо тянули друг друга на скале в разные стороны, они оставили там много отпечатков ног. Но так как сила Миларепы намного превосходила силу священника, последний вынужден был последовать за Миларепой.
Когда они достигли северной стороны Ди Се, бонпо сказал:
– Позже мы последуем традиции Бон и пройдем еще один круг в обратном направлении.
– Хорошо, это будет зависеть от того, насколько велика твоя сила.
– Кажется, твоя сила пока больше. Но мы – все равно продолжим.
С этими словами он поднял огромный камень величиной с яка, лежавший у подножия горы. Тогда Миларепа поднял священника вместе с камнем. Тот сказал:
– Опять ты одержал верх. Но выиграть разок-другой – еще ничего не значит. Мы продолжим наше состязание.
– Звезды могут попробовать соперничать в яркости с Луной и Солнцем, но лишь Луна и Солнце способны рассеять тьму, покрывающую четыре Континента. Ты можешь пытаться состязаться со мной, но тебе никогда не стать мне равным. Ну что ж, Гора Ди Се принадлежит мне. Можешь считать любезностью с моей стороны то, что я показал тебе свои чудесные способности. Теперь все могут видеть, что буддийская практика – высшая.
После этого Джецюн сел в Пещере Лотоса на западной стороне Долины Замка, в то время как священник-бонпо сел в пещере на восточной стороне. Миларепа протянул ногу с западной стороны долины, и нога его оказалась прямо перед пещерой, где сидел священник. Джецюн предложил: «Сделай то же самое!» Священник тоже вытянул ногу, но едва достал ею до ручья! В это время небожители громко смеялись, наблюдая эту сцену.
Несмотря на то, что бонпо был слегка пристыжен и сконфужен, он вскричал: «Я все равно не сдамся!» И он вновь начал обходить гору по-бонски, а Джецюн возобновил обход по-буддийски. На этот раз они встретились у южной стороны Ди Се. Пошел дождь, и Миларепа сказал:
– Нам нужно укрытие. Давай построим дом. Что ты предпочитаешь – заняться фундаментом и полом или положить крышу?
– Я предпочитаю положить крышу. Ты позаботься о фундаменте.
Миларепа согласился. Затем он указал на огромную скалу, высотой в три человеческих роста, и сказал: «Пойдем туда». Когда они пришли, Джецюн начал класть фундамент. Он увидел, как священник-бонпо расколол большой камень размером с восьмилетнего ребенка и поднял одну половину. Тогда Миларепа совершил специальный жест – мудру Подчинения, и камень, который держал священник, раскололся посередине на две части. Затем Миларепа сказал:
– Ты уже можешь нести крышу.
– Но ты же разломал ее! – воскликнул священник.
– Ну да, ведь мы все еще соревнуемся в чародействе, – отвечал Миларепа. – Но теперь я позволю тебе приготовить камень и не повторю больше мудру раскалывания. На этот раз ты сможешь принести мне камень.
Бонпо расщепил другой камень и только собрался поднять его, как Миларепа совершил мудру давления. Священник удивился, обнаружив, что не может поднять камень, так как тот стал невероятно тяжелым. Тогда он прекратил свои усилия и попытался выкрутиться:
– Я уже приготовил камень для крыши, а ты – отнеси его. – Мое дело – положить фундамент, твое – крышу. Ты поднимай камень и неси его сюда.
Священник попробовал еще раз. Выпучив глаза, он силился поднять камень, но не смог его даже сдвинуть. Видя это, Миларепа сказал:
– Я – йогин, который достиг как обычного, так и Высшего Совершенства. Твоим чудесным силам не сравниться с моими. Твои чудесные силы соответствуют уровню обычного совершенства. Если я сделаю еще одну мудру подчинения, ты больше не сможешь даже расщепить камень. Я не сделал этого с самого начала потому, что я просто хотел позабавить публику. Теперь посмотри, как я поднимаю камень!
С этими словами Миларепа одной рукой, без труда, поднял огромный камень и положил его себе на плечо. Впоследствии на камне был найден отпечаток его ладони. Затем Джецюн встал на камень и оставил на нем отпечатки своих ступней. Наконец, он положил камень на голову и оставил на нем отпечаток своей головы и еще отпечатки ладоней. Позже эта пещера была названа Пещерой Чудотворства и стала очень известной. Священник-бонпо признал свое поражение.
Было много и других состязаний между Джецюном и Наро Бхун Чоном. То, что делал Джецюн, было намного удивительнее и чудеснее фокусов бонпо. В конце концов, Наро Бхун Чон сказал:
– Ты говорил, что я чародей, но судя по всему, чародей – ты. Меня не убедило твое чудотворство. Давай пятнадцатого дня этого месяца устроим соревнование, кто первым достигнет вершины горы Ди Се. Победитель будет признан хозяином горы. Это, бесспорно, покажет, кто действительно обрел Высшее Совершенство.
– Очень хорошо, – ответил Миларепа, – мы сделаем так, как ты хочешь. Как жаль, что вы, бонпо, считаете незначительный мистический опыт Высшим Совершенством! Чтобы обрести Высшее Совершенство, нужно увидеть природу собственного ума. А это значит – медитировать согласно учению моей Школы, Школы Преемственности Практики.
– Какая разница между твоим умом и моим? Неужели твой ум – хороший, а мой ум – плохой? Какая разница между религией Бон и буддизмом? Хотя наши практики похожи, ты, может быть, просто более опытен в искусстве обманчивой магии. Вот почему пока создается впечатление, что ты одерживаешь верх. Как бы то ни было, предстоящее состязание на Ди Се расставит все по своим местам, раз и навсегда.
– Ладно! Очень хорошо! Это расставит все по своим местам!
После этого Наро Бхун Чон сконцентрировал ум, молясь своему богу, с усердием и не отвлекаясь. Миларепа же не делал ничего особенного. На пятнадцатый день рано утром Наро Бхун Чон, в зеленой мантии полетел на барабане по направлению к Ди Се, играя на бонском музыкальном инструменте. Ученики Миларепы видели это, а Миларепа еще крепко спал. Тогда Речунгпа позвал:
– Дорогой Джецюн, проснись! Посмотри! Хоть еще только раннее утро, Наро Бхун Чон уже летит к Ди Се на барабане! Он уже у горы!
Джецюн продолжал лежать как ни в чем не бывало. Наконец он не спеша сказал:
– Наш друг-бонпо уже там?
Тогда все ученики стали уговаривать Миларепу, чтобы тот скорее что-нибудь предпринял.
– Очень хорошо. Смотрите! – ответил йогин и сделал мудру в направлении бонпо. Ученики обратили взгляды в ту сторону и увидели, что священник теперь лишь кружит вокруг горы, несмотря на все попытки подняться выше.
Когда занялся рассвет и появилось солнце, Миларепа щелкнул пальцами, надел мантию и полетел к Ди Се – в полете его мантия развевалась, подобно крыльям. В одну секунду он оказался на вершине горы – как раз в тот момент, когда солнечные лучи озарили ее. Там Джецюну явились Учителя Передачи и Защитники, Будда Демчог со своей свитой, и все они выражали свою радость. Миларепа знал, что по сути все равны, что природа Равенства пронизывает все, – и тем не менее он был очень доволен своей победой.
В это время у вершины горы появился Наро Бхун Чон. Увидев Джецюна, величественного и сострадательного, непринужденно сидящего на вершине, он был ошарашен и упал вниз с высоты, а его барабан скатился по южному склону Ди Се. Его гордость и самонадеянность теперь были полностью усмирены, и он скромно воззвал к Миларепе:
– Твои способности и чудодейственные силы поистине превосходят мои! Отныне ты – господин Ди Се. Я удалюсь, но туда, откуда смогу хотя бы видеть Снежную Гору Ди Се.
– Ты благословлен мирскими богами и обрел поверхностное обычное совершенство – я же полностью проявил Изначальную Мудрость и достиг Абсолютного Совершенства. Как ты мог соревноваться со мной? Вершина Снежной Горы Ди Се – это сад мистической Ваджры, в котором обитает Будда-Мудрость, Корло Домпа (Самвара). У тебя недостаточно заслуги, чтобы достичь такого места. Ради собравшихся здесь буддистов я испросил позволения у божеств и устроил это представление. Мне хотелось задеть твою гордость, поэтому я заставил тебя упасть вниз с горы и потерять барабан. Отныне, если ты захочешь появиться даже у подножия Ди Се, ты вынужден будешь опираться на мою силу, чтобы добраться туда. Сейчас я объясню тебе, откуда у меня такая сила:
Я склоняюсь перед моим Гуру, милостивым Марпой!
Благодаря его доброте и состраданию всех Будд,
Я услышал великого Будду Шакъямуни,
Который превзошел последователей
Шести Школ[75] и заблуждающихся
Силой истинного учения, Дхармы.
Учение буддизма распространилось по всему свету.
На Снежной Горе Ди Се,
Я, йогин Тибета, Дхармой сокрушил Бон,
И теперь Линия Практики Будды освещает Тибет.
Мои чудесные способности
рождаются из сверхсилы,
Которой я обладаю по многим причинам.
Принадлежность к Линии Преемственности,
Несущей великое благословение, –
Один из источников этой силы.
Изначальный Будда Дордже Чанг – одна сила,
Сострадательный Гуру,
мастер всех Ключевых наставлений – другая сила,
От Переводчика Марпы происходит третья.
Ум Запредельный, с его необъятным знанием, –
одна сила,
Изначально Чистый[76] – другая,
Еще одна сила – в непоколебимой
практике медитации Неразличения,
А также – в Великом Свете.
Если полностью расслабиться[77]
и наблюдать за тем, что происходит,
Это само по себе рождает силу.
Везде распространяющееся,
Неизмеримо изобильное, всеохватывающее,
Само лицо Природы Бытия –
все это приносит силу.
Самоосвобождение всех форм – сила.
Если следуешь указаниям Гуру,
То соблюдение предписанного становится силой.
Жить без вредных поступков – сила.
Если можешь медитировать во всем, что делаешь, –
Это и есть практика, что приносит силу.
Когда все проявления становятся
твоими друзьями[78],
Рождается великая сила.
К этому ведут также настойчивость и решимость.
Вот моя сила, сила Миларепы.
Ею я сейчас подчинил заблуждающихся.
Отныне я стал владыкой Снежной Горы Ди Се,
Где буду распространять учение Будды.
К вам, Йидамы Мудрости,
обращаюсь с почтением.
Так лилась его песня.
– Я теперь полностью убедился в твоей чудесной силе и способностях, – сказал священник-бонпо. – Они поистине превосходны и необыкновенны. Я искренне прошу у тебя позволения жить там, откуда я мог бы видеть Снежную Гору Ди Се.
– В таком случае ты можешь жить вон на той горе.
После этого он взял комок снега и запустил его на вершину горы на востоке. Теперь на той горе всегда виден ком снега. Затем, благодаря силе Миларепы, они со священником-бонпо оказались у самой вершины Ди Се.
– В будущем я хочу обходить Ди Се в знак почитания, – сказал бонпо, – но мне нужно место, где я мог бы остановиться во время паломничества.
– Ты можешь оставаться вон там – на горе напротив Ди Се, – ответил Джецюн. Спустя некоторое время последователи Бона построили там в пещере ступу, и эта пещера служила им жилищем во время паломничества к Ди Се. Таким образом, вся область трех озер в снежных горах перешла в распоряжение последователей Линии Миларепы.
Вот история о том, как Миларепа победил Наро Бхун Чона на Снежной Гоpe Ди Се.
Глава двадцать третья
Необыкновенное достижение Речунгпы
Поклон всем Учителям!
| О |
бойдя вокруг Снежной Горы Ди Се, Миларепа с учениками вернулся в Серую Пещеру Дордже Цен в Гу Танте. Прежние благотворители все пришли навестить Джецюна и справиться о его здоровье. Он заверил их, что чувствует себя исключительно хорошо, и, в свою очередь, спросил, как поживают они. Те отвечали:
– Большая удача, что под твоей защитой и благословением у нас все так же хорошо, как раньше, никто не заболел и не умер. Наш скот тоже в порядке. Мы очень рады узнать, что ты без особых трудностей совершил успешное паломничество к Ди Се. Пожалуйста, будь так добр, спой нам песню о своем радостном состоянии.
– Да, я – счастлив, и послушайте как!
И он спел о «Двенадцати видах счастья Йоги»:
Счастье – практиковать Йогу Отречения
от родной земли.
Так уходят от ловушек зла.
Счастье – практиковать Йогу Свободы
от субъекта и объекта!
Так добрая лошадь освобождается от уздечки.
Счастье – практиковать Йогу в Уединении!
Так дикие звери крадутся по равнине.
Счастье – практиковать Йогу Убежденности!
Так летает вольный орел в небесах.
Счастье – практиковать Йогу Без Препятствий.
Так свободно парит гриф в поднебесье.
Счастье – в практике Йоги
Переживать Светящуюся Пустоту.
Так пастух безмятежно наблюдает
за своими овцами.
Счастье – практиковать устойчивую Йогу без тревог.
Так громадная гора Сумеру стоит твердо на земле,
в центре мира.
Счастье – непрерывное ощущение
Опыта Йоги.
Так свободно текут широкие реки.
Счастье – Йога Недеяния.
Так труп спокойно лежит на кладбище,
Ничего не делая и ни о чем не беспокоясь.
Счастье – Йога Невозвращения[79].
Так камень, брошенный в океан,
никогда не возвращается.
Счастье – практиковать Йогу,
которая ярче любого света.
Так солнце сияет в небе, затмевая
другие источники света.
Счастье – практиковать Йогу Нерождения.
Так листья опадают с дерева, и им больше не взрасти.
Это песня двенадцати видов Счастья Йоги.
Сейчас, мои благодетели, я пою ее вам как дар Дхармы.
Послушав эту песню, благотворители вернулись домой с глубоким доверием в сердце.
Однажды, с целью проверить достижения в опыт Речунгпы, а также выяснить, насколько силен в нем дух отречения, Миларепа намеренно спел для него песню о «Двенадцати обманах»:
Все земные дела – обманчивы,
Поэтому я ищу Божественную Истину.
Волнения и отвлечения – иллюзия,
Поэтому я медитирую
на Недвойственную Истину.
Приятели и слуги – обманчивы.
Поэтому я пребываю в одиночестве.
Деньги и имущество – обманчивы тоже,
И, если они у меня есть, я их отдаю.
Вещи внешнего мира – иллюзия,
Внутренний Ум – это то, за чем я наблюдаю.
Блуждающие мысли – обманчивы,
И я шагаю только по Пути Мудрости.
Обманчивы учения Целесообразной Истины[80],
Поэтому Окончательная Истина – то,
на что я медитирую.
Книги, написанные черными чернилами,
вводят в заблуждение.
Я медитирую только на Ключевые наставления
Линии Нашептывания.
Слова и утверждения – тоже не больше, чем иллюзия,
И я легко успокаиваю ум в состоянии неусилия.
И рождение, и смерть – иллюзии,
Я же наблюдаю Истину Невозникновения.
Обычный ум во всем заблуждается,
Поэтому я занимаюсь
пробуждением Осознавания.
Практика удержания ума[81] вводит в заблуждение
и обманывает,
Поэтому я остаюсь в сфере реальности.
Речунгпа подумал: «Мой Гуру – сам Будда, в его уме – ни одной иллюзорной идеи. Он спел мне эту песню из-за моей неспособности к преданности, и из-за неспособности других». Тогда Речунгпа запел в ответ, желая показать Гуру свое понимание учения о видении, медитации и действии.
Послушай меня, пожалуйста, мой Отец Гуру!
Мой омраченный ум полон невежества.
Держи меня крепко веревкой своего сострадания.
На пересечении путей реализма и нигилизма
Я заблудился в поисках
Взгляда вне крайностей,
И нет у меня уверенности знания Истины.
Всегда сонливый и рассеянный,
Я пока далек от блаженства и света.
Значит, я еще не полностью победил привязанность.
Я продолжаю принимать и отвергать
И не свободен от импульсивных порывов –
Значит, я разрушил еще не все иллюзии.
Я все еще часто веду себя как мошенник
И не всегда безупречно следую
Тантрическим предписаниям.
Значит, полное покорение искушений
мне еще предстоит.
Иллюзорное различие
между Самсарой и Нирваной
Я не осознал как Будду – собственный ум.
Значит, еще предстоит мне найти
свой путь к Дхармакайе!
Мне не удалось уравнять надежду и страх
И увидеть свое собственное лицо,
Значит, обрести Четыре Тела Будды
мне еще предстоит.
Я был защищен твоим состраданием раньше.
Теперь, вверяя все свое существо тебе,
Прошу, дай мне больше благословений.
В ответ Миларепа послал сострадательную волну благословения Речунгпе и сказал ему лукаво:
– О, Речунгпа, у тебя есть больше понимания и опыта, чем ты только что рассказал мне. Ты не должен ничего скрывать от меня. Будь честен и прям.
И тогда Речунгпу внезапно посетило сильное озарение. Он тут же спел песню «Семь открытий».
Милостью моего Отца Гуру,
святого Джецюна,
Я постиг сейчас Истину семи открытий.
В проявлениях я нашел Пустоту –
Теперь у меня нет мысли, что нечто существует.
В Пустоте я нашел Дхармакайю –
Теперь у меня нет мысли о действии.
В мириадах проявлений я нашел Недвойственное –
Теперь у меня нет мысли
О собирании и разбрасывании.
В Элементах красного и белого[82]
Я нашел суть равенства –
Теперь у меня нет мысли о принятии и отвержении.
В Теле-илюзии[83] я нашел великое блаженство –
Теперь в моем уме нет страдания.
Я нашел трансцендентальное в мире –
Теперь иллюзии не уцепиться за мой ум.
В собственном уме я нашел Будду,
Теперь для меня Самсара больше не существует.
– Твой опыт и понимание близки к настоящему Просветлению, – сказал на это Миларепа, – но это еще не совсем то, что нужно. Настоящее Просветление и подлинное понимание должны быть вот такими.
И он запел песню «Восемь Высших Сфер»:
Тот, кто видит мир и Пустоту как одно,
Достиг сферы истинного Видения.
Тот, кто не чувствует разницы между сном
и бодрствованием,
Достиг сферы истинной Практики.
Тот, кто не чувствует разницы между
Блаженством и Пустотой,
Достиг сферы истинного Действия.
Тот, кто не чувствует разницы
между "сейчас" и "потом",
Достиг сферы Реальности.
Тот, кто видит Ум и Пустоту как одно,
Достиг сферы Дхармакайи.
Тот, кто не чувствует разницы
между болью и наслаждением,
Достиг сферы истинного Учения.
Тот, кто видит людские желания
и Мудрость Будды как одно,
Достиг сферы Высочайшего Просветления.
Тот, кто видит, что его собственный
ум и Будда – тождественны,
Достиг сферы Истинного Совершенства.
Скоро благодаря доброте и благословению своего Гуру Речунгпа продвинулся в понимании и Осуществлении. Он сложил «Песню о шести Бардо[84]», в которой показал Миларепе свою способность проникновения в суть и конечное понимание:
Я склоняюсь перед святыми Учителями!
В Бардо, где великая Пустота проявляется,
Нет реалистического или нигилистического взгляда.
Я не разделяю идеи сектантов.
Несуществование выходит
за рамки всех представлений,
Это – моя твердая убежденность в видении.
В Бардо Пустоты и Блаженства
Нет объекта, им который ум мог бы медитировать,
И поэтому я не нуждаюсь в практике концентрации.
Я без отвлечения оставляю ум в естественном состоянии.
Это – мое понимание практики,
И мне больше не стыдно перед моими
просветленными друзьями.
В Бардо со сладострастием или без
Я не вижу никакого самсарического блаженства.
С тех пор как перестал быть лицемером, я больше не
встречаю плохих попутчиков.
Что бы я ни видел перед собой, я считаю своим спутником.
Это – моя убежденность Действия,
И мне больше не стыдно перед собранием
великих йогинов.
Между полезным и вредным я больше не провожу грани,
Чистое и нечистое для меня теперь – одно.
Никогда не буду я лживым или претенциозным.
Теперь я целиком освоил собственный ум.
Это – мое понимание нравственности,
И мне больше не стыдно перед собранием Святых.
В моем новом видении Самсары и Нирваны
Живое и Будда – одно.
И вот я не надеюсь на Состояние Будды
и не томлюсь по нему.
Сейчас все мои страдания стали удовольствием.
Это – мое понимание Просветления,
И мне больше не стыдно перед Просветленными.
Освободив себя от слов и значений,
Я не говорю больше языком ученых.
У меня больше нет сомнений в уме.
Вселенная и все ее формы –
Сейчас проявляются не иначе, как Дхармакайя.
Это – убежденность, которую я развил,
И мне больше не стыдно перед собранием великих ученых.
– Рсчунгпа, – сказал Миларепа, радуясь от всей души, – это поистине реальный опыт и знание. Теперь ты поистине можешь быть назван одаренным учеником. Есть три способа, которыми можно доставить радость своему Гуру. Во-первых, ученик должен использовать свою сообразительность и веру, чтобы радовать Гуру. Далее, посредством безошибочного изучения и размышления он должен войти в ворота Махаяны и Ваджраяны и практиковать усердно, с большой целеустремленностью. Наконец, он может радовать Гуру своим реальным опытом Просветления, обретаемым шаг за шагом на основе преданности. Я не люблю учеников, которые много разговаривают, – действительная практика куда важней. Пока не достигнуто полное Осознание Истины, нужно закрыть рот и работать над медитацией. Мой Гуру Марпа сказал мне: «Не имеет большого значения обилие знаний о Сутрах и Тантрах. Нужно не просто следовать словам и книгам, а, заткнув свой рот, безошибочно выполнять устные наставления своего Гуру и медитировать». Ты тоже должен послушаться этого совета – не забывай о нем и претворяй его в жизнь. Если ты способен оставить все самсарические дела, то и большая заслуга, и совершенство – все станет твоим.
– Дорогой Джецюн, – попросил Речунгпа в ответ, – пожалуйста, будь так добр передать мне то, что говорил Марпа.
Миларепа ответил песней «Тридцать советов моего Гуру»:
Дорогой сын, вот слова,
которые он сказал мне:
«Из всех прибежищ лучшее – Будда,
Из всех друзей важнейший – доверие,
Из всех зол худшее – внутренняя болтовня,
Из всех демонов сквернее всех – гордыня,
Из всех пороков – злословие».
Он говорил еще:
«Тот, кто не очищает свой ум
с помощью Четырех сил[85],
Обречен скитаться в Самсаре.
Тот, кто с усердием не запасается заслугой,
Никогда не обретет
блаженства Освобождения.
Тот, кто не воздерживается от совершения
Десяти вредных действий,
Будет переживать превратности на Пути.
Тот, кто не медитирует
на Пустоту и Сострадание,
Никогда не достигнет Состояния Будды».
Марпа говорил также:
«Если ты хочешь достичь
Состояния Будды в этой жизни,
Наблюдай за своим умом, не отвлекаясь,
И практикуй Шесть Йог,
Суть и высшее поучение всех Тантр.
Практикуй еще искусный Путь Тантры,
Суть, конечное положение Ключевого наставления.
Если ты ищешь славы,
материальных благ или признания –
Ты бросаешься в пасть демонам.
Если других ты поносишь, а себя хвалишь –
Ты падаешь в пропасть.
Если ты не приручишь свой тяжеловесный ум,
Учение и Ключевое наставление пользы не дадут.
Величайшая заслуга – вырастить сердце для Просветления,
Понимать невозникновение – высочайшее Видение.
Глубинной медитации учит искусный Путь.
Каналы и дыхательные упражнения
тоже нужно практиковать».
Он говорил еще:
«Вглядись и узнай лицо Изначальной Природы!
Отдай себя в руки святых существ!
Не обесценивай свою жизнь совершением
ничего не стоящих поступков».
И еще:
«Вглядись в свой нерожденный ум и наблюдай за ним,
Не ищи удовольствий в Самсаре
И не думай, что все страдания вредны».
А также:
«Когда осознаешь свой ум, становишься Буддой.
Не обязательно много говорить и делать всякие дела!
Нет учения глубже, чем это.
Следуй всем этим наставлениям!»
Позже, когда Миларепа и его ученики вели аскетический образ жизни в отшельничестве, к ним явилось множество Дакинь, чтобы устроить ритуальное празднество. Они обратились к Миларепе со словами:
– Хорошо бы тебе во время своей практики принимать пищу и одежду от людей, а также получать немного поддержки небесной от нас, Дакинь. Мы всегда будем приносить тебе пропитание.
– Вещи, удобства и пища простых людей никогда не сравнятся с заслугой Просветления и силой Осознания. Поэтому мирские нужды – не существенны. Теперь послушайте мою песню:
Я кланяюсь всем Учителям!
Из сферы Абсолютной Реальности
Раздается песня йогина Миларепы,
Из сферы Всеобщего несуществования
Я, Миларепа, посылаю этот гимн.
Пожалуйста, слушайте, Дакини-покровителъницы!
Закон причины и следствия
всегда превыше всего.
Убедительно буддийское учение.
Как могут обычные верования соперничать с ним?
Высшее – это жить и медитировать в уединении.
Как может состояние транса
сравниться с этим?
Самадхи – высшее,
свободное от "того" и "этого".
Как может обычное знание достичь его?
Суть – высшее в состоянии
После медитации.
Как могут обычные практики
быть равными этому?
Внимательность вне всяких слов – высшая.
Как могут обычные действия приравниваться к ней?
Гармония Любви и Пустоты – высшая,
Как может обычное совершенство
быть ей подобно?
Высшей является также моя накидка из хлопка,
в которой никогда не холодно, –
Как могут цветастые одежды обычных людей
соперничать с ней?
Высшее – мое самадхи, не знающее голода, –
Как можно мясо и вино сравнивать с ним?
Мой напиток – из ручья Бодхи.
Как можно простые напитки сравнивать с ним?
Внутри – сердце, наполненное
удовлетворенностью до краев.
Как могут сытость и богатство затмить ее?
Мой Гуру, Переводчик Марпа – высший.
Как могут другие йоги состязаться с ним?
Видеть яйцо Будды – собственного ума – это высшее.
Как может обычная медитация на Йидама
соперничать с этим?
Я, йогин Миларепа, – высший.
Как могут другие йоги быть равными мне?
Мое тело – неуязвимо для боли и недуга.
Как могут доктора и лекарства обеспечить это?
Пожалуйста, послушайте и оцените, о Дакини!
Там, где нет света,
я вижу яркость,
И сам свет тоже безмерно лучезарен.
Где нет тепла,
я чувствую себя согретым,
Простая хлопковая накидка дает в избытке тепло.
Там, где другим неловко, я отдыхаю безмятежно,
Это тело-иллюзия – удобно чрезвычайно.
Там, где нет радости, –
я радостен весьма,
Эта жизнь снов сама полна восторга!
Я, йогин, чувствую лишь радость!
Не достаточно ли высока Гора Драджадордже?
Если нет, то зачем грифам парить над ней?
Если холодный декабрьский ветер
недостаточно суров,
Как он может заморозить водопады и реки?
Если мое хлопковое одеяние не согревается
Внутренним теплом,
Как простая накидка может отразить мороз?
Если бы мне не хватало пищи Самадхи,
Как я переносил бы жестокий голод?
Будь Ключевые наставления
моего Гуру неглубоки –
Как я побеждал бы помехи и демонов?
Если йогин не имеет постижения и опыта,
Которые придают ему уверенность
и наполняют радостью, –
Как может он медитировать в уединении?
Эти совершенства я обрел
с помощью моего Гуру.
Так нужно сосредотачиваться
на практике медитации.
– То, что ты сказал, поистине чудесно! – воскликнули Дакини. – Завтра сюда придет ученик, готовый к восприятию Дхармы. Пожалуйста, позаботься о нем.
С этими словами они исчезли, как радуга.
На следующий день несколько опекунов из Гунг Танга пришли навестить Миларепу. Они попросили учить их Дхарме, и Джецюн объяснил им способ принятия Прибежища и преимущества практики Дхармы. Опекуны спросили:
– А ты тоже практикуешь этот способ принятия Прибежища?
– Да, это обращение за Прибежищем – единственная опора моей преданности и практики. Вы тоже должны с чистым сердцем обращаться к своему Гуру и Трем Драгоценностям – искренне считая их своим настоящим Прибежищем, не просто на словах. Польза от этого велика, я уже говорил вам. Поэтому вы должны быть очень счастливы, что у вас есть этот способ.
Потом Миларепа спел песню, в которой описал разные аспекты Прибежища и еще раз призвал всех к практике Дхармы:
Поклон всем Учителям!
Будда, Дхарма и Сангха –
Три внешних Прибежища.
Даже я считаю их своей опорой.
Вложив в них все свое доверие,
Я получил радость и удовлетворение.
Удача придет, если в них вы примете Прибежище.
Гуру, Йидам и Дакини –
Три внутренних Прибежища.
Даже я считаю их своей опорой.
Вложив в них все свое доверие,
Я получил радость и удовлетворение.
Удача придет, если в них вы примете Прибежище.
Каналы, энергии и капли –
Три тайных Прибежища.
Даже я считаю их своей опорой.
Вложив в них все свое доверие,
Я получил радость и удовлетворение.
Удача придет, если в них вы примете Прибежище.
Форма, Пустота и Неразличение –
Три подлинных Прибежища,
Вложив в них все свое доверие,
Я получил радость и удовлетворение.
Удача придет, если в них вы примете Прибежище.
Если вы не обратите взоры к Прибежищу,
Кто защитит вас от вечного страдания?
Днем и ночью гниющий дом вашего тела
Подвергается вторжению четырех элементов.
Месяцами и годами
Дожди способствуют его распаду.
Умирающему эти едкие капли
Не приносят ни радости, ни удовольствия.
Это как тень во время захода солнца –
Можно пытаться от нее улететь,
Но однажды она все равно вас накроет.
Наблюдение за смертью –
учитель для буддиста.
Так мы учимся совершать достойные дела.
Нужно всегда помнить,
Что во время смерти радости нет.
Если злодей увидит природу смерти,
Для него это будет хорошим уроком истины.
Его поразит тогда мысль:
«Как же я буду сожалеть,
когда придет тот миг!»
Если богач видит смерть вокруг,
Он получает хороший урок истины:
Имущество и деньги – его великие враги.
Пусть он тогда подумает:
«Я должен всегда стараться быть щедрым!»
Если старик чувствует, что смерть близка,
Это для него хороший урок истины:
Жизнь коротка и мимолетна.
Пусть он тогда помнит:
«Жизнь – это, в конечном итоге, грустный сон».
Если молодой человек видит смерть вокруг,
Он получает хороший урок истины:
Жизнь – коротка, а забвение – неотвратимо.
Пусть он найдет в своем уме преданность Учению!
Родители берут на себя груз наших забот,
А сиротам приходится выносить их самим.
Верхнее платье из гладкой хорошей кожи –
действительно удобно,
Но этого не может представить тот,
кто его никогда не носил.
Выращенный урожай – средство от бедности,
Но тем, кто не работает, его не обрести.
Тот, кто практикует Дхарму,
будет радостен.
Но не практикующим
радость эта недоступна.
Дарите больше, и вы никогда не будете голодны.
Если хотите преодолеть дремоту и сонливость –
Творите больше хороших дел[86].
Память о тягостях низших миров
Помогает практиковать буддизм.
Послушав эту песню, многие опекуны стали преданными буддистами. Среди них был молодой человек, который заявил о своем глубочайшем доверии к Миларепе. Он попросил разрешения последовать за Джецюном, чтобы служить ему. Миларепа подумал: «Появление этого человека предсказывали Дакини. Мне нужно взять его в ученики». И он дал юноше Посвящение и наставления. Практикуя их, молодой человек достиг Совершенства и Освобождения. Он был известен как Рон Чон Репа, один из «близких сыновей» Джецюна.
Вот рассказ о том, как Миларепа повстречал Рон Чон Репу по дороге в Драджадордже Цен.
Глава двадцать четвертая
Как был обращен умирающий бонпо
Поклон всем Учителям!
| О |
днажды, рано утром восьмого дня луны, когда Джецюн Миларепа медитировал на Драджадордже Цен, соблюдая молчание, к нему пришло несколько Дакинь, одетых как земные женщины. Они произнесли пророчество:
Безмолвный йогин с огромной силой воли,
Практикующий аскезу,
Лев, пребывающий в одиночестве посреди
всего этого снега,
Ты видишь Самсару в Нирване!
Послушай нас, четырех сестер-Дакинь,
Которые пришли произнести пророчество.
Завтра ранним утром
Иди к восточному берегу озера Балтанг –
Туда, где люди предаются дурным поступкам
и бессмысленным забавам.
Ты, Лев снежной горы,
Должен помочь им вернуться на путь благих действий,
Направляя заблудившихся на верный Путь.
Сообщив послание Джецюну, Дакини исчезли.
На следующий день, следуя их совету, Миларепа направился на восток. По дороге он встретил пастуха. При виде Миларепы, который шел, не касаясь ногами земли, пастух почувствовал огромное доверие к этому путнику. Он предложил Джецюну свою пищу и попросил дать поучения по Дхарме. Миларепа в ответ рассказал ему о законе кармы, об изъянах Самсары, о трудности обретения человеческого тела, о редкости благоприятного рождения и жизненного окружения и, наконец, о непредсказу