Общее и особенное в реформации

Реформа́ция (лат. reformatio — исправление, восстановление) — массовое религиозное и общественно-политическое движение вЗападной и Центральной Европе XVI — начала XVII веков, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

Её началом принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 годаон прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций^{[прим. 1]}. Концом Реформации историки считают подписание Вестфальского мира в 1648 году, по итогам которого религиозный фактор перестал играть существенную роль в европейской политике.

Основной причиной Реформации явилась борьба между зарождавшимися капиталистическими отношениями и доминирующим на то время феодальным строем, на охране идеологических границ которого и стояла католическая церковь. Интересы и чаяния зарождающегося класса капиталистов по итогам Реформации нашли проявление в основании протестантских церквей, призывающих к скромности, экономии и накоплению капитала, а также формировании национальных государств, в которых интересы церкви уже не играли главную роль.

Протестантизм получил распространение во всей Европе в вероучениях последователей Лютера (лютеранство), Жана Кальвина(кальвинизм), «цвиккауских пророков» (анабаптизм), Ульриха Цвингли (цвинглианство), а также возникшего особым путёмангликанства.

Комплекс мер, предпринятый католической церковью и иезуитами для борьбы с Реформацией, получили название Контрреформации.

На протяжении всего Средневековья церковь играла значительную роль в жизни общества, идеально вписываясь в господствующий на Западе феодальный строй. Церковная иерархия была полным отражением иерархии светской: подобно тому, как в светском феодальном обществе выстроились разные категории сеньоров и вассалов — от короля (верховного сеньора) до рыцаря, так и члены клира градуировались по феодальным степеням от папы (верховного первосвященника) до приходского кюре. Являясь крупным феодалом, церковь в разных государствах Западной Европы владела до ¹/₃ количества всей обрабатываемой земли, на которой использовала труд крепостных, применяя те же методы и приёмы, что и светские феодалы^[1]. Узурпируя таким образом готовые формы феодального общества, получая от них бесчисленные плоды, как организация церковь одновременно формировала идеологию феодального общества, ставя своей задачей обоснование закономерности, справедливости и богоугодности этого общества. Монархи Европы в свою очередь шли на любые затраты, дабы получить от клириков высшую санкцию на своё господство.

Феодальная католическая церковь, бывшая идейной санкцией средневекового общества, могла существовать и процветать до тех пор, пока господствовала её материальная основа — феодальный строй. Но уже в XIV—XV веках сначала в Средней Италии и Фландрии, а с конца XV века и повсюду в Европе началось формирование нового класса, постепенно захватывавшего в свои руки экономику, а затем устремившегося и к политической гегемонии, — класса буржуазии^[1]. Новому классу, претендующему на господство, нужна была и новая идеология. Собственно, она не была такой уж и новой: буржуазия не собиралась отказываться от христианства, но ей было нужно вовсе не то христианство, которое обслуживало старый мир; новая религия должна была отличаться от католицизма в первую очередь простотой и дешевизной:меркантильной буржуазии деньги были нужны не для того, чтобы бросать их на ветер, строя величавые соборы и проводя пышные церковные службы, а для того, чтобы, вкладывая их в производство, создавать и приумножать свои разрастающиеся предприятия. И в соответствии с этим становилась не только ненужной, но и просто вредной вся дорогостоящая организация церкви с её папой, кардиналами, епископами, монастырями и церковным землевладением. В тех государствах, где сложилась сильная королевская власть, идущая навстречу национальной буржуазии (например, в Англии или Франции), католическая церковь особыми декретами была ограничена в своих претензиях и этим на время спасена от гибели. В Германии, к примеру, где центральная власть была призрачной и папская курия получила возможность хозяйничать, как в своей вотчине, католическая церковь с её бесконечными поборами и вымогательствами вызывала всеобщую ненависть, а непристойное поведение первосвященников многократно эту ненависть усиливало^[1].

Помимо экономического и национального гнёта предпосылкой Реформации послужили гуманизм и изменившаяся интеллектуальная среда в Европе. Критический духэпохи Возрождения позволил по-новому взглянуть на все явления культуры, в том числе и на религию. Упор Возрождения на индивидуальность и личную ответственность помог критически пересмотреть церковную структуру, осуществив своего рода ревизионизм, а мода на древние рукописи и первоисточники обратила внимание людей на несоответствие первохристианства и современной церкви. Люди с пробуждённым рассудком и мирским мировоззрением становились критически настроенными к религиозной жизни их времени в лице католической церкви.

Экономическое давление, умноженное на ущемление национальных интересов, вызвало ещё в XIV веке протест против авиньонских пап в Англии. Выразителем недовольства масс тогда стал Джон Виклиф, профессор Оксфордского университета, провозгласивший необходимость уничтожения всей папской системы и секуляризации монастырско-церковной земли^[2]. Виклиф с отвращением относился к «пленению» и расколу и после 1379 года начал выступать против догматизма римской церкви с революционными идеями. В 1379 году он посягнул на авторитет папы римского, выразив в своих сочинениях идею о том, что Христос, а не папа римский, является главой церкви. Он утверждал, что Библия, а не церковь, является единственным авторитетом верующего и что церковь должна строиться по образу Нового Завета. Чтобы подкрепить свои взгляды, Виклиф сделал Библию доступной людям на их родном языке. К 1382 году был закончен первый полный перевод Нового Завета на английский язык. Николай Герфордский закончил перевод большей части Ветхого Завета на английский язык в 1384 году. Таким образом, впервые англичане имели полный текст Библии на своём родном языке. Виклиф пошёл ещё дальше и в 1382 году выступил против догмата о пресуществлении, хотя римская церковь полагала, что сущность элементов изменяется при неизменной внешней форме. Виклиф утверждал, что вещество элементов остаётся неизменным, что Христос является духовно присутствующим во время этого таинства и ощущается верой. Принять взгляд Виклифа значило признать, что священник не в состоянии влиять на спасение человека путём запрета ему принимать тело и кровь Христа при евхаристии. И хотя взгляды Виклифа были осуждены в Лондоне и в Риме, его учение о равенстве в церкви было применено к экономической жизни крестьянами и способствовало крестьянскому восстанию 1381 года. Студенты изЧехии, обучавшиеся в Англии, принесли его учение к себе на родину, где оно стало почвой для идей Яна Гуса^[3].

Чехия в это время переживала засилье немецкого духовенства, стремившегося приобрести участки на Куттенберских рудниках^[4]. Ян Гус, пастор Вифлеемской часовни, обучавшийся в Пражском университете и примерно в 1409 году ставший его ректором, читал сочинения Виклифа и усвоил его идеи. Проповеди Гуса пришлись на время подъёма чешского национального сознания, выступившего против власти Священной Римской империи в Чехии. Гус предлагал реформу церкви в Чехии, сходную с той, которую провозглашал Виклиф^[5]. Стремясь пресечь народное недовольство, император Сигизмунд I и папа римский Мартин V инициировали церковный собор в Констанце, на котором Ян Гус и его сподвижник Иероним Пражский были провозглашены еретиками и сожжены на костре. Еретиком провозглашался и Джон Виклиф^[

Вариант 2

Появление капитализма вызвало к жизни новые классы– буржуазии и наемных рабочих, которые формировались на основе разложения социальной структуры феодального общества.

Вместе с формированием новых классов развивались и новые формы идеологии, отражающие их потребности, в виде религиозных течений. XVI столетие ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католической церкви, который проявился в состоянии ее учения, культа, институтов, ее роли в жизни общества, в характере образованности и нравах духовенства. Многообразные попытки устранить «порчу» путем внутрицерковных преобразований не имели успеха.

Под воздействием новаторских теологических идей Мартина Лютера, давших мощный стимул разнообразным оппозиционным выступлениям против католической церкви, в Германии началось движение Реформацииот латинского «reformation» - преобразование), отвергшее власть папства, Реформационные процессы, приведя к расколу римской церкви к созданию новых вероучений, проявились с разной степенью интенсивности почти во всех странах католического мира, сказались на положении церкви как крупнейшего землевладельца и органической составной части феодальной системы, затронули роль католицизма как идеологической силы, веками защищавшей средневековый строй.

Реформация обрела характер широких религиозных и социально-политических движений в Европе XVI в., выдвигавших требования реформы католической церкви и преобразования порядков, санкционированных ее учением.

Отразив настроения социально разнородной оппозиции, Реформация сыграла важную роль в становлении раннебуржуазной общественной мысли и привела к появлению новых форм идеологии в виде религиозных учений протестантизма.

Выступив против широко разветвленной системы учреждений и разносторонне разработанного учения католической церкви, Реформация свела воедино многообразные формы критики католицизма, возникавшие на протяжении всей истории средних веков. Идеологи Реформации широко использовали богатое наследие своих предшественников в борьбе с католической церковью — Джона Виклифа, Яна Гуса и других мыслителей, а также опыт массовых еретических движений, традиции неортодоксальной мистики.

В идейной подготовке Реформации важную роль сыграло гуманистическое движение эпохи Возрождения — своей борьбой против схоластики как теоретической опоры католицизма, критикой церковной обрядности, пышного культа, невежества духовенства. Гуманизм подготавливал Реформацию разработкой рационалистических методов изучения Священного писания, стремлением дать новое решение коренных социально-этических и политических вопросов, высмеиванием сословных предрассудков, пропагандой патриотических идей. Гуманизм, однако, не может рассматриваться лишь как прелюдия Реформации. Оба эти крупные явления были вызваны общими причинами, связанными с разложением феодальных порядков и зарождением элементов раннего капитализма. Оба были связаны с растущим самосознанием личности, высвобождавшейся от засилья корпоративных учреждений и представлений. Но если гуманизм как движение за новую светскую культуру обращался к наиболее образованной части общества, то Реформация, ставившая целью обновить на основе Евангелия жизнь каждого христианина, обращалась к широким. массам. Крупнейшие теоретики Реформации создали системы религиозных воззрений, отвечавшие новым тенденциям общественного развития XVI-XVII вв. Реформация отвергла догму католической церкви об обязательном посредничестве духовенства между человеком и Богом. Для «спасения» верующего церковь признавала необходимым посредством таинств сообщать благодать, недостающую верующим, через духовенство, отделенное от мирян принятием особого таинства — священства. Центральным принципом новых религиозных доктрин Реформации стало учение о непосредственной связи человека с Богом, об «оправдании верой», т. е. «спасении» человека не с помощью строгого выполнения обрядов, не «путем добрых дел», а на основе внутреннего Божьего дара - веры. Смысл учения об «оправдании верой» заключался в отрицании привилегированного положения духовенства, в отказе от церковной иерархии и супрематии папства. Это учение позволяло осуществить требование «дешевой церкви», давно уже выдвигавшееся бюргерством и подхваченное и развитое идеологами Реформации. Кроме того, поскольку признавалось, что внутреннее общение с Богом осуществляется в ходе самой мирской жизни, с помощью должным образом устроенного светского порядка, то и этот порядок, в первую очередь государственный строй, получал отныне религиозную санкцию на автономное развитие. Реформационные учения, таким образом, укрепляли позиции светской власти и формирующихся национальных государств в борьбе против притязаний папства.

С тезисом об «оправдании верой» идеологи Реформации тесно связывали свое второе основное положение, принципиально отличавшееся от католической догмы, - признание Священного писания единственным авторитетом в области религиозной истины: это влекло за собой отказ от авторитета «священного предания» (решений римских пап и церковных соборов) и открывало возможность для более свободной и рационалистической трактовки вопросов религии.

Реформация противопоставляла автократическому устройству католической церковной организации образец, существовавший в прошлом и «затемненный» последующими установлениями, - раннехристианскую общину верующих. Последовательное применение новых принципов служило обоснованию более демократичного устройства церковных общин, их права самим выбирать своих духовных пастырей.

Степень критики католической церкви, равно как и программы преобразований в церковной и светской областях, при общности основных исходных положений существенно отличались у разных слоев общественной оппозиции. Каждый из них вкладывал в реформационные формулы содержание, соответствовавшее его социальным интересам. Сильный отпечаток на различные проявления Реформации наложили и конкретные исторические условия ее развития в разных странах Европы.

Наиболее радикальные настроения крестьянства и плебейских масс города выразили теоретики народного направления Реформации Томас Мюнцер, Михаэль Гайсмайр и др. Они трактовали ее как начало коренного переворота не только в церковных делах, но и в социальных отношениях. Ссылаясь на Евангелие, они провозглашали необходимость устранения - сословных привилегий, требовали передачи власти всей христианской общине, пароду, т. о. по существу выступали за социальную революцию. Такое понимание Реформации играло важную роль в переходе движения народных масс от локальных и сектантских форм борьбы к широким программам действий, которые дополнялись на местах участниками движений конкретными требованиями. В результате этого процесса народная реформация, давая обоснование различным формам антифеодальной борьбы, способствовала преодолению ее раздробленности и тем самым обретала важное политическое значение.

Самыми распространенными требованиями бюргерской оппозиции, которые, как правило, находили поддержку у значительной части дворянства, были секуляризация церковного землевладения, упразднение католической иерархии и монашества, отказ от пышной обрядности, почитания святых, икон, мощей, от соблюдения многочисленных религиозных праздников. Требования «дешевой церкви», соблюдения принципа бережливости отвечали интересам не только бюргерства, но и зарождающихся предпринимателей нового типа. Национально-политические аспекты этого направления реформационной мысли выражались в стремлении к независимости церковных организаций от Рима, к богослужению на национальных языках.

Степень зрелости бюргерской оппозиции в разных странах определяла различные трактовки коренных проблем общественной жизни, основанные на этико-религиозных учениях Реформации. Для лютеранства были характерны идеи сочетания «духовной свободы» христианина с его обязательной лояльностью к властям предержащим - княжеским и городским, и существующему правопорядку. Учения Цвингли и особенно Кальвина допускали право общины на сопротивление властям, если они действуют неправедно, тиранически. Сходные черты этих протестантских течений, враждовавших между собой и равно борющихся и против католицизма, и против народной реформации, проявились в характерной для них общей судьбе: они сохранили обрядовую сторону религии, со временем в этих учениях усилились догматические элементы, возросла нетерпимость к инакомыслящим.

В ряде европейских государств (Англия, часть княжеств Германии, скандинавские страны) феодальные власти сумели воспользоваться реформационным движением в своих интересах и произвели конфискацию монастырских или даже всех церковных земель в пользу светских правителей. Церковь здесь превратилась в орудие государственной власти, укреплявшее ее позиции. Такова «королевская реформация» в Англии, где король подчинил себе в национальном масштабе мало измененную церковную организацию. Сепаратистски настроенное дворянство других европейских стран (некоторые княжества Германии, Франция, Венгрия, Шотландия) в свою очередь пыталось приспособить организацию и тираноборческие идеи кальвинизма для борьбы с абсолютистскими притязаниями.

Европейское реформационное движение прошло в своем развитии несколько этапов. Его началом принято считать 1517 г., когда выступление Лютера с 95 тезисами против продажи индульгенций явилось сигналом для открытого проявления общенародного недовольства католической церковью в Германии. С нарастанием оппозиционного движения в стране сложились различные направления Реформации, выражавшие социально-политические интересы разных классов. Окончательный раскол Реформации выявился в ходе антифеодальной борьбы народных масс в период Крестьянской войны 1525 г. Выступив с резким осуждением крестьян, Лютер сузил социальную опору следовавшего за ним движения и, отражая политическую настроенность немецкого бюргерства, перешел на позиции компромисса с княжеской мелкодержавной властью. Лютеранство было использовано как орудие княжеского сепаратизма и секуляризации церковных земель в пользу князей.

Начавшись в Германии, Реформация быстро вышла за ее пределы, получила широкое распространение и развитие в других государствах Европы, в первую очередь в Швейцарии и Нидерландах. Наряду с реформационным учением Цвингли, которое пользовалось большим влиянием в экономически развитых кантонах Швейцарии и городах Юго-Западной Германии, в антифеодальном крестьянско-плебейском движении стало популярно учение анабаптистов, мятежные действия которых достигли кульминации в создании Мюнстерской коммуны 1535 г. Позже цвинглианство переродилось в узкопровинциальную разновидность бюргерской реформации, а в анабаптизме усилились сектантские тенденции.

Наибольшего успеха Реформация добилась на следующем этапе развития общеевропейского оппозиционного движения, когда вслед за лютеранством, цвинглианством и анабаптизмом, которые пользовались наибольшим влиянием в 20-30-х годах XVI в., в 40-50-х годах приходит кальвинизм; позднее он стал идеологической оболочкой требований раннебуржуазных революций в Нидерландах и в Англии.

Со второй половины XVI в. знамя Реформации использовали движения, разнородные по социально-политическому содержанию, - от освободительной антигабсбургской и антифеодальной борьбы народных масс в Венгрии и Чехии (с 60-х годов XVI в.) до реакционно-сепаратистских выступлений феодальной аристократии против централизаторской или абсолютистской политики государства («политические гугеноты» во время гражданских войн во Франции, выступления крупных феодалов в центрально-европейских владениях Габсбургов и др.). Наиболее яркое выражение так называемая «дворянская реформация» приняла в Польше, где магнаты и шляхта воспользовались Реформацией для захвата церковных земель и борьбы за «дворянскую республику».

Мощный размах Реформации и происходивших в ее русле и на ее фоне общественных движений, которые в совокупности явились выражением процесса революционных изменений, вызвал сопротивление и общее наступление сил феодально-католической реакции в Европе в середине XVI в., получившее название Контрреформации. На основании решений Тридентского собора, который на свой лад частично использовал практический опыт Реформации, была перестроена и с помощью инквизиции и нового ордена иезуитов укреплена католическая церковь. Создавались международные объединения реакционных сил против антифеодальных и национально-освободительных движений народных масс, для подавления передовых идей. Контрреформация победила в Испании, Италии, Польше, Чехии, части Германии. Позднее Вестфальский мир 1648 г. юридически закрепил провозглашенный в XVI в. принцип: «Чья власть, того и вера», и были зафиксированы конфессиональные границы по состоянию на 1624 г.

Главные результаты Реформации, которая в целом сыграла важную прогрессивную роль, выразились в том, что была сломлена духовная диктатура католической церкви, экономическая основа ее мощи была подорвана секуляризацией ее владений, возникли новые христианские вероисповедания, религиозные общности и церкви, независимые от Рима, являвшиеся в ряде случаев национальными церквами. Создались условия, способствовавшие укреплению светской власти и развитию национальных государств. Реформация способствовала выработке новых подходов к проблемам политики и права, которые со временем стали школой буржуазно-демократических свобод. Церковь и религия были приспособлены к условиям складывавшегося буржуазного общества и оказали воздействие на его хозяйственную и трудовую этику. Реформация способствовала и определенной модернизации католической церкви. В условиях религиозного полицентризма светская наука и культура получила большую возможность для своего свободного развития, распространились рационалистические учения, в том числе обосновывавшие принципы веротерпимости и подготавливавшие последующее распространение деизма. Идейные споры реформационной эпохи переросли в XVII в. в дискуссии рационалистов и сенсуалистов, расчищавшие путь просветительской мысли XVIII в.