 |
|
МУЗЫКА В ЭПИЧЕСКИЙ ПЕРИОД МАХАБХАРАТЫ.
Музыка в эпический период Махабхараты была иной во всех смыслах. Она вышла из Королевского Двора и достигла простого человека. В этой ситуации Господь Кришна был центральной фигурой. Его Мурли или Басури (флейта) имеет символическое значение. Музыкальные ноты из этих маленьких инструментов были способны достичь сердец не только мужчин, женщин и детей, но даже животных. Музыка становится народной, охватывает все стороны жизни в деревне. Деревенский народ использовал музыку и песни во время повседневных работ, больших и малых. Музыка помогала им выполнять любую работу, потому что она заставляла их забыть о тяжелом труде, пение стало привычкой и делало работу легкой и приятной. Эта форма музыки и ее прикладное значение совершенно новое качество. Простые люди знали, что таким же образом, как музыка поднимает человека и человеческий Дух, она может поднять все общество. Социальный подъем был почти всеобщим ожиданием. Общественное и личное облагораживание через музыку было само собой разумеющимся для простого народа. В те дни нашла проявление очень важная форма искусства Raas Lееla Nritya(танец). Такое продвижение в музыку может быть названо социализацией музыки. Большое количество народа вовлекалось в эту форму искусства. Музыка утратила свой индивидуалистический характер. Она стала общественной и хоровой. То, что сегодня мы везде видим, начиналось во времена Махабхараты, и здесь Господь Кришна занимает уникальное место. Все музыкальные события развивались вокруг него, он был в центре. В звуках флейты вершилась музыкальная магия, когда он играл на ней. Не зря он получил имя: Мурлидхар (“Держащий флейту”). Очарование музыки собирало животных, птиц, людей, заставляя забывать свои индивидуальные качества и становиться одной единственной жизнью.
От Господа Кришны мы идем к Арджуне, которого мы все знаем как великого воина. Этот Арджуна был также музыкантом. Фактически, он является наглядным примером того, чем является «Sangit», то есть вокал + инструментал + танец. Он мог петь, очень хорошо играл на вине и очень артистично танцевал. Эти выдающиеся качества музыкального мастерства помогли ему в дни трудных испытаний. Все Пандавы были вынуждены покинуть свое королевство и в течение четырнадцати долгих лет жить в лесу. Причем в конце четырнадцатого года они должны были вести секретную жизнь под маской, что известно как Адньятвас. В это трудное время Арджуна стал Бруханнадой (женщиной-танцовщицей), и в этом женском обличии обучал «Сангит» Уттару – дочь Короля Вираты. Это показывает, что музыка не только сильнее любого оружия, но и спасает жизнь. Также как Сангит спасла Арджуну в трудные дни его Адньятвы, Господь Кришна вынужден был стать музыкантом-философом, чтобы спеть Бхагават-Гиту Арджуне. Бхагават-Гита – первоначально является Гитой, т.е. песней. Музыка в ней — такая же важная и ценная часть, как и философские и духовные идеи.
«НАТЬЯШАСТРА» БХАРАТЫ.
После эпического периода со временем музыка распространилась во все стороны. Как мы знаем, без музыки невозможно представить себе существование человеческой цивилизации. Фактически, только музыка делает человеческие существа цивилизованными. Музыка и Цивилизация — две стороны одной монеты. В период после Махабхараты ученые-интеллектуалы тогдашнего общества много времени посвящали размышлениям о музыке. Музыкальные идеи и мысли собирались и хранились. Это был период академических упражнений в музыке. Музыканты были не просто любителями, а настоящими академиками.Созвездие таких академиков включало таких как Риши Бхарат, Матанг Риши, Нарад Риши. Их книги, полные ценной информации и знаний, доступны и сейчас. Натья Шастра Бхараты – самый известный пример. В этой книге, по меньшей мере, шесть глав посвящены только музыке. Книга несет информацию о делении музыкальных инструментов на 4 класса, о сварах (нотах), Шрути, Грам, Мурчхана, о 18 типах инструментальных исполнений (Джатийа), об их Граха, Аумша, Ньяс и т.д. Далее описаны Джатийа, метод игры на Вине, духовых музыкальных инструментах, обсуждаются различные Талы и Лайя (ритмы и удары). В мельчайших подробностях описаны все действия ученика, рассматривается, как исполнитель должен сидеть и в какой позе, и так далее. В то время изучение музыки было глубоким, оно было полно мельчайших деталей, не было ничего неважного и маленького, все было великое и ценное. Боги и Музы вместе с Нава Раса, с их эмоциональными и чувственными аспектами описаны в больших подробностях. За все эти подробности, синтез Вокала, Инструментала и Танца, за эту колоссальную услугу, мир Музыки благодарен этим ученым.
«БРУХАД ДЕШИ» МАТАНГА.
В этой книге по музыке мы получаем подробную информацию о Грамах и Мурчханах. Во время Риши Матанга Рага получила свое полное развитие. Матанг написал эту книгу главным образом, чтобы объяснить и установить принципы Деши Раг. Эта Деши Сангит была очень популярна у мужчин, женщин и детей, почему и получила такое название. По теме Джатийа Матанг дал 10 различных знаков и символов:
Граха, Аумша, Таар, Мандра, Шадав, Алпатва, Бахутва, Ньяс, Апаньяс.
Матанг очень ясно сказал, что есть Рага. Рага — это очень искусная, приятная комбинация различных нот, которая потрясает человеческий ум. Матанг впервые упоминает слово «Рага».
«НАРАДИЙЯ ШИКША» РИШИ НАРАДА.
(Деварши Нарад – это совсем другой Нарад).
Эта книга содержит информацию о семи Грам Рагах, заимствованных из Самведы:
1.Шадав 2.Панчам 3.Мадхьям 4.Шаджа Грам
5.Садхарит 6.Каушик Мадхьям 7. Мадхьям Грам.
Сангит Макаранда – другая книга того же автора. В ней впервые упоминается о мужских, женских и нейтральных Рагах. Фактически это уже классификация, в которой выделяется 20 мужских, 24 женских и 13 нейтральных Раг. (Однако, мы не находим в этой книге важного понятия: Рагини.) Основой этой классификации является Nav Rasas. Далее объяснялось, что:
Мужские Раги — для Рас Раудра, Адбхут и Вир.
Женские – для Рас Шринагар и Карун.
Нейтральные – для Рас Бхайянак, Хасья и Шанта.
Мы также находим Джатийя Раг и упоминание о времени, предназначенном для пения различных Раг.