 |
|
Использование мантр
« Как я узнаю, к какой форме я чувствую близость?» « Это задача твоего гуру - дать тебе верную мантру и верную форму. Он будет знать, какие мантры для тебя подходят. Если ты наделён хрупкой натурой и начинаешь при этом повторять мантру для какого-нибудь жуткого божества, вроде Смашан-Тары, ты можешь запугать себя до смерти. Если ты склонен к алчности и поклоняешься Лакшми, богине достатка, ты можешь укрепить свою алчность, что не поможет тебе в твоём развитии. Вот почему необходим гуру: чтобы направлять тебя к тому, что ты должен изучать. Сегодня многие люди просто поражают. Они рассказывают гуру, чему они хотят научиться у него, вместо того чтобы попытаться выяснить у него, что именно им необходимо знать. Разве бывает что-то более нелепое?
« Ты также должен быть уверен в том, что у тебя верная форма того божества, которое соответствует твоей мантре. В противном случае ты можешь провести годы в бесплодных усилиях. Большинство божеств имеют несколько различных форм Например, Кришне можно поклоняться как ребёнку, юноше, привлекательному молодому человеку, возлюбленному, царю, воину, другу Арджуны и т. д. Ты можешь увидеть Его во множестве различных форм, включая даже Его вселенскую форму. Однако имя и форма идентичны, поэтому каждая отдельная форма должна иметь своё отдельное имя и свою мантру. Как ты узнаешь без помощи гуру, что самое лучшее для тебя? Ты можешь знать, что лучше для тебя, только в том случае, если ты уже понял как свою собственную природу, так и природу, присущую божеству.
« Мужчине может понадобиться десять лет тяжёлой аскезы, чтобы достичь успеха с мантрой для Анджанеи, так как большинство мужчин относятся к Анджанее как к величайшему из героев. Однако женщина может умилостивить Анджанею за десять дней. Большинство людей говорят, что женщинам не следует поклоняться Анджанее, поскольку Он - девственник, и это верно в том смысле, что романтическая или эротическая любовь бесполезна. Но и Анджанея должен уважать и любить одну женщину: свою мать Анджани. И поэтому, если женщина поклоняется Анджанее как если бы она была Анджани, а Он - крошечным детенышем обезьяны, то она может достичь результата очень быстро. Замечательно, правда? Подобным же образом люди поклоняются Повелителю Кришне, в форме Лаллу или Гопалы, как они поклоняются Младенцу Иисусу. Мужчина может делать то же самое, но врождённый материнский инстинкт у мужчин гораздо слабее, чем у женщин. Мужчине могут потребоваться годы, чтобы развить в себе подлинное материнство.
« Ты должен не только знать верную форму божества - ты должен иметь абсолютную веру в этот аспект Божественного, если хочешь преуспеть. Недавно меня навестил один из моих старых знакомых. Он хвастался тем, что поклоняется одному божеству, выполняет джапу для второго, молится третьему, а иногда обращается и к другим. Как он может преуспеть в почитании одного, если он раздаёт себя столь многим, как проститутка?»
Ещё один яркий образ: духовная шлюха.
« И не он один. Загляни в священную комнату почти любого индийца и ты найдёшь там изображения пятнадцати-двадцати богов, богинь, святых, чудотворцев и прочих. Это проявление хаотического ума. Если ты намереваешься чего-то достичь, ты должен выбрать одну форму и держаться её, это часть ниямы. Взгляни на великого поэта- святого Тулсидаса. Когда Повелитель Кришна пришёл к нему, он сказал: « Повелитель, я знаю, что Ты не кто иной, как Вишну, и Ты никоим образом не отличаешься от Повелителя Рамы, фактически Ты - Вселенское Я. И всё же я предпочитаю видеть форму, милейшую для моего сердца, моего Рагхувиру, моего героического Раму» И Кришна улыбнулся и предстал перед ним в этой форме».
После короткой паузы, во время которой ставили на огонь рис, Вималананда продолжал:
« Даже если тебе дали надлежащую мантру, и ты знаешь верную форму визуализации с ней и следуешь хорошей нияме, не надейся добиться успеха простым повторением своей мантры без должного метода. Всегда благотворно повторять имя Бога, а также повторять свою мантру в течение всего дня - принимаешь ли пищу, спишь ли, занимаешься ли любовью или сидишь в туалете. Но не думай, что этого будет достаточно. Для достижения мантра-сиддхи тебе необходимо следовать особому методу, называемому пурашчараной.
« Для одной пурашчараны ты решаешь, сколько повторений ты можешь выполнить за год. Каждый день ты обязан совершать одно и то же число повторений. Когда ты закончишь, десять процентов от этого количества должно быть выполнено вместе с приношением в огонь хомы. Затем десять процентов от числа жертвоприношений должно быть принесено в воду, это называется тарпана. Десять процентов от этого числа должно быть повторено, пока ты особым образом обливаешь своё тело водой, это называется марджана. И наконец, десять процентов от этого числа совершается с бходжаной (дарением пищи), как правило, детям. Когда всё это закончено, заканчивается и твоя пурашчарана.
« Считается, что в Кали-юге достаточно выполнить три пурашчараны должным образом, чтобы вызвать полноценный эффект мантры. Сказать по правде, если ты действительно желаешь, чтобы Бог пришёл, он может прийти через три дня, или три часа, или даже мгновенно. Однако сегодня Майя сильна настолько, что лишь немногим удаётся выполнить пурашчарану правильно. Почему, как ты думаешь, Майя подвергает испытанию каждого из нас? Не потому, что Она хочет разрушить нас, - о нет! Она - Мать, Она дала нам всё. Она испытывает нас, потому что Ей хочется знать, действительно ли наша любовь предназначена для Неё или только для её созданий. Она так любит нас, что хочет, чтобы мы получали точно то, что желаем.
« Поскольку год- это слишком долгий период времени для того, чтобы следовать жёсткой дисциплине во времена Кали-юги, Бог в своей мудрости установил другой, более лёгкий путь выполнения пурашчараны. Согласно этим расчётам, пурашчарана состоит из трёх анустхан. Одна анустхана формируется из минимального числа джап, необходимых для совершенствования мантры. Прежде чем ты станешь настолько велик, чтобы выполнять полную пурашчарану, ты должен сначала преуспеть в анустхане.
« Когда мы говорим о « совершенствовании» мантры, - сказал он, подчёркнуто обращаясь ко мне, когда я хмурил брови, пытаясь понять, - мы имеем в виду очищение её и себя самих, с тем чтобы она беспрепятственно могла оказывать своё действие, чтобы её Шакти стала доступной для нас. Число джап, необходимых для усовершенствования мантры, варьируется в зависимости от мантры, но обычно оно составляет сто тысяч или более».
« Сколько это составит для той мантры, которую я повторяю сейчас?» В течение нескольких месяцев я повторял одну особую мантру, и теперь тихий внутренний голос говорил мне: « Ты не уделял внимания тому, сколько ты повторяешь! Как же ты надеешься чего-то достичь таким образом? «
« Хорошо, допустим, ты повторяешь мантру, для которой необходимо сто тысяч повторений. Представь, что ты решаешь выполнить анустхану, т. е. повторить эту мантру сто тысяч раз должным образом». Я сразу же решил так. « Ты можешь уложить их в любое количество дней, но каждый день ты должен повторять её одно и то же количество раз. Затем ты должен пожертвовать десять процентов от этого количества, то есть десять тысяч, в качестве хомы. Десять процентов от этого, или тысячу, ты должен преподнести как тарпану, сотню - как марджану, и наконец, ты должен накормить десять людей. Каждое божество предпочитает свой тип человеческого « рта» (для кормления). Анджанее требуются маленькие мальчики, Ма - девочки и т. д.».
« Так вот почему я должен следить за тем, сколько пожертвований я приношу при каждой хоме, - проговорил я. - Следует ли мне выполнять некоторые из этих тарпан и марджан и кормить людей после того, как я выполню хому?»
« Безусловно! Тогда твоё поклонение приобретёт законченную форму. Каждый раздел пурашчараны или анустханы связан с одним из Элементов. Джапа очищает внутри тебя Элементы Воздуха и Эфира, хома - Элемент Огня, тарпана - Элемент Воды, а марджана - Элемент Земли. Бходжана - это твоё последнее пожертвование твоему божеству, которое ты видишь во всех тех людях, которых кормишь. Пока ты не узнаешь, как применять эту форму знания, ты никогда не преуспеешь ни в одной мантре. Это разновидность бхута-шуддхи, очищения Пяти Великих Элементов, составляющих вселенную. Бхута-шуддхи является сутью тантры. Ты ещё не готов для панчамакары, поэтому ты можешь начать с этого».
Пять С
«Как анустханы, так и пурашчараны требуют, чтобы ты следовал тому, что мы на санскрите называем дорогой Пяти С: стхане , самайе , санкхье , самагри и самьяме. Цель этих правил состоит в том, чтобы достигнуть сагуны , или проявленной формы божества. Ты знаешь санскрит, переведи эти слова».
« Стхана означает местонахождение».
« Итак, сначала ты должен оставаться в одном месте в ходе своей аскезы и не бродить вокруг. Более того, каждый день ты должен сидеть в одном и том же месте, обращаясь лицом в одном и том же направлении, и, если возможно, сидеть в одной и той же позе».
« Самайя означает время».
« Установи временные рамки для своей программы - одиннадцать дней, сорок дней или сколько угодно - и придерживайся его. Помимо этого, каждый день ты должен начинать в одно и то же время. Допустимы вариации в пределах пяти минут, но не более того. Если ты пропустил время, ты не можешь включать число повторений этого дня в общее количество».
« Санкхья означает число».
« Ты должен установить общее число повторений, которое ты намерен осуществить, а потом разделить это число на число дней, чтобы определить, сколько повторений приходится на каждый день. И если ты решился на пятьсот повторений, но в один из дней, закрутившись в делах, выполнил лишь сто, не пытайся возместить это, выполнив тысячу на следующий день. Каждый день ты обязан выполнять установленный минимум. Ты можешь выполнять больше, но не меньше, иначе ты не можешь засчитывать этот день».
« Самагри означает материалы, используемые для поклонения».
« Они должны быть теми же каждый день, замена не разрешается. Асамьяма?»
« Я полностью не уверен. Возможно, нечто, связанное с ни-ямой5»
« Да. Здесь самьяма означает полный контроль над сексуальным органом, то есть воздержание! Кроме того, женщина не может засчитывать повторения, выполненные во время менструаций. Ей не следует даже сидеть на её обычном месте джапы. Фактически ей не следует даже намеренно визуализировать, поскольку это может нарушить баланс Праны и Апаны в её теле. Менструация - это время, когда тело очищает себя. Как только она закончилась, женщина может возобновить свой прежний режим.
« Только если выполнены все Пять С, программа может дать результат. Поэтому садхака должен быть твёрд в их выполнении. Кроме того, ты должен концентрироваться на том, что делаешь при выполнении джапы. Нельзя выполнить несколько повторений, а затем начать беспокоиться о том, куда запропастился сын или готовит ли ужин жена. Нужно отбросить всякое внешнее внимание и сосредоточиться на внутреннем состоянии. Необходимо внимательно следить за своим настроением. В ходе выполнения джапы ум приближается к Богу. Если после занятий ты впадаешь в гнев, все твои достижения в этой области сразу же теряются.
« Могут быть также и другие ограничения. Например, может быть предписан особый режим питания. Какой бы диеты ты ни придерживался, тебе не следует выполнять джапу менее чем через два часа после еды. Тебе не следует даже обсуждать мантры, астрологию или другие связанные с ними предметы в течение двух часов после еды. Почему? Потому что твой ум может сконцентрироваться одновременно лишь на одной вещи. Если в желудке находится пища, твоему уму придётся сконцентрироваться на ней, дабы переварить её».
« А как насчёт фруктов или молока?» - спросил я, поскольку тогда именно из этого состояла моя диета.
« Должен пройти по крайней мере час после того, как ты съел фрукты; и по крайней мере полчаса после того, как ты выпил молока или сока. Даже после глотка воды следует выждать минут пятнадцать или более. Когда ум больше не будет необходим для переваривания пищи, это ограничение снимается, однако, чтобы добиться этого, тебе придётся умереть - умереть, оставаясь живым».
Здесь Вималананда многозначительно замолчал, но это была лишь игра с его стороны, поскольку потом он рассмеялся и сказал: « Давай прервёмся на этом и пообедаем!» Мы приступили к еде.
Скрытность
Несколько дней спустя, будучи в Бомбее, я сопровождал Вималананду во время его визита к К. , одному из его старых друзей. Позже я припомнил, что Вималананда вёл себя в гостях как-то тише обычного, поэтому, когда мы вернулись домой и сели пить чай, я между прочим спросил его: « Ты действительно давно знаешь этого господина?»
Он ответил: « Существует множество ограничений, которым надлежит следовать, если ты действительно хочешь совершенствовать мантру. Одно из наиболее важных состоит в том, что ты никогда никому не должен рассказывать, какую мантру ты повторяешь. Когда ты рассказываешь кому-то свою мантру, ты даёшь ему доступ к Шакти, которую ты пытаешься накопить, а это всё равно что позволить ему снять все деньги с твоего счёта в банке. Тот, кому можно знать твою мантру, найдёт способ узнать её, не спрашивая тебя, а тому, кто не может сделать это без расспросов, не следует её знать.
« Около двадцати лет назад К. хотел, чтобы я дал ему мантру для повторения. Он упрашивал меня так долго и настойчиво, что в конце концов я уступил ему вопреки здравому смыслу. К. был горд своим новым приобретением и, когда мой Младший Гуру Махарадж приехал в Бомбей в 1959 году, и К. пришёл к нему засвидетельствовать своё почтение, Гуру Махарадж спросил его, какого вида садханы он придерживается. К. сказал ему: « Вималананда дал мне мантру, которую я регулярно повторяю с огромной тщательностью».
« После этого Гуру Махарадж больше не спрашивал К. о его садхане, потому что в действительности он хотел лучше узнать об отношении к ней К. Подобные приёмы - детская забава для него. Он хотел узнать, насколько твёрдой была приверженность К. садхане. Когда Гуру Махарадж понял, что его приверженность была отнюдь не сильна, он решил дать К. урок».
« Он понял, что она не сильна, потому что К. желал говорить о ней. Ты это имеешь в виду?»
« Именно, он знал правила. Как бы то ни было. Гуру Махарадж рассвирепел и сказал К.: « Кем Бабуджи (имея в виду меня, он всегда называл меня Бабуджи) себя мнит - Богом? Какое он имеет право выдавать мантры? К тому же он дал тебе неполную мантру. Он хочет что-то скрыть от тебя, потому что пропустил один слог».
« К- забеспокоился. Если мантра была неполной, он мог бы повторять её ещё годы и годы, и всё впустую! Тогда он сказал: « О Махарадж! Пожалуйста, сжалься надо мной. Расскажи мне остальную часть».
« Гуру Махарадж замечательно играл свою роль. Поначалу он отказался, но К. умолял, упрашивал и льстил столь искренним образом, что в конце концов Гуру Махарадж проявил к нему « сострадание» и дал ему « дополнительный слог».
« Результат? Начиная с 1959 года К. каждый день добросовестно повторяет эту мантру от десяти до двенадцати часов. Десять-двенадцать часов! Он уже давно прошёл отметку десяти миллионов и сейчас, очевидно, находится в районе двадцати миллионов. Но ни одного конкретного результата из этого так и не вышло. Этот дополнительный слог изменил весь фонетический эффект вибрации мантры. Конечно, он ей не принадлежал. Гуру Махарадж добавил его, просто чтобы преподать К. урок. Но какой урок! Двадцать или тридцать лет садханы впустую! Для Гуру Махараджа, конечно, двадцать или тридцать лет - это ничто, но для нас, простых смертных, - это наша жизнь. Такова была цена за разглашение мантры».
Я и раньше слышал истории о Гуру Махарадже, и когда позже встретил его, я убедился, что он действительно столь строг, как об этом рассказывал Вималананда. На этой стадии моей жизни подобные истории отбивали у меня всякий интерес к личной встрече с Гуру Махараджем, чего и добивался Вималананда. И он был прав: встреться в те времена Гуру Махараджа, мне бы, право, повезло, если бы он отпустил меня, не содрав трёх шкур.
« Вот почему люди ненавидят моего Гуру Махараджа, - продолжал Вималананда, с удовлетворением отметив мою реакцию. - Когда люди приходят к нему, он видит в этом повод, чтобы устроить их причинным телам хорошую чистку от дурных карм. А человек видит только то, что после того, как он пришёл к Гуру Махараджу, все его дела идут насмарку, и начинает обвинять в этом Гуру Махараджа. Но того это мало волнует. Можно сказать, что он просто делает свою работу. Он весьма требователен при её выполнении и редко позволяет улизнуть кому-то, если видит, что этот некто выходит за свои рамки. Его уроки воистину суровы.
« Скрытность - это всегда лучшая тактика в садхане. По этому поводу даже существует поговорка: « маунам сарвартха-садханам». Переведи, пожалуйста».
« М-м… « молчание совершенствует всё на свете».
« Правильно. Посуди сам: как только мы начинаем интересную дискуссию о духовности, всегда появляется какой-нибудь дурак и всё портит. Почему? Потому что Бог не любит, когда Его тайны открыто обсуждают. Как, должно быть, Он ненавидит, когда Его мантры произносятся вслух!
« Зная всё это, я тем не менее позволил себе дать К. эту мантру. Ну что ж, Гуру Махарадж преподал мне хороший урок: основательно испытай кандидата, прежде чем возьмёшься чему-нибудь его научить. Если дать обезьяне бритву, что она, на твой взгляд, будет делать: бриться или кромсать себе шею? Немногие могут понять суть той игры, в которую мы играем с моими учителями».
Я определённо её не понимал.
« Если бы я хотел этого, - продолжал он, - никто, включая и тебя, ни за что не смог бы ничего вытянуть из меня. Однажды, когда я вёл жизнь нагого садху в Гирнаре, один баба услышал обо мне и навестил меня с тем, чтобы понять, какой вид знания он мог бы из меня извлечь. С собой он принёс 5-канальный чиллум (прямую трубку для курения) и наполнил каждый канал особым типом наркотика: в одном содержалась марихуана, в другом - гашиш, в третьем - опиум, в четвёртом - чендул, а что было в пятом, не помню. Худшим был чендул. Я не знаю, как он называется на Западе, но от него впадаешь в очень сильную зависимость.
« Этот баба, который считал себя весьма искушённым, не понимал, с кем он имеет дело. Я выкурил этот чиллум и попросил ещё. Он снова наполнил его, я выкурил и попросил ещё. Для набивки третьей трубки у него остался лишь кусочек гашиша величиной с орех, я покончил и с ним.
« Потом я сказал ему: « Это всё? Мне очень жаль, но то, что я хотел сказать тебе, сгорело во время курения. А теперь убирайся!» Как мне это удалось? Ну, это мой секрет. Но это имеет некоторое отношение к мантрам».
Произношение
Я понимал, что мантры действительно очень полезны.
« Рассказывать свою мантру другому - губительно, но существуют и другие ошибки, которые тоже могут разрушить тебя. Неправильное произношение - одна из худших. То, как слово произносится, весьма тесно связано с его значением. Например, когда ты заходишь, я говорю: « Привет, Робби, как дела?». При этом мой голос приятен, а на лице сияет улыбка. Что ты чувствуешь?»
« Я чувствую, что ты, похоже, в хорошем настроении».
« Естественно. И вот твоё доверие растёт, и ты задаёшь мне вопросы. Но если я просто безразличным голосом брошу: « Доброе утро» , ты сразу же подумаешь: « Ох, сегодня он не в настроении» , и будешь сидеть молча или просто уйдёшь. Так ведь?»
« Скорее всего, так. Со мной такое уже случалось раньше».
« Да, я знаю. Ну так вот, то же самое относится и к мантрам. Когда мантра произносится чётко и правильно, результат не заставит себя ждать. Одна и та же мантра, произнесённая двумя разными способами, произведёт два совершенно различных (а иногда и прямо противоположных) эффекта. Вот почему Веды уделяют такое внимание просодии и интонации. Ты не сможешь извлечь из Веды ничего полезного, пока ты не произнесешь её совершенным и безошибочным образом. Сегодня простые смертные уже не знают, как делать это надлежащим образом, поэтому, хоть я и слушаю с удовольствием, как ты и Фредди произносите определённые ведические гимны, я не хочу, чтобы вы произносили вслух большинство остальных разделов Вед. Слишком велик риск для таких забав».
Он сделал паузу, с тем чтобы я выразил согласие с его просьбой, что я и сделал, сказав: « Я запомню этот совет и передам его Фредди».
« Хорошо. Я советую всем своим « детям» повторять свои мантры безмолвно, мысленно, и я хотел бы, чтобы ты поступал так же. Сколько людей сегодня владеют правильным санскритским произношением? Очень мало. Санскрит называют мантрическим языком, поскольку каждое его слово можно использовать как мантру. Вот почему не каждого можно обучать санскриту. Его следует преподавать лишь тем, кто имеет хорошее произношение, потому что, если имя неправильно, форма тоже будет неверна, а значит, всё превратится в сумбур.
« Давным-давно всё было совершенно по-другому. Например, встречаются два риши и собирают своих лучших учеников. Один риши говорит: « Этот парень произносит такую-то часть Веды с такой-то интонацией, и ты только взгляни на результат!» После чего этот юноша декламировал соответствующую часть, и все видели результат. Потом другой риши на примере одного из своих учеников показывал, как при использовании того же самого места, но с другой интонацией, получался совершенно другой результат. Вот как состязались риши».
Четыре уровня речи
« Конечно, ведь риши и их ученики владели правильным санскритским произношением».
« Да, это так, но они также знали и другие вещи, включая наилучшее использование всех четырёх уровней речи». Пока я напрягал свой мозг в поисках известной мне информации по этому вопросу, он продолжал: « Знаешь, речь не есть продукт ума, речь - это независимая творческая способность, чувство, которое действует через ум. Кундалини - это сила самовыражения индивида, поэтому речь - это просто вербальное выражение Кундалини. Вот почему лепестки лотосов чакр представляют собой биджа-мантры, и поэтому мантры так важны для пробуждения Кундалини.
« Какой тип речи ты используешь, определяется тем, где находится Кундалини, когда ты говоришь. Поскольку Кундалини всё ещё (или по большей части) спит, ты говоришь главным образом в физическом регистре речи, как это обычно делают так называемые нормальные люди. По мере того как Она пробуждается, твоя речь постепенно становится всё более тонкой. Тот вид проявления, который ты можешь породить своей мантрой, зависит от типа речи, который ты используешь при её повторении. Чтобы ни говорил риши - всё сбывается, потому что риши произносит божественные слова. Слово Бога совершенно отличается от твоих или моих слов, поскольку способность Бога к творению сильно отличается от твоей или моей.
« Вот четыре уровня речи (от низшего к высшему): Вайкхари , Мадхьяма , Пашьянти и Пара. Вайкхари, голосовая речь, предназначена только для мирских вещей. Это физическая речь, у которой всегда есть внешний объект. Олухи и невежды, вроде тебя и меня, используют вайкхари для общения между собой. Вайкхари полезна лишь для живых существ, как только ты умираешь, ты уже не можешь слышать вайкхари. Ты можешь слышать мысли тех, кого ты оставил, но не их слова, что, впрочем, тоже хорошо, поскольку часто люди говорят одно, когда на самом деле думают другое.
« Мадхьяма, как и предполагает её название, это промежуточная форма речи между мирской и духовной. Мадхьяму используют люди, которые имеют добрые намерения. Это мысленная речь, поэтому её объект имеет внутренний характер. Пашьянти предназначена исключительно для духовного. Пашьянти означает « видение» - видение божественным глазом, ясновидение. На самом деле это не видение. Это - восприятие, поскольку физический орган зрения играет в нём (если играет вообще) самую минимальную роль. Глаз функционирует как проводник для этого типа восприятия. Бессмертные существа, подобные натхам и муни, которые осознают важность того, о чём они говорят, используют пашьянти. А пара предназначена исключительно для риши. Она - вне пределов восприятия, это телепатическая речь, её высшая форма.
« В Сатья-юге почти все общаются телепатически, используя пару. Тем не менее даже в Сатья-юге встречаются люди, у которых сознание относительно загрязнено и характер имеет больше звериных аспектов, чем у других». Эти люди используют пашьянти и мадхьяму, которые тоже не вербальны, но грубы в сравнении с пара. Когда большинство людей в мире уже не могут общаться между собой с помощью пара, знай, что Сатья-юга закончена. Сатья-юга - это сатья , правдивость, именно благодаря пара, которая никогда не может быть лживой. Сатья-юга длится в течение многих эонов, поскольку она наполнена истиной.
« В Сатья-юге люди могут выполнять садхану гораздо лучше, чем мы сейчас, потому что они могут говорить на паре. Любое слово, сказанное на паре, в миллион раз сильнее сказанного в любой другой форме речи, в особенности в вайкхари. Тебе никогда не следует выражать свою любовь к кому-нибудь на вайкхари: огонь в твоём языке лишь сожжёт её. Если ты хочешь выразить любовь, к человеку или божеству, всегда пользуйся если не пашьянти или пара, то по крайней мере мадхьямой.
« Вот почему так прекрасен поцелуй. Целуясь, ты не можешь повторять свою мантру на вайкхари, а можно даже забыть и о повторении её на мадхьяме. Я думаю, какую бы речь ты ни использовал, она будет в чём-то лучше, чем обычно. Так же как и в ваджроли (сексуальной йоге), через поцелуй возможна передача и приём энергии. Передача энергии через поцелуй в сто раз легче, чем передача энергии через ваджроли, поскольку при этом задействуется гораздо меньше энергии. Если у тебя есть намерение поделиться с кем-то своей энергией при поцелуе, то даже если ты не имеешь представления о соответствующей технике, некоторая часть энергии будет передана, хотя и с меньшей эффективностью.
« Поцелуй губами тем не менее всё ещё ведёт к потере энергии. Некоторая часть энергии действительно передаётся, но большая часть теряется, потому что внимание приковывается к нежности губ. В прошлом, как правило, люди целовали только в лоб. Стечением времени они постепенно сдвигались всё ниже, пока не достигли губ. Поцелуй в губы обычно приводит к половому акту. Верхние и нижние губы связаны. Поцелуй, в который вовлекается нижняя часть языка, пробуждает максимальное количество энергии, потому что здесь расположено много нервных окончаний. Но что толку в том, чтобы пробуждать огромную энергию, если ты не умеешь должным образом общаться на пашьянти или пара? В этом случае очень малая часть твоей энергии будет удачно передана при половом акте, большая её часть сгорит в страсти. Это и есть Кали-юга, когда Майя, особенно Майя тела, чрезвычайно сильна.
« Вайкхари, мадхьяма и пашьянти подчинены Тамасу, Раджасу и Саттве соответственно. Поскольку мир, как мы его знаем, или Майя, есть результат этих Трёх Гун, использование трёх низших форм речи ограниченно, несовершенно, потому что все они существуют в рамках Майи. Состояние вне Гун - это состояние вне Майи. Это состояние совершенно, поскольку оно абсолютно, и это пара. В пара нет потребности в мантре, мантры возникают как фильтры намерения в грубых уровнях бытия.
« Взгляни на это в свете священного слога Ом. Три с половиной кольца Кундалини символизируют три с половиной буквы слова Ом (Аум) - 'а', 'у', 'м' и анусвара (назализация) в конце. Однако Ом также имеет бинду (орфографическую точку) над анусварой. Анусвара и бинду не могут существовать друг без друга. Бинду - это точка: положение без размерности, как определяют её в математике. Анусвара произносима в вайкхари и мадхьяме, но бинду можно « произнести» - лишь в пашьянти и паре. Как ты произнесешь точку? Никак, но может присутствовать намерение её произнести.
« Намерение не имеет значения в вайкхари. Умный артист может обмануть тебя слезами, посмеиваясь внутри над тем, как легко он тебя одурачил. Намерение имеет некоторое значение в мадхьяме и - огромное в пашьянти. Однако в пара намерение определяет всё. Фактически пара - не что иное, как намерение: очищенное намерение очищенного Эго, Кундалини-Шакти, увеличенная в миллионы раз посредством аскезы. Бинду используется, когда Кундалини перемещается из Вишуддха-чакры в Аджна-чакру, где начинается шунья. В этом состоит природа бинду: пустота, которая является источником каждого звука, поле, из которого возникает звук».
Это объяснение выглядело сложным, поэтому Вималананда привёл мне образ из аюрведы.
« Вот ещё один способ взглянуть на это. Как на санскрите звучит слово « сладкий» ?»
« Сваду, или мадхура».
« Из всех сладких вещей в мире лишь мёд называется мадху , потому что только мёд может доставить телу сладость, которая не опосредуется процессом переваривания, поскольку мёд уже был переварен пчелами. В слове мадхура есть дополнительное « ра» , это « ра» относится к Элементу Огня. Всё, что является мадхурой, должно быть сначала переварено, прежде чем его сладость проявит себя в организме. Из всех форм речи лишь пара - подлинное мадху. Пара идёт прямо к цели и немедленно проявляет свой эффект, подобно мёду в теле. Любой другой тип речи должен быть сначала переварен слушающим, прежде чем можно будет ощутить его эффект. Пашьянти - это всегда мадхура, и мадхьяма обычно тоже, именно поэтому они так полезны. Однако вайкхари сладка лишь изредка, поскольку она находится под контролем Шести Вкусов. Вот почему мы иногда говорим сладко, а иногда наши слова остры, горьки, кислы, солены, или холодны и тяжелы».
Четыре класса
« И всё это объясняется химическим составом сознания говорящего» , - я вызвался говорить, так как думал, что знаю, какое направление приобретает беседа Вималананды.
Он согласно кивнул головой. « И этот химический состав определяет, какой тип садханы тебе подходит и в чём ты можешь преуспеть. Сегодня нет недостатка в людях, которые заявляют, что они нашли ключи к Ведам, и которые утверждают, что живут « ведической» жизнью. Они обучают своих учеников « ведическим» садханам. Большинство из них - пустозвоны, а их речи безумны. Подумай о системе каст. Индия веками была заражена кастеизмом, однако кастовая система начиналась как нечто совершенно отличное от того, чем она стала.
« Ведическая литература так говорит о теле общества: брахманы (жреческий класс) - это голова, кшатрии (правящий класс) - руки и грудная клетка, вайшьи (купеческий класс) - брюшная полость, а шудры (работники) - ноги. Некоторые брахманы, стремящиеся к власти, использовали это описание, чтобы оправдать своё господство над всеми другими, однако единственной целью этой классификации было показать тенденции, присущие каждой группе.
« Предположим, ты хочешь обучить мантре « ребёнка». Если « ребёнок» - брахман, то он будет использовать мантру для того, чтобы получать знание (голова символизирует знание). Истинный брахман использует это знание для самореализации и поддержки других в их реализации. Любой брахман, который использует знание, чтобы управлять другими, - это ложный брахман. « Брахмам джанати ити Брахманах» (Брахман - это тот, кто знает Абсолютную Реальность). Итак, сколько у нас сегодня истинных брахманов? Почти ни одного!
« Если ты обучаешь мантре кшатрия, то можешь быть уверен: он пойдёт и будет её использовать. Именно для этого предназначены руки и грудь: делать вещи. И поскольку кшатрии - естественные правители, они будут склонны к тому, чтобы использовать силу, которую они получают от аскетизма, для покорения других. Кшатрии в своей аскезе могут пойти дальше, гораздо дальше, чем брахманы, потому что они обладают природным иммунитетом к боли и врождённой верой в своё призвание « убить или быть убитым» , победить или умереть. Если кшатрий берётся за дело, то либо он заканчивает его, либо дело кончает его. Брахман, из чисто интеллектуальной любознательности, часто пытается делать десять вещей одновременно. Кшатрий делает только одно дело, но делает его основательно.
« Царь Вишвамитра был без труда побеждён духовной мощью риши Васиштхи, когда Вишвамитра со своей армией попытался украсть у Васиштхи Нандини, корову, исполняющую желания. Это поражение заставило Вишвамитру признать, что физическое могущество бесконечно уступает духовной доблести, и он решил предаться аскезе, пока сам Васиштха не признает его брахмариши (« богом среди риши» ). Приняв такое решение, он забыл обо всём остальном и сконцентрировался лишь на этом.
« Вишвамитра предавался ужасной аскезе, и различные божественные существа присваивали ему разнообразные божественные титулы, но он не мог получить титула, которого он желал. В конце концов он решил вынудить Васиштху дать ему желаемое, ведь он был рождён царём, а цари привыкли получать то, что им хочется. Вишвамитра безжалостно изводил Васиштху, но на того, похоже, ничто не влияло, даже смерть всех его многочисленных сыновей. Наконец Вишвамитра впал в полное отчаяние. Он затаился в подлеске возле ашрама Васиштхи, сжимая в руке острый нож, которым он хотел зарезать риши, не признающего его совершенств. Когда он уже был готов нанести удар, он услышал, как Васиштха говорит своей жене Арундхати: « Из всех риши сегодня только один заслуживает титула брахмариши, и это Вишвамитра. Я не знаю, почему он так настроен против меня, чем я его оскорбил?»
« Услышав эти слова, Вишвамитра выронил нож и бросился к Васиштхе, дабы пасть к его ногам, со словами: « Пожалуйста, прости меня». Васиштха пробормотал: « Но, брахмариши, тебе нет нужды извиняться. Я вознаграждён твоим визитом». И он благословил его. В конечном счёте, всё это было игрой Васиштхи. Игры риши - это нечто такое, во что очень трудно вникнуть.
« Настоящий брахман слишком утончён для того, чтобы стать таким маньяком, как Вишвамитра, но Вишвамитре удалось достичь высот именно благодаря его решимости, сфокусированной в одну точку. Брахманы не лучше кшатриев, а кшатрии не лучше брахманов. Просто они разные, вот и всё. Хороший брахман склонен развивать бесстрашие кшатрия, а хороший кшатрий, накапливая знания, приближается к брахману. Хороший царь никогда не бывает хорошим бойцом, это невозможно. Чтобы сражаться, человек должен обладать желанием убивать, а убийство всегда вносит жестокость в твою природу. Хороший царь всегда безмерно утончён и изыскан, а такие люди абсолютно бесполезны на поле битвы.
« Любой вайшья, торговец по натуре, будет продавать то знание, которое он получает. Он будет торговать им, чтобы набить свой живот. Посмотри, что происходит в Америке. Почти все американцы рождаются бизнесменами, и они торгуют любой джнаной, которую получают. Это часть их природы. А шудры? Шудры - это люди, которые упорно работают. Очень важно понимать это и уметь распознавать классы людей. Если ты обучаешь мантре « ребёнка» , и он злоупотребляет ею, часть дурной кармы падает и на тебя, потому что ты отвечаешь за то, чтобы он не извращал её».
« Ты говоришь, что принадлежность к касте зависит от природы, свойственной человеку. А как быть с тем, что тебе приходится оставаться в той касте, в которой ты рождён?»
« Это сравнительно позднее добавление. Каждый человек обладает физической и психической наследственностью. Твоя физическая наследственность - это наследие всех твоих предков. Если твои праотцы были воинами в нескольких последних поколениях, в тебе укрепятся гены, порождающие агрессию, и ты наверняка будешь представлять собой материал для хорошего воина. На этом основывалась старая система каст.
« Изначально кастовая система не была столь жёсткой, и ты мог как угодно устраивать свою жизнь. Но если ты появился на свет в семье, в которой на протяжении многих поколений традиционным занятием являлось предпринимательство, то гены, контролирующие деловые качества, скорее всего, укреплялись в каждом последующем поколении, и тебя тоже потянет к бизнесу, как рыбу тянет к воде. Всё это будет буквально « в твоей крови» , в каждой твоей клетке, в генах и хромосомах.
« Дарвин кое-что понимал в наследственности, но он применял это понятие исключительно к физическим характеристикам. В действительности принцип естественного отбора в равной степени относится и к обществу. Если ты - бизнесмен, и у тебя есть трое детей, ты наверняка оставишь семейное дело тому ребёнку, кто проявляет наиболее яркую склонность к бизнесу. А если это происходит в течение пятнадцати-двадцати поколений подряд, гены бизнеса будут становиться всё сильнее и сильнее в результате такого « естественного отбора». Именно это веками происходило в моей собственной семье: мы были бизнесменами в течение более чем пятнадцати поколений.
« Поскольку риши прекрасно разбирались в генетике, они основали систему готры. Каждый риши был экспертом в особой области, он мог манипулировать генами и хромосомами своих учеников, дабы настроить их на получение того знания, которое он хотел им передать.
Каждый ученик получал специфический фрагмент знания. Так как генетическая модель передаётся из поколения в поколение, дети, рождённые в данной семье, развивали именно те тенденции, которые облегчали им успех в освоении той ветви Веды, которую риши присвоил этой семье.
« Предположим, ты хочешь использовать Веды для своей личной садханы. Во-первых, ты должен знать свою готру, дабы ты мог узнать, какую ветвь Веды тебе следует изучать. Далее, ты обязан знать мантру и ритуал, которые соответствуют твоей ветви. Но большинство людей забыли эту мантру и ритуал, и поэтому они блуждают по лабиринту, ничего не добиваясь. Я знаю это не понаслышке, это случилось с моим отцом. Он был авторитетом в области четырёх Вед и комментариев к ним, но он не знал ни мантры, ни ритуала, соответствующих нашей ветви Веды. Он даже не интересовался мантрой для Бхригу, риши, который начал нашу готру. У него был собственный гуру и гуру-мантра, но если бы он вначале преуспел в мантре для риши Бхригу, вмешался бы сам Бхригу и направлял бы далее весь процесс его развития.
« Это эзотерическое знание никогда не было доступно для масс, для которых готры приобретают значение лишь при сватовстве. Браки в пределах одной готры всегда запрещались, с тем чтобы предотвратить кровосмешение, - риши начали разбираться в евгенике ещё очень, очень давно. Однако браки внутри « каст» поощрялись - брахманы женились на брахманах, шудры - на шудрах и т. д. Таким образом, родители ясно представляли себе, к чему будут тяготеть их дети, а детям облегчалась задача вхождения в роли, которые им предназначались в соответствии с весом унаследованных ими карм.
« Но мы живём в Кали-юге, когда всё беспорядочно перемешалось. Если западные люди по большей части прогрессивны и умны, то это отчасти объясняется тем, что они - « полукровки»: вьетнамцы женятся на шведках, нигерийки выходят замуж за шотландцев и т. д. Это позволяет развиваться новым моделям генов, которые склонны побуждать новый взгляд на вещи. Но это также служит источником неопределённости и жизненных трудностей для детей, поскольку новая модель генов и хромосом может привлечь дух, который имеет мало общего с их родителями. Недостаток психологического родства может привести к развалу семьи, поскольку её членам может быть затруднительно согласовать взгляд на многие вещи. Ребёнок, который отчуждён от семьи и не может реализовать себя в другом месте, может стать преступником, что в конечном счёте приводит к расколу общества. Итак, смешение генов приводит как к положительным, так и отрицательным эффектам.
« Помимо физической наследственности мы обладаем и психической наследственностью, которую мы проносим с собой от рождения до рождения. Физическое тело воплощает наше прошлое, те кармы, которые мы совершили, и чьи плоды мы теперь пожинаем. Тонкое, или астральное тело, то есть ум - это наше настоящее состояние. То, как мы используем свой ум для того, чтобы действовать в мире, определяет наше будущее. Каждое действие порождает кармы, и все эти кармы хранятся в причинном теле, где они терпеливо дожидаются подходящего момента, чтобы спроецировать себя в ум. Если ты в течение многих рождений был музыкантом, то и в этом рождении тебя тоже будет тянуть к музыке, даже если тебе суждено стать сыном фермера, в силу твоих карм. Именно это случилось со мной: я совершенно не интересовался бизнесом, лишь духовностью. Это объясняется моей работой в предыдущих рождениях.
« Всё это объясняет сегодняшний провал кастовой системы. Изначально те духи, которые склонялись к бизнесу, естественным образом тяготели к утробам семей бизнесменов. Сейчас между детьми и родителями действуют более сильные влияния, такие как рнанубандхана, что приводит к тому, что в одной семье могут оказаться люди различной направленности. Если ты родился в семье священнослужителей и в своих предыдущих рождениях часто был священником, то здесь проблем нет. Но если ты - духовная личность, рождённая в семье материалистов, или художник, появившийся на свет в семье мясников, то конфликта не избежать.
« Люди перерождаются с ограничениями, обусловленными весом их дурных карм. Те, кто аккумулировал благие кармы, получают возможность переродиться в высшее состояние. Тот, у кого больше хороших карм, чем плохих, естественно будет более склонен к преуспеванию, чем тот, у кого плохих карм больше, чем хороших. Риши никогда не говорили, что низшие классы людей некогда были животными. Они просто признавали, что животная природа преобладает в тех людях, у которых больше дурных карм. Риши всегда хотели, чтобы каждый развивался в соответствии с его врождёнными способностями, что возможно лишь тогда, когда каждый признает свои ограничения.
« Поэтому, когда я говорю о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, совсем не обязательно, что эти понятия обозначают касты. Риши, которые верили в « свободную любовь» и более напоминали сегодняшних хиппи, нежели нынешних непримиримых брахманов, никогда не верили в касты, не верю в них и я. Когда я говорю о брахманах или шудрах, я имею в виду врождённые тенденции конкретного индивида, которые определяются как родителями, так и предыдущими рождениями. Вот почему я называю твоего друга Фредди брахманом. Его брахманические тенденции значительно превосходят качества большинства так называемых брахманов! Человеческое существо по природе - священник, правитель, торговец или работник, и изменить эту природу весьма сложно. В важности родословной мы каждый день убеждаемся на скачках, глупо не принимать это во внимание. У людей тоже важна наследственность, однако всё же можно развить способность выйти за её рамки».
« Посредством садханы».
« Да, посредством садханы. Вот почему так важно иметь правильную садхану. А теперь, ты можешь объяснить мне разницу между « шуддхой» и « шудрой» ?»
Я был озадачен. « Они различаются лишь в одной санскритской букве».
« Да, это действительно так. Слово шуддха , что означает « чистое» , содержит « дха» , которое заменяется на « ра» в шудре. Санскритская буква « дха» указывает на устойчивость, силу концентрации. Концентрация порождает чистоту. Ты знаешь химию. Не в этом ли состоит её суть: очистить вещество, чтобы его можно было использовать в концентрированном виде?»
« Да, я полагаю». Хорошая игра слов!
« Ра» , как тебе прекрасно известно, - это биджа-мантра для Огня. В этом случае « ра» относится к Джатхара-агни, огню физического пищеварения. Шудра - это тот, кто больше озабочен тем, чтобы накормить свой живот, но не ум. Вся пища, за исключением молока, некогда была живым существом, и даже молоко получают от животных. Мы угнетаем других существ в этой жизни, дабы сохранить свою собственную жизнь. Не слишком ли это эгоистично? Эгоистичная идея кормиться за чужой счёт порождает готовность убивать и поедать. Уже одного этого отношения достаточно для того, чтобы лишить человека возможности изучать Веды, но есть и другая, более практическая причина: когда Джатхара-агни силён, Бхута-агни слаб, а Бхута-агни весьма важен для духовного развития.
« Тот, чей Джатхара-агни сильнее его Бхута-агни, является шудрой. Такие люди не приспособлены к тому, чтобы произносить Веды, поскольку Огонь оказывает сильное воздействие на то, что они говорят. Вот почему я велел тебе и Фредди не пересказывать ведические мантры. Когда твой Бхута-агни будет достаточно силён, это ограничение станет неактуальным. Но сейчас для тебя актуально то, что влияние Огня на бинду и анусвару всегда представляет собой « р + на = рна» , кармический долг. Когда Элемент Огня в твоём теле действует преимущественно на пищу, он становится нечистым, и произнесение могущественных мантр в этом состоянии лишь наращивает кармические долги».
« Шудры и млекчи различаются, не так ли?»
« Верно. Шудры - это не млекчи. Шудра живёт тяжким трудом, наделяя вещи жизнью, а затем убивая их из выгоды, но он всё же следует садхане и сохраняет веру в Природу. Шудры - часть ведической системы, тогда как млекчи полностью находятся за границами Вед. Млекча , по определению, это тот, кто любит сквернословие, тот, кто любит мясо, алкоголь, наркотики, секс, азартные игры и другие менее ядовитые вещи и наделён минимумом спасительных качеств. Некоторые нетерпимые индийцы называют млекчами всех западных людей, поскольку те едят говядину и озабочены лишь внешней, а не внутренней чистотой».
Вималананда знал, что меня уже несколько раз называли « млекчей».
« Они отказываются видеть, насколько изменились пути западных людей, подобных тебе и Фредди. Они также игнорируют тот факт, что миллионы индийцев перенимают худшее из западной жизни и превращают себя в млекчей.
« Однако почему кто-то вообще должен пытаться выполнять ведическую садхану во времена Кали-юги? Ведь просто невозможно выполнять её должным образом, в особенности сегодня, когда всё вокруг загрязнено. Кали-юге более соответствуют другие садханы. Фактически Кали-юга - это век, когда шудры более приспособлены для познания Бога, чем даже брахманы. Шудры могут испытать переживания Бога, о которых брахманы не могут и мечтать. Если бы тебе довелось встретить Бога лично, что бы ты сделал?»
« Я затрудняюсь ответить».
« Ты, я надеюсь, припал бы к Его ногам. Ты бы не подошёл к Нему, не потрепал бы Его по щеке и сказал: « Привет, Бог! Я пришёл любить Тебя». Нет, ты бы простёрся перед Ним ниц. Шудры умеют быть смиренными. Любой, кто служит кому-то ещё, учится смирению. Пока ты не обретешь искреннее смирение, ты не будешь достоин припасть к ногам Бога или даже к ногам праведного святого.
Брахманам следует побороть свою гордыню, проистекающую из их учёности. Однако каждый, кто скромен, может сказать: « Господь, я глуп, и я это знаю. Ты - моя единственная надежда. Спаси меня!» И Он сделает это».
« А к какому из четырёх типов принадлежишь ты?» - как бы в шутку спросил я, однако лицо Вималананды стало твёрдым и каждое его слово приобрело особый вес.
« Ты хочешь знать, кто я? По рождению я - вайшья, сын торговца. По воспитанию я развит более, чем большинство сегодняшних брахманов в Индии. Когда я выполняю аскезу и ритуалы, моя решимость превосходит решимость большинства из кшатриев по рождению. А когда я прихожу на смашан для выполнения садханы, я гораздо хуже любого шудры. То, чем я там занимаюсь, не позволит себе ни один шудра. Это слишком ужасно для среднего человека. Но как бы то ни было, это Кали-юга».
ТАНТРА