Главная | Обратная связь

Учение об усмирении ума

Мы продолжаем учение об усмирении ума. Другое название учения усмирения ума – Прапатти-йога, т. е. йога отбрасывания себя, отбрасывания эго, принцип сострадания и любви. Я думаю, что в 2009 году мы начнем все-таки печатать канон 108 упадеш, учения 108 упадеш, в котором как раз и содержится это учение.
Почему нам надо усмирять ум? Потому что, если мы имеем усмиренный ум, то мы приобретаем различные, благоприятные качества. Несмотря на то, что мы стараемся отсечь эгоизм, это, в первую очередь, необходимо нам, а не другим. Такие благоприятные качества важны для Освобождения. Если же наш ум не усмирен, то это источник будущих страданий. Это хорошо следует понять.

Прапатти Упадеша (Учение об усмирении ума).

Авадхута сказал: «Выслушай же ученик наставления о превосходной Прапатти-йоге, устраняющей миллион заблуждений и прямо ведущей к Освобождению. Тот, кто ее практикует, может достичь истинного Просветления даже не медитируя, не занимаясь пранаямой. Ибо, что толку усердно делать пранаяму, если эго не усмирено. Пойми, эгоистичный ум, привязанный к себе, – корень всех проблем и главный источник страданий, крепко привязывающий к колесу сансары. А потому, не мешкая, следует усмирить этого, самого большого, злого духа – эго. Словно взбесившийся слон, словно разъяренный тигр, этот злой демон приносит много страданий. Когда же он усмиряется, он подобен драгоценному, волшебному камню богов, приносящему великие блага, счастье и свободу. Усмиренный ум подобен превосходному, скромному и преданному министру, приносящему славу царю, процветание, мир и покой государству. А не усмиренный – подобен втершемуся в доверие к царю коварному и алчному министру-вору, приводящему все царство к упадку, смутам и раздору».
Когда наш ум не усмирен, это в первую очередь вредит нам самим, это вредит нашим будущим жизням. Разумеется, это вредит и нашей нынешней жизни, но в особенности это вредит нашим будущим жизням. Например, есть ситуация, в которой нас человек разгневал, или мы потеряли контроль над умом. Мы думаем: «Ну, я этому человеку сейчас задам «трепку»!» Сами позволяем себе разгневаться: он виноват, и мы должны гневаться. Но на самом деле, больший вред мы приносим сами себе, именно своим будущим жизням. Потому что наш неусмиренный ум создает различные отпечатки и притягивает различные ситуации.
Часто, когда мы этого не понимаем, мы забываем о законах кармы, о том, что есть следующие жизни. Мы забываем, зачем мы пришли в монастырь, зачем мы вступили на путь дхармы, т. е. сиюминутные, текущие ситуации идут непрерывно, и высшую цель мы упускаем, если мы неопытные. Забываем о вечности.
Тогда наш неусмиренный ум, находясь даже в монастыре, в статусе послушника, монаха или ученика все равно делать свое «черное» дело: создавать разные неправильные отпечатки, неправильные состояния. Конечно, ничего хорошего из этого мы не получим в будущих жизнях, потому что неусмиренный ум приводит к различным кармическим последствиям.
Есть такой термин «мандабхагьях» («неудачники»), которые живут в век Кали. Говорят, что люди, которые не умеют усмирять свой ум, это неудачники. В Кали-югу живут в основном такие люди, и все люди в Кали-югу неудачники. Их умы очень взбудоражены, обеспокоены желанием, эгоизмом, не усмирены.
Удачлив не тот человек, который имеет власть, положение, деньги, а тот, кто умеет усмирять свой ум.
Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одного тела в другую жизнь. Оттого, насколько он усмирен, зависят результаты. Поскольку поток сознания путешествует из одного тела в другое, то существует непостоянство.
Есть такая бенгальская поговорка: «Сухой навоз горит, а свежий смеется – гори, гори, мне-то огонь не страшен». Часто люди уподобляются такому свежему навозу. Когда они видят, что кто-то другой оставляет тело, что где-то работает непостоянство, они не думают о себе. На самом деле огонь непостоянства обжигает всех. Сухой навоз сгорает, а свежий навоз подсыхает и годится для того, чтобы его бросили в печь, в огонь.
Однажды Юдхиштхиру спросили, что самое удивительное. Юдхиштхира сказал, что все люди видят непостоянство, но никто не понимает, что это непостоянство коснется его. Закон кармы, непостоянства, принципы учения невозможно понять, когда ум не усмирен. Именно этот неусмиренный ум не позволяет все ясно видеть и не дает мотивацию менять себя. А ведь Учение должно проявиться в нашей жизни и повлиять на наше отношение к жизни, на нашу мотивацию.
Когда человек практикует Учение пять лет, шесть лет, должны быть определенные результаты. Может не обязательно это результаты дхьяны, самадхи или непрерывного сознания. Но результаты по усмирению ума должны быть точно.
Очень прискорбно видеть, если человек в сангхе много лет, а его ум еще по-прежнему не усмирен. Это все равно, как человек занимается боевыми искусствами, ему показали удары руками, удары ногами, а через пять лет приходишь: «Ну, как ты?», – а он выше пояса ногу поднять не может. Спрашивается, чем ты занимался пять лет. Он не знает, как делать удар прямой рукой и путает ноги. Так нельзя.
Учение должно реально проявляться как усмирение ума. Бывают трудности в овладении медитацией или пранами. Но чтобы усмирять ум, трудностей нет никаких, кроме того, что надо просто его усмирять. Поскольку людям с не усмиренным умом путь в высшие миры закрыт по определению, т. к. боги – существа щепетильные, ревнивые.
Они ревниво относятся к своему статусу, к своему уровню соблюдения самай и к своим мирам. Если человек поднимается на небеса, они его испытают, чтобы этот человек был их достоин. А если человек не достоин, ему эти врата закрыты. Если в мире людей есть компромиссы, то в мире богов компромиссов нет.
В мире людей много компромиссов, потому что у людей есть сознание компромисса и много желаний. Но у богов нет компромиссов, нет желаний, нет эго, как у людей, поэтому и компромиссов тоже нет. Поэтому путь в высшие миры закрыт существам с не усмиренным умом. Только усмирение ума позволяет попасть в чистую страну Сварга-локу, а о Махар-локе мы вообще не говорим – это полная трансформация, как и в высшие миры.
Однажды Вишвамитра пришел к Дашаратхе, а тот его спрашивает: «Сопутствует ли тебе успех в твоих стараниях одержать победу над рождением и смертью, о, мудрец!»
Наша практика – это непрерывное старание одержать победу над рождением и смертью. Мало просто себя назвать практикующим, нужно одержать победу над такими вещами. Не существует шансов одержать победу вместе с неусмиренным умом.
Поэтому очень важно не только медитировать, но выполнять аналитические медитации и реально работать с усмирением этого ума.
Когда ум усмирен, то вкусный вы прасад едите – хорошо, прасад не вкусный – тоже хорошо; служение одно – хорошо, служение другое – тоже хорошо. Зимой – хорошо, летом – тоже хорошо. Служение в Кайя-кальпа – хорошо, служение на кухне – тоже хорошо. У вас не существует проблем, как таковых, потому что источник всего восприятия – ум – не взбудоражен, спокоен, чист и безмятежен.
Йог, усмиривший свой эгоистичный ум, усмиряет всю вселенную с демонами и богами. Тот же, кому не посчастливилось это сделать, зря растрачивает свое драгоценное рождение, даже если называют себя садху, йогом или саньяси. Истинная садхана – отсечение эго. Истинная йога – усмирение себялюбивого ума.
Один садху стал очень известен. Однажды его друг по мирской жизни решил узнать и проверить, каковы его возвышенные качества. Он пришел и спросил: «На что ты постоянно медитируешь?» Садху ответил: «Я медитирую на смирении и терпении». Через пять минут друг снова подошел и спросил: «Так на что ты все-таки медитируешь?», – «На смирении и терпении». Вновь друг подошел через некоторое время и садху раздраженно сказал: «Я медитирую на смирении и терпении». Когда тот пришел в четвертый раз, он сказал: «Ты что, болван, не понял, на что я медитирую?» Друг ответил: «Ну, теперь я точно понял. Я еще сомневался, поэтому и спрашивал, а теперь я понял, на что ты медитируешь».
Другой случай произошел с Парамаханса Йоганандой. Когда Йогананда пришел пригласить одного мирского человека, судью, на конференцию по йоге, этот судья начал не очень хорошо высказываться о нем, обо всех йогах, свами как о бездельниках, которые живут на пожертвования, а мирские люди еще их вынуждены обеспечивать.
Йогананда посмотрел на него и сказал спокойно: «Все равно вы придете на конференцию», – повернулся и ушел. Судья этот действительно пришел на конференцию. Он выказал уважение Йогананде, принес извинение за свои неуважительные слова и сказал, что у него было желание испытать Йогананду такими неприятными словами. Поскольку Йогананда совершенно на них не отреагировал, судья убедился, что он действительно святой человек. Йогананда мог это делать, поскольку его ум был усмирен.
Истинная саньяса-это оставление привязанностей к себе.
Увы, живые существа жестоко страдают, обманутые и опаляемые огнем своего эгоистичного ума, думая, что их наказывают боги, судьба или карма.
Когда ум гневается, они думают: «Я гневаюсь».
Когда ум привязывается, они думают, что «это я привязываюсь».
Так, словно слепцы, ведомые слепым поводырем, они из жизни в жизнь падают в яму новых перерождений и будущих страданий, не догадываясь о пути Освобождения даже во сне.
Воистину, счастлив тот удачливый йог, кто сумеет обуздать эгоистичный ум, словно ловкий охотник обуздывает разъяренного тигра. Словно опытный погонщик усмиряет взбесившегося слона.

Существуют методы усмирения ума.

Для чего следует их применять? Одна матаджи на семинаре спросила: «А что это дает?»
Очень важно понять, что это дает, когда мы усмиряем ум. Это дает то, что наши неблагоприятные качества понемногу исчезают, и появляются пять благоприятных качеств.
Это нужно, в первую очередь, нам, а не другим: изменить ум, мотивацию, обрести веру, открыть сердце всем живым существам.
Первый метод называется: искать причину проблем в себе. Когда у нас в жизни что-нибудь происходит не так, то если наш ум не усмирен, мы пытаемся искать причину проблем во внешнем мире. Но это заблуждение, поскольку весь внешний мир есть отражение сознания.
Мы переживаем потоки кармы. Мы находимся в потоках кармы, и все, что ни происходит – это непрерывная материализация цепочек причин и следствий.
Когда такая материализация происходит, то материализуется только то, что уже есть как отпечатки в нашем сознании.
Если происходят какие-нибудь трудности, проблемы и страдания, следует сразу эту цепочку прослеживать до собственного состояния ума.
Например, возникает ситуация, которая нам не нравится. Тогда мы должны подумать: «Несомненно, причину эту создал я сам.
Возможно, в прошлом я совершал много неблаговидных поступков, допускал плохие мысли.
Сейчас эти отпечатки привели к тому, что материализуется то, что я раньше создал. В соответствии с этим мне нужно правильно отреагировать.
Мне нужно просто найти причину внутри себя, и мне нужно изменить себя.
Другие существа – это проводники этих кармических реакций. Если бы моих отпечатков не было, то не было бы и этих ситуаций».
Когда мы ищем причину проблем в себе, мы начинаем заниматься самоисследованием и очищать себя. Таким образом, ум усмиряется.
Если же мы так не делаем, то возникает множество поводов для того, чтобы найти причину страданий и трудностей во внешнем мире.
Например, вы сидите в ритрите, а кто-то шумит – у вас развивается неприязнь к другому человеку. Вы начинаете думать, что человек шумит, чтобы мне помешать. Но если вы попытаетесь найти проблемы в себе, очевидно, вы можете понять, что так действуют отпечатки, которые уже существуют в потоке вашего сознания.
Эти отпечатки, благодаря разворачиванию кармы, проявляются сейчас вот таким образом. Эти отпечатки были созданы вашими предыдущими поступками, поэтому нет смысла искать причину проблем где-то во внешнем мире.
Например, я читаю лекцию, а кто-то заснул. Я не думаю: «Какой же этот человек невнимательный! Как так можно слушать дхарму и так тратить свою драгоценную человеческую жизнь! Точно, наверно, я был таким невнимательным учеником, и как только Гуру читал лекцию, я приходил похрапеть на лекцию».
Все понятно – тут как бы отпечатки действуют, возврат происходит, нет никаких претензий. Тогда мой ум всегда очень спокоен и радостен – я знаю, кому предъявлять претензии.
Следующий метод – это аналитическая медитация о прошлых жизнях. В аналитической медитации о прошлых жизнях вы сосредотачиваетесь на том, какие причины были порождены в потоке вашего сознания. Когда что-либо происходит, вы анализируете это с точки зрения закона кармы, с точки зрения прошлого.
Приходите к выводу, что ситуация, события, страдания или радость были порождены определенными отпечатками, которые были созданы ранее вами. В соответствии с этим нет смысла привязываться или обижаться, вступать в двойственные отношения – это действуют отпечатки, действует неумолимый закон.
Происходит то, что должно быть. Вы можете просто извлечь урок из этого закона и выработать правильное направление ума.
Например, вы приходите на прасад и обнаруживаете, что прасада нет, для вас забыли накрыть. Если вы не усмирили свой ум и не работаете с умом, вы можете плохо подумать о поварах, о том, что они скверно делают служение. У вас в мыслях может разыграться целая буря по этому поводу, особенно если элемент огня сильный и вы устали.
Но если вы работаете со своим умом правильно, то вы такого не допустите в самом начале. Вы сразу подумаете: «Очевидно, когда-то я своровал прасад, может быть, даже у монахов, поскольку это в монашестве происходит. Очевидно, где-то я не подал прасад – и вот он результат, возврат кармы налицо.
Если бы я не создал причин, и в потоке моего сознания не было бы таких отпечатков, со мной бы не случилось это, потому что все другие имели прасад сейчас.
Чем я так отличился? Очевидно, есть такие отпечатки. Я создал причины, которые неизбежно привели к следствию – следствия созрели.
Тогда из этой ситуации нужно извлечь урок. Если в этой жизни я буду себя вести также, то в следующей жизни мне придется снова столкнуться со следствиями тех причин, которые я порождаю сейчас».
Когда вы так размышляете, конечно, весь ваш гнев и ваши эгоистичные страдания сразу же улетучиваются.
Потому что вы видите ситуацию под другим углом зрения

Третий метод усмирения ума:

аналитическая медитация о будущих жизнях. В этом методе вы размышляете не о прошлых причинах, а о будущих следствиях, которые создаются в результате жизни настоящей. Например, происходит какая-либо ситуация, и вы думаете так: «Как мне надо реагировать? Какие будут порождены следствия, если я буду так думать либо иначе?
Какое будущее меня ожидает, какое воздаяние ожидает, если я буду иметь такой настрой или другой?»
У вас может быть недовольное или рассерженное состояние. Тогда вы рассуждаете: «Если я пребываю в таком состоянии, сердит на другого человека один день, второй или месяц, то это, несомненно, создаст какие-то отпечатки в моей жизни.
А как это проявится в следующих жизнях? Насколько такое состояние в будущих жизнях принесет мне пользу? Может быть, такое состояние совсем неправильное, вообще ненужное?» Поскольку из нынешней жизни мы можем управлять будущими жизнями, и в нынешней жизни находятся точки управления следующими жизнями, то наши поступки сейчас – действуют.
Это как эффект бабочки. Вы что-то сделали сейчас, а это проявится через много жизней и повлияет на всю судьбу, сдвинет линию вашей судьбы в какую-то сторону.
Каждый поступок, действие, состояние ума – это целый веер реальностей, которые открываются или закрываются.
Когда вы так начинаете думать, вы озадачиваетесь: что я хочу в будущих жизнях. Мои не усмиренные эмоции принесут мне благо в будущих жизнях или такое состояние будет совершенно пагубно?
У вас появляется очень аккуратное отношение к своему мышлению и поступкам, если вы медитируете о будущих жизнях, о тех причинах, которые сейчас создаются.
Обычно люди не очень задумываются о будущем и о будущих жизнях тоже. Будущие жизни не ясны, потому что прошлые тоже не ясны. Время сжато только до этой жизни.
Уровень осознанности людей очень низок. У них примерно такая установка: прожить бы эту жизнь, а дальше видно будет – будь, что будет. Иметь такую установку означает обладать незрелым, детским сознанием.
Когда ребенок играет в детском саду, он не заботится о том, куда ему устроиться на работу, о своем будущем. Он не стремится к какому-то развитию, его очень сильно захватывает нынешняя ситуация.
Таким же образом, человек со слабым умом не понимает, что его ждут будущие жизни, что бы он ни делал. Эти жизни уже существуют прямо сейчас в потоке его сознания, только они не актуализированы. Какой вариант его будущих жизней будет актуализирован, зависит от его нынешних поступков и, особенно, – от состояния ума, состояния сознания.
Испытывать нечистые мысли, раздражаться, впадать в неправильные состояния с точки зрения будущих жизней – это пагубно.

Следующий метод:

радоваться малым страданиям, чтобы избежать большого страдания. Иногда, когда возникают страдания, появляется неправильное отношение к ним или сильное неприятие.
Но когда мы размышляем о драгоценном человеческом рождении, о возможности практиковать дхарму, достичь Освобождения, то следует правильно выработать отношение к различным неудобствам и страданиям, которые возникают. Например, пошел снег или дует ветер. Это не доставляет радости.
Вы думаете, что в другом месте сейчас тепло, а в этом месте я должен сейчас испытывать холод. Но если вы подумаете, что это малое страдание, то научившись к нему правильно относиться, эти малые страдания помогут избежать большого страдания – цикла рождения и смертей. Эти малые страдания ничего не стоят по сравнению с тем большим страданием, которое может на меня надвинуться, если я не буду усмирять свой ум.
Различные малые страдания могут возникать из-за эгоизма, себялюбия, внешних условий, мирских желаний. Если не понять, что это малые страдания, то ум им может придать им статус большого страдания, зацепиться за них и развивать это страдальческое состояние.
Когда мы размышляем, что на самом деле, это совершенно небольшая плата и ради того, чтобы избавиться от большого страдания, люди страдали гораздо сильнее, то нам можно легко усмирить свой ум.

Пятый метод:

пожертвование своим счастьем ради других. Обычно неусмиренный ум – это не только гневающийся ум, возбужденный ум, нечистый.
Это, прежде всего, эгоистичный ум, эгоцентричный, направленный на себя, т. е. себялюбивый. Просто так санкальпой его не очень легко усмирить. Практика пожертвования своего счастья ради других – это мощное средство усмирения ума.
Здесь надо размышлять так: другие живые существа имеют такие же желания, как и у меня. У них сходная со мной работа сознания. Когда мы находимся где-то в общих условиях, почему я должен отдавать себе предпочтения, если придерживаться пути Адвайты. Почему я должен отдавать предпочтение этому уму или этому телу. Если я попытаюсь свое счастье как-то жертвовать другим, то другие тоже будут включены в поток моего сознания. И тогда мое сознание за счет этого тоже вырастет.
Например, распределяют одежду, и вы думаете, что другому дали такую хорошую одежду, а мне хуже или вообще не дали. Это не справедливо. Но если вы будете наоборот думать, будете радоваться счастью другого, которому дали то, что он хотел, то этот другой человек будет уже включен в поток вашего сознания. Он будет как бы второй вашей частью, вы станете шире на одного человека.
А если будете думать о трех или о пяти, ваш ум станет шире на пять частей. Чем больше живых существ вы сможете включить и пожертвовать счастьем малого тела и эго, тем шире становится ваш ум.
С этим методом связан другой метод, который называется «обмен себя с другими».

Например, когда вы медитируете, кто-то открывает окно. Такому человеку жарко, а вам, наоборот, холодно. У вас возникает естественная реакция, что он неправильно делает. Но если вы станете на его место, то вы увидите совершенно другое его отношение. Вы должны подумать: почему я должен отдавать предпочтение такому своему узкому взгляду? Если я стану на место другого человека, то возможно у него правильное видение.
Почему не сделать так, чтобы ему было хорошо.
Для того, кто привязан к своему эго, это очень неудобная практика. Он может почувствовать сразу замешательство от такой практики.
Потому что это никак не питает эго. Но тот, кто научится выполнять такие практики, он по-настоящему расширит свое сознание и усмирит свой ум.
Он по-настоящему перестанет цепляться за ум, тело, эго, относительные обстоятельства. Он по-настоящему сможет приобрести непоколебимую уверенность, как в воззрении, так и в поведении.
Когда говоришь человеку о пожертвовании своего счастья ради других, то эго начинает дрожать. Такой человек может подумать, что «вся практика – это ради моего счастья, как это я могу отказаться от своего счастья, я ведь для этого и вступил на духовный путь».
Но выхода другого нет, поскольку если ты хочешь обрести великое счастье, тебе нужно отказаться от своего малого счастья. Поскольку малого, эгоистичного счастья не существует, как такового. Оно существует какое-то некоторое время. Истинное счастье всегда не эгоистичное.
Умение отказываться от своего счастья ради счастья других – это то, что по-настоящему усмиряет ум, делает вас садхаками высшей категории.
Есть практикующие средние, начальные, есть садхаки высокого уровня. То как думают, чувствуют и видят мир начинающие, отличается от того, как думают и видят мир средние.
Это три категории: уттама – высшая, мадхьяма – средняя, акаништха – начинающие.
А то, как думают средние практикующие, не состыкуется с тем, как думают и видят, представляют мир садхаки высшей категории.
Это разные видения, воззрения и точки зрения.
Это подобно тому, как есть в спорте первая лига – команда мастеров, и есть вторая лига. Если во второй лиге играют кандидаты в мастера спорта, то в первой лиге – только мастера.
В высшей лиге играют мастера международного класса. Кроме этого есть лига чемпионов, а в лиге чемпионов играют просто мега-звезды.
Если человек из второй лиги попадет в лигу чемпионов, то он будет шокирован. Он увидит там другие скорости, другое мышление, стратегию и тактику, другие подходы.
Он даже не сумеет вписаться, он будет просто не успевать за скоростями и менталитетом тех, кто играет в лиге чемпионов – очень большое отличие.
Таким же образом происходит и в духовной жизни. Если вы хотите попасть в высшую лигу и в лигу чемпионов, следует пересматривать мотивацию своего ума, выработать и иметь совершенно другое воззрение.
Не то детское, которое есть, связанное с эгоизмом, себялюбием, хотя оно, может быть, годится на уровне акаништхи адхикари (для начинающих), на уровне средних оно не годится, но на уровне уттама оно совсем не годится.
Смена эгоцентричной установки на пожертвование своего счастья ради других, обмен себя с другими – это то, что пропускает вас в высшую лигу дхармы.

Следующий метод – благодарение как в хороших, так и в неблагоприятных ситуациях.

Этот метод связан с чистым видением.
Когда вы попадаете в какие-либо ситуации, и если эти
ситуации вам не очень нравятся, вы благодарите их, вместо того, чтобы жаловаться, обижаться и т. д.
Обида – это состояние, которое показывает, что человек не работает со своим умом.
Когда говорят, что человек обиделся, я думаю, что нет, не обиделся – он с умом не работает.Если он работает с умом, то невероятно, чтобы такое было, это невозможно в принципе для настоящего практика. Он может рассмеяться и легко отнестись к чему-то.

А если он обижается, значит, он просто не работает с умом, значит, он не понял учение. Потому что в высшей лиге духовной практики уттама адхикари себе такого позволить не может. Обидеться – это как гол пропустить, как отдать ферзя в шахматах.
Это значит, ты «зевнул» – и главную фигуру у тебя «съели».
Благодарение означает, что вы благодарите в любых ситуациях, позитивно настроены к любым ситуациям.
Например, вы приходите в столовую и вам дают холодный прасад. Что вы должны сделать? Пойти на кухню и выразить недовольство повару? Ничего подобного. Это укажет на то, что вы из низшей духовной лиги, что вы акаништха, что вы не контролируете ум, не работаете с его усмирением.
Вы должны подумать так. О, анапурна ашрама и повара – я им очень благодарен за то, что они тренируют мой ум в отсечении, в непривязанности, в едином вкусе! Несомненно, созрела дурная карма, накопленная в моих прошлых жизнях. Возможно, я монахам жертвовал холодный прасад. Я не про себя говорю: мне как раз дают всегда теплый и вкусный прасад.
Я говорю о вас, может быть. Потому что повара завтра начнут беспокоиться. Вы должны подумать, что, несомненно, кто накрывал на стол, участвуют в том, чтобы тренировать мой ум. Они создают причины, чтобы мой ум еще быстрее очистился, и продвигают меня к Освобождению. Несомненно, это какие-то благоприятные причины, потому что, благодаря ним, мой ум укрепится и станет на шаг ближе к Освобождению.
Как к таким людям не испытать благодарность? Неважно, через какую ситуацию это проявляется – это же тренировка. Они мои учителя неосознанные. Разве не следует их поблагодарить за это? Может быть, моя привязанность и не единый вкус долгое время еще были.
Когда такое происходит, вы искренне испытываете благодарность. Это не такое лицемерное, шутливое благодарение, а оно настоящее, искреннее.
Когда вы слышите какие-то упреки в свой адрес, то вместо того, чтобы выяснять отношения, впадать в обиженное состояние, вы думаете: «Несомненно, эти люди заботятся о том, чтобы очищать меня от клеш и от эгоизма, и от моей гордыни непомерной. Как можно таких людей не благодарить? Поскольку, именно благодаря этому, я целые годы «отмывки» дурной кармы за короткое время прохожу». С таким благодарным сознанием вы всегда будете находиться в благоприятном состоянии ума.
Следующий метод заключается в том, чтобы помнить доброе и не помнить плохое. Человек, который не усмиряет свой ум, любит помнить плохое, а доброе, напротив, не любит помнить. Но этим самым, он делает себе медвежью услугу, потому что он создает дурные отпечатки, и эти же отпечатки могут увлечь поток его ума в низшие миры при перерождении. Наоборот, когда вы помните доброе и не помните плохое, вы автоматически переходите в чистое видение.
Девятый метод означает принимать на себя страдания других.
Принятие на себя страдание других – суровая, нелегкая практика. Она заставляет содрогнуться эгоистичный ум, поскольку никто не любит страданий, а все любят счастье, наслаждение. У каждого своих страданий может хватать, а если еще думать о чужих страданиях, то это совершенно невероятно.
Это не означает, что так делать надо буквально. Скорее, надо воспитывать свой ум в такой установке. Воспитывать в себе такую установку, что не важны мои страдания, и не важно мое счастье. Если надо, я готов принять и страдания другого ради того, чтобы ему было хорошо.

Десятый метод называется «подношение заслуг».

Когда вы занимаетесь духовной практикой, вы накапливаете заслуги, духовную силу, духовный свет. Если есть эгоистичная мотивация, то эта духовная сила может быть использована в эгоистичных целях. Вместо этого всегда следует ее подносить благу всех живых существ, подносить Трем Сокровищам, думать: «Благодаря тем заслугам, которые я накопил, пусть все живые существа освободятся от страданий. Пусть Три Сокровища расцветают и распространяются».
Одиннадцатый метод называется «видеть достоинства, а не недостатки». Это и есть одна из форм чистого видения.
Вы можете видеть какого-либо человека по-разному. Часто, если у нас самих заслуг немного, то и заслуги других мы тоже не видим. Например, если вы не разбираетесь в музыке, вы не сможете понять, что другой человек гениальный музыкант. Для вас могут быть музыкантами все люди, которые умеют играть на клавишах. Но человек, разбирающийся в музыке, может понять, что один более гениален, чем другой, а этот просто маэстро.
Таким же образом, если у нас недостаточно заслуг или достоинств, мы можем достоинства других не увидеть. Если у нас есть недостатки свои, то и чужие недостатки мы хорошо можем видеть. Наше проективное мышление часто может видеть недостатки даже там, где их нет, если у нас есть собственные недостатки. Таким образом, мы можем входить в кармическое видение недостатков и обнаруживать их где угодно.
Метод заключается в том, чтобы недостатки игнорировать, и видеть только достоинства. Когда ты видишь чужие заслуги и достоинства, говорят, что ты их разделяешь, т. е. эти заслуги и тебя очищают. Если ты видишь чужие недостатки, то ты их тоже разделяешь.
Чужая карма недостатков входит и в тебя, ты погружаешься тоже в такое нечистое видение. Видеть достоинства, а не недостатки, и чистое видение – они почти связаны. Просто чистое видение – это тотальная практика. Но часто человек не всегда понимает, как применять чистое видение, и тогда начинать надо с этого. Просто попытаться увидеть достоинства – это открывает путь к чистому видению, а недостатки проигнорировать.
Например, рядом с вами есть какой-то человек, о котором вы можете подумать: «Да, вот это тугодум! Он опаздывает. У него плохая походка. И он еще надеется на практику!»
Но если вы присмотритесь, то вы обнаружите и какие-то достоинства, которые, несомненно, у него есть.
Может быть, он превосходно разбирается в компьютерной технике, или у него сильная вера. Его некоторые качества могут быть лучше, чем у вас. Или у него много смирения, и он немногословен. Вы обязательно найдете в нем хотя бы одно достоинство. Тогда надо сосредоточиться на достоинстве и спроецировать его на всего человека, будто человек целиком состоит из этого достоинства. Когда вы так будете размышлять, вы увидите, что человек действительно состоит из позитивного качества. А его недостатки не важны.
Двенадцатый метод – это чистое видение.

В чистом видении мы целиком пытаемся войти в сакральное измерение мандалы. Есть практика, когда мы медитируем на Чистую страну и соединяем расположение Чистой страны и реальный мир: определяем восток, восточные врата, гору Меру, затем определяемся по другим сторонам света и примерно определяем, где мы находимся. Когда мы в какую-то сторону идем, мы примерно знаем, что, например, идем в сторону Хиранья пура или в сторону горы Меру. Вспоминая расположение Чистой страны, проективно визуализируем, что сейчас здесь должно находиться. А когда встречаем живых существ, воспринимаем их как божеств. Когда возникают какие-либо ситуации, воспринимаем их как лилы. Когда слышим мирные или гневные слова, воспринимаем их как благословение, как мантры.
Следующие метолы я только перечислю, а рассматривать мы их будем позже.
Это семеричный способ наблюдения (Сапта чара),
приятие трех видов и служение другим живым существам и Ануграхе.
Таковы некоторые из пятнадцати методов усмирения ума. Если вы их применяете, то состояние вашего ума и мотивация обязательно и реально в жизни будут меняться. Вы увидите, какую пользу вы приносите сами себе. Например, когда вы медитируете, и у вас возникает неудобное состояние или болят ноги в медитации, вам трудно, вы можете подумать: «Несомненно, эти малые страдания необходимы для того, чтобы предотвратить большое страдание – страдание рождения и смерти. Вместо того, чтобы страдать из-за этого, я буду радоваться». Тогда само состояние мгновенно меняется. Когда вы так делаете, вы реально работаете с усмирением ума.
Когда человек работает с методами усмирения ума, это можно видеть в жизни. Вы не увидите такого человека в депрессии, в состоянии эгоцентризма, не увидите его гневающимся, себялюбивым. Он будет всегда смиренным, безмятежным, легким, позитивным.
ОМ