Индуистские школы и направления
Вишнуизм (вайшнавизм) - представляет собой направление в современном Индуиме, приверженцы которого признают верховным божеством Вишну. Вишнуиты почитают его главным образом в двух воплощениях (аватарах) - рамы и Кришны. Вишну и его аватары связаны с народными культами плодородия. Божество это благожелательное. Вишнуизм распространен главным образом в северных районах Индии. В свою очередь Вишнуизм распадается на ряд сект (например, шривайшнавов). У вишских жрецов и аскетов-садху имеются отличительные знаки - на лбу рисуют двузубец или трезубец белой или красной краской, волосы на голове бреют оставляя на макушке лишь прядь волос и т.д. В Юго-Восточной Индии вишнуиты встречаются среди выходцев из северной Индии. Также их можно встретить в Бирме, Малайзии, Сингапуре. Их численность в ЮВА гораздо меньше числа приверженцев другого направления Индуизма - шиваизма. Шиваизма (или шайваизма) придерживаются главным образом население Южных районов Индии. Шиваиты признают верховным божеством Шиву и его аватары - Садашиву, Ишвару, Махитвару и др. Шиваизм распадается на ряд сект: лингаяты и шактисты. Секта лингаятов (ХП в.) не признает кастовую систему брахманов: объектом почитания является Шива в образе мужского начала. Шактисты почитают женское начало в лице богини Деви (или Махашакти) и делятся на две подсекты: дкшиначара (культ правой руки), сторонники которой почитают Деви и Шиву и вамагара (культ левой руки - приверженцы которой признают только Деви). Индуизм оказал значительное влияние на формирование многих народов ЮВА. Например, в Бирме, Таиланде, Кампучии, Индонезии очень популярны театрализованные представления на темы древнейших эпосов "Махабхарата" и "Рамаяна", правда уже в местной интерпретации; буддистские церемониалы в Таиланде и Кампучии имеют сильную печать влияния Индуизма; при тайском королевском дворе сохранились специальные служители-брахманы, которые занимаются всеми королевскими церемониями и т.д. Джайнизм Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом Вардхамана занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель – имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей – тиртхакаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон. Поэтому не всегда легко отличить изначальное ядро джайнистской доктрины от позднейших интерпретаций и дополнений. Джайнистское учение, в котором (как и в других индийских системах) религиозные спекуляции смешиваются с философскими рассуждениями, провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут самсары. Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела. Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь, в понимании джайнистов, по сути большая или меньшая степень аскезы. Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от сансары сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных, прежде всего, для членов джайнистских общин, подробно изложены различные клятвы, даваемые монахами и монахинями. В них абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам, принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д. Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например об упорядочении мира. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени. Содержатся в нем, кроме всего прочего, и мифологические предания, которые касаются жизни и свершений отдельных тирт-ханкаров, и легенды, связанные с личностью Вардхаманы, и описания преисподней и серединного мира (нашей Земли). С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне. [kgl] Рекомендуемая литература: Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991. Альбедиль М. Ф. Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры. М., 1994. Атхарваведа. Избранное. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1997. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1980. Бонгард-Левин Г. М., Ильин С. Ф. Индия в древности. М., 1985. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977. Гусева Н. Р. Индуизм. М., 1977. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986. Исаева Н. В. Шанкара и индийская философия. М., 1991. Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. М., 1968. Лысенко В. Г. "Философия природы в Индии": атомизм школы вайшешика. М., 1986. Махабхарата. Кн. I, II, IV, V. Пер. с санскр. В. И. Кальянова. Л., 1950,1962,1967,1976. Мифы древней Индии. Лит. изложение В. Г. Эрамана и Э. Н. Темкина. М., 1975. Нарайан Р. К. Боги, демоны и другие. М., 1974. Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряд. М., 1982. Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. М., 1962. Ригведа. Избр. гимны. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1989. Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981. Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985. Ткачева А. А. Индуистские мистические организации и диалог культур. М., 1989.
[gl]Тема № 4. Религиозно-этические системы Китая[:] Цель:
Структура лекции: 1. Конфуций 2. Мэн-цзы 3. Сюнь-цзы 4. Конфуцианство и религия 5. История даосизма. Лао-цзы Содержание лекции: Конфуций Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: «Излагаю старое и не создаю нового». Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными. Конфуций (551–479 гг. до н. э.), его имя – латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Конфуций был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань, и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае; однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества. Изначальное значение понятия порядок (ли), как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху династии Западных Чжоу Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения – этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. «Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Порядок наполняется добродетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе – точен, человечен и справедлив к людям». Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности (жэнь). Человечность – основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: 1) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; 2) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему. Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (и). Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом. Мэн-цзы Мэн-цзы (Мэн Кэ – 371–289 гг. до н. э.) был продолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концепцию человеческой природы; он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу. Благо – абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок (ли) при следовании путем (дао). Согласно Мэн-цзы, человеческая природа наделена благом, хотя эта природа и не всегда проявляется. Так, человек может отклоняться от порядка вещей, от пути, и происходит это под влиянием обстоятельств, в которых он живет, ибо в человеке есть и низкие биологические инстинкты. Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями, основой которых является знание, ибо познание порядка вещей, мира и человека ведет к реализации в обществе: 1) человечности (жэнь); 2) исправности (и); 3) вежливости (ли); 4) знания (чжи). В концепции Мэн-цзы последовательно проводится выдвинутый Конфуцием принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). К иерархии пяти связей в этом принципе Мэн-цзы относит также правителя, который должен быть знающим, мудрым и обладать моральной силой (дэ). Для его власти характерен принцип человечности (жэнь чжэн). Если же правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свергнуть. Эта, по сути, политическая программа тесно связана также с принадлежностью человека к миру, обращенной к небу (тянь). Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией (значит, и властью). Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью, так же как и природа. Различие между тянь, которое сообщает человеку природу его существования, и человеком может быть преодолено культивированием, совершенствованием этой природы до чистой формы. Сюнь-цзы Сюнь-цзы, настоящее имя – Сюнь Цинь (Ш в. до н. э.), полемизируя с Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ. Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землею небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы. Более того, в противовес Мэн-цзы он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Делают они это, однако, при строгом разграничении функций и отношений. «Если мы определяем границы морального сознания, то мы имеем гармонию. Гармония означает единство. Единство умножает силы… Если человек сильный, он может побеждать вещи». Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы. 1. Явления неживые, состоящие из ци - материального вещества. 2. Явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие шэн – жизнью. 3. Явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи – сознанием. 4. Человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное сознание – и. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности. Здесь можно заметить отзвук «Книги перемен». Сюнь-цзы касается и вопросов онтологии языка. Понятийное освоение действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с реальностью является первой ступенью познания, следующая ступень – разумное познание (синь – буквально: сердце). Разум должен удовлетворять трем основным условиям, из которых главное – «чистота» разума от всех психологизирующих помех. Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности человека не являются фатально, или наследственно, предопределенными, они должны соответствовать полученному воспитанию. Такой подход, равно как и подчеркивание абсолютного авторитета правителя, приближает его к школе легистов. ©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.
|