Главная | Обратная связь

ГЛАВА I КУЛЬТУРА ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Доклад

 

По дисциплине: Культура Мировых цивилизаций

Тема: «Культура восточных славян»

 

Выполнила:

студентка

(очной формы обучения,

1 курса, СГФ

, МДО-ДБ-1-1)

Пучкова Анна Сергеевна

_______________________

 

Преподавать:

Кандидат философских наук, доцент

Чумоватов Денис Юрьевич

________________________________

 

Москва

 

Оглавление

§ 1.Мир язычников. 4

§ 2.Материальная культура. Основные занятия. 7

§ 2.1.Традиционное жилище. 7

§ 2.1.1.Планировка. 8

§ 2.1.2.Интерьер. 8

§ 2.1.3.Двор. 9

§ 2.2.Древняя славянская одежда. 10

§ 2.2.1.Мужской костюм. 11

§ 2.2.2.Женский костюм. 11

§ 2.2.3.Обувь. 11

§ 2.2.4.Прически и головные уборы.. 11

§ 2.2.5.Украшения. 12

§ 2.2.6.Костюм воинов. 13

§ 2.3.Основные занятия. 13

§ 3.Верования восточных славян. 15

§4. Обряды, славянские языческие праздники. 21

§ 5.Искусство. 25

Заключение. 28

Список использованной литературы.. 29

Приложение. 30

 

Введение

Культура - (от лат. cultura - возделывание - воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Культура входит в нашу жизнь, едва мы появляемся на свет. Она объединяет и сближает нас и в то же время отличает от остального мира. У каждой культуры свой язык, свои неповторимые черты и приметы. В мировом наследии богатейшая русская культура- яркое и заметное явление. На протяжении многих столетий она вобрала в себя самое высокое, интересное и прекрасное в человеке и стала как бы зеркалом русской души, вместилищем всего лучшего, что есть в нашем народе. Восточно-славянскую культуру изучали деятели науки: В.М.Соловьев, А.П.Богданов, М.Н.Громов, Д.С.Лихачев, С.В.Перевезенцев, Ю.Н.Школьник.

Актуальность выбранной темы:

Актуальность данной курсовой работы обусловлена тем, что именно восточнославянская культура заложила основу дальнейшего культурно-исторического развития России. Этот материал необходимо осмыслить, структурировать, обобщить и представить как совокупность знаний об этнокультурном развитии России. Представления современников о традициях, обычаях, быте, религии наших предков углубляют знания об истории человечества, развивают основы критического мышления, что позволяет воссоздать историческую картину развития России в мире.

Цель исследования:

Создание целостного представления о культуре наших предков посредством изучения различных источников.

Задачи исследования:

1.Исследование представления о мире восточных славян

2.Изучение материальной культуры восточных славян (стиля в одежде, создания ремесленных изделий, построения жилищ)

3.Изучение верований, религии восточных славян

4.Исследование духовной культуры восточных славян (обрядов, праздников, музыки, фольклора)

Объект исследования: эпоха древних славян.

Предмет исследования: Особенности культуры эпохи восточных славян

 

 

 

ГЛАВА I КУЛЬТУРА ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Главной исследовательской задачей данной главы автор ставит изучение самобытности культуры восточных славян. Для выполнения этой задачи необходимо рассмотреть, как материальную, так и духовную культуру древних славян. Анализ материальной культуры будет состоять в исследовании практической деятельности наших предков. Автор изучит ремесленные изделия, архитектурные сооружения и одежду восточных славян. Раскрывая понятие «духовной культуры» необходимо проанализировать интеллектуальную, эмоциональную и чувственную деятельность восточных славян. Автор рассмотрит следующие ее аспекты: мировоззрение, религию, искусство, обряды древних славян. Только в результате полноценно раскрытой совокупности вышесказанных понятий можно создать правильное представление о восточнославянской культуре.

Автор считает, что наиболее целесообразно начать рассмотрение культуры восточных славян с рассмотрения их традиционных жилищ. Необходимо изучить планировку зданий, двор и интерьер. Ведь традиционное жилище занимает важное место в системе этнической культуры, являя собой один из базовых концептов этнической картины мира и представляя одно из самых ярких отличительных свойств восточнославянской культуры. Это позволит создать у читателя представление о быте древних славян.

Традиционное жилище восточных славян формировалось в определённой исторической обстановке под влиянием изменившихся условий жизни народа. К середине XIX в. – времени, когда сложились основные особенности сельского жилища восточных славян, - наряду с общими чертами жилище разных районов на всей обширной территории расселения русских, украинцев и белорусов имело локальные отличия (природные, социальные, экономические и исторические) приводили к созданию разных типов восточнославянского жилища, сосуществовавших в этнических традициях этих народов. На пространствах России, где в качестве основного материала использовался лес, преобладала срубная техника. Уже в Древней Руси срубная техника достигла высокой степени совершенства. Для строительства жилых домов на севере и в центре зоны распространения срубного жилища использовали в основном хвойные породы дерева. Наиболее распространённой была рубка сруба из круглых очищенных от коры, но неотёсанных брёвен. [1]

Столбовая техника возведения стен жилого дома, не менее древняя, чем срубная, была распространена преимущественно в лесной и лесостепной зонах Украины. Основу стен при столбовой технике составляли столбы, врытые в землю на одинаковом расстоянии друг от друга, пространство между ними заполнялось различным материалом. [2]

По конструкции потолка и крыши жилище восточных славян при наличии многих общих особенностей варьировало в разных ландшафтных зонах. Для восточнославянского жилища характерен плоский горизонтальный потолок. Основой потолка служил толстый, отёсанный с четырёх сторон брус – матица. Его обычно врубали в предпоследний венец сруба или в «основу», в «верхнюю связь» - балку, положенную поверх стены в домах, построенных из других материалов. [3]

Основной частью жилого дома была изба – отапливаемое жилое помещение прямоугольной или квадратной формы. Клеть – неотапливаемое помещение – служила для хозяйственных целей и летним жильём. Клеть соединялась с жильём посредством сеней. Сени были прихожей или хозяйственным неотапливаемым помещением. Сени служили для защиты жилой комнаты от непосредственного воздействия дождя, снега и мороза. Позднее сени превратились в большое, имеющее самостоятельное значение, помещение для хранения вещей, содержания скота и даже для пребывания в нём человека в летнее время. Трёхкамерное жилище (изба – сени – клеть) в большинстве районов было характерно для середняцких хозяйств. Затем клеть с целью увеличения жилой площади стали превращать в жилую избу (хату), которая служила только летним парадным помещением (горница, светлица, чистая изба) или, если её отапливали, использовалась для повседневной жизни. На севере, в районах распространения двухэтажного крытого двора, на ряду с типом трёхкамерного жилища бытовали и его видоизменённые формы; здесь клеть или горница устраивались на втором этаже двора, вплотную примыкающего к дому. [4]

Внутренняя обстановка избы отличалась строгими, издавна установившимися формами, которые при наличии общих черт имели различия в отдельных областях восточнославянской территории, являясь важным этническим признаком отдельных народов и их этнографических групп. Примерно четверть избы занимала духовая печь [см.прил.1]. Она является характерной особенностью жилища всех восточных славян. Большинство русских печей были глинобитными, позже во многих селениях стали класть печь из обожжённого кирпича. От положения печи в избе зависело расположение других частей интерьера. Подобное соотношение печи и переднего угла – одна из общих и характерных черт восточнославянского жилища. Каждый угол, каждое место в старых традиционных избах имели своё назначение. Самым почётным считался передний угол [см.прил.2]. Здесь всегда стоял обеденный стол, висели иконы, в праздник, а нередко и в будни стены украшали ткаными и вышитыми полотенцами, лубочными картинками, позднее – литографиями, искусственными цветами. В этой части избы отмечались все важнейшие события в жизни семьи. По стенам, примыкающим к переднему углу избы, шли плотно прикреплённые к ним лавки. Параллельно лавкам, выше окон, делались полки. До конца XIX века у восточных славян преобладала неподвижная встроенная мебель. Все основные детали обстановки строились вместе с избой и составляли с ней одно целое. В зависимости от положения печи и переднего угла, а также от направления устья печи в восточнославянском жилище выделяются четыре типа внутреннего плана избы: северносреднерусский, украинско-белорусский (он же – западнорусский), восточный южнорусский и западный южнорусский. [5]

Отмечалось особое устройство двора у славян. Кладовые строились либо в виде плетённого из прутьев шалаша, подобно тем, какие ещё и теперь встречаются в Русской части Галиции, либо виде глиняных мазанок, встречались также деревянные из крепко сбитых брёвен. В таких кладовых всегда имелись двери, запиравшиеся даже на ключ. Эта кладовая называлась житница.

Место, в котором обмолачивали зерно, так называемое гумно, первоначально находилось на дворе под открытым небом, однако поскольку необмолоченный хлеб так же нуждался в укрытии от дождя, наряду с гумном очень скоро появился и навес, под которым, естественно, начали хранить и обмолоченное зерно. Так житница образовало с гумном одно целое, и в результате чего возникло строение, на которое перешло старое название – гумно.

Хлев для содержания крупного рогатого скота первоначально представлял собой повсюду простой загон без крыши. Однако суровая зима в славянских землях заставляла прибегать к более серьёзным мерам для защиты скота от холода и непогоды, что и привело к строительству специального деревянного здания с наглухо заделанными стенами и кровлей над ними. Весьма вероятно, что обычай строить рядом с жилищем и специальный навес для скота возник под германским влиянием. Однако первоначально славянское хлевина означало жильё для людей вообще и помещение для скота. Важным и интересным по своей конструкции сооружением была сушильня для зерна и, очевидно, также и для плодов, называвшаяся в древней Руси, да и в других местах овин. Влажный хлеб, а по-видимому, и плоды складывали внутри овина на щиты из плетёных прутьев, под которыми разжигался огонь, которому ещё в XII веке простой народ возносил языческие молитвы. Конструкция овина в общем была такой же, как и устройство примитивных приспособлений для сушки снопов, какие ещё встречаются в России. Они представляют собою яму для разведения огня, над которой возводится примитивное деревянное строение, в котором крестьяне и теперь охотно сидят, и спят у огня. Последней известной нам самостоятельной деталью славянской усадьбы является одрина, засвидетельствованная в древней Руси с X века. Скорее всего, это было наземное строение, какой-то навес, под которым складывали сено, а то и спали. Внутри двора в удобных местах выкапывались колодцы, обкладывавшиеся брёвнами. Такие четырёхгранные колодцы глубиной до 15 м, относящиеся ко времени княжения князя Владимира, были найдены в Старой Ладоге и Белгороде. Таким образом, жилище у восточных славян имело некий сакральный смысл. Каждая постройка во дворе, расположение мебели в избе и мн.др. играли свою определённую роль.

Таким образом мы изучили типы построек традиционных жилищ, их интерьер и устройство дворов восточных славян. Проанализировав восточнославянские жилища, стало понятно, что интерьер и тип постройки домов древних славян зависел от этнических особенностей местности проживания. Итак, автор рассмотрел основные компоненты внутренней планировки жилищ, которые включали в себя духовую печь, передний угол, клеть и сени. Также, важным элементом рассмотренной темы является устройство двора, который состоял из кладовых, гумна, хлева, сушильни, овина и колодца. Но этого недостаточно для полноценного рассмотрения материальной культуры. Необходимо изучить традиционную славянскую одежду.

Традиционный костюм в первую очередь является символом национальной идентичности. Далее автор рассмотрит основные виды мужских и женских нарядов восточных славян, их обувь и украшения.

Древняя славянская одежда не была свободной и не подчёркивала красоту телесных пропорций и движений и движений человеческого тела. Она плотно облегала тело, в целом была тяжёлой. Изготовляли одежду древние славяне из кожи, войлока, грубой шерстяной ткани. Мужчины носили шерстяную рубаху с длинными рукавами, без ворота, которая запахивалась спереди и подпоясывалась ремнем. Полы такой рубахи зачастую оторачивали мехом, а зимние рубахи были меховыми. Рубашка могла быть и без запа́ха. [см.прил.3]Холщовые или сермяжные штаны, широкие, как шаровары, собирались у пояса и подвязывались у ступни и под коленями. Вместо ремешков на ноги иногда надевали металлические обручи. Богатые люди носили две пары штанов: холщовые и шерстяные. На плечи набрасывали короткие или длинные плащи, которые застегивались на груди или на одном плече. Зимой славяне надевали овчинный тулуп и рукавицы. [6]

У женщины одежда была такая же, как и у мужчин, но длиннее и шире и изготовлялась из менее грубой кожи и ткани. Белые холщовые рубашки длиной ниже колен украшались вышивкой по вырезу круглой горловины, по подолу и рукавам. [см.прил.4]На длинные юбки пришивались металлические пластинки. Зимой женщины надевали короткие накидки (душегрейки), шубки.

В дохристианский период древние славяне носили онучи (холст, которым обертывали ногу), [см.прил.5] а также сапоги, которые изготовляли из целого куска кожи и завязывали ремнем у щиколотки.

Мужчины стригли волосы ровным полукругом — «в скобку» или «в кружок». Бороду носили широкую. Шапка была обязательным элементом мужского костюма. Изготавливались они из войлока или сукна и имели форму высокого или низкого колпака. Круглые шапки оторачивались мехом.

Замужние женщины ходили только с покрытой головой — это было строгой традицией. Самым тяжелым оскорблением для женщины было сорвать с нее головной убор. Его женщины не снимали даже при близких родственниках. Волосы покрывались особым чепцом — «повойником», а поверх него надевался белый или красный полотняный платок — «убрус». У знатных женщин убрус был шелковым. Его закрепляли под подбородком, оставляя свободными концы, украшенные богатой вышивкой. Поверх убруса надевали круглые шапки из дорогой ткани с меховой оторочкой.

Девушки носили волосы распущенными, перевязывая их лентой или тесьмой, или заплетали в косы. Чаще всего коса была одна — на затылке. Головным убором девушек был венец, нередко зубчатый. Делали его из кожи или бересты и обтягивали золотой тканью.

На голове древние славяне носили бронзовые обручи, круглые меховые шапки с околышем, войлочные колпаки, повязки. У мужчин были длинные или полудлинные волосы, подстриженные на лбу, и бороды. [7]

Ожерелья, бусы, множество цепочек, серьги с подвесками, браслеты, гривны из золота, серебра, меди — вот основные украшения и мужчин, и женщин. Женщины носили металлические головные обручи, мужчины — уборы в виде шапки, из бронзовых колец. Украшениями были и шейные кольца в форме витого обруча; гривны — густо нанизанные серебряные монеты или полуобруч с цепочками. К шейным кольцам, нагрудным цепочкам прикреплялось множество подвесок, в основном, бронзовых, в виде колокольчиков, крестов, фигурок животных, звезд и т.п., а также бусы из зеленого стекла, янтаря, бронзы. Колты. [см.прил.6].Мужчины щеголяли кожаными поясами с бронзовыми чеканными бляхами и длинными нагрудными цепями. Женщины с удовольствием носили серьги с подвесками, височные кольца, скалывали на плечах верхнюю одежду красивыми парными булавками. И мужчины, и женщины носили браслеты и перстни — гладкие, с узорами, или спиралевидные.

Древнерусские воины поверх обычной одежды носили короткую, до колен, кольчугу с короткими рукавами. Она надевалась через голову и подвязывалась кушаком из металлических блях. Кольчуги были дорогими, поэтому простые воины носили «куяк» — кожаную рубаху без рукавов с нашитыми на ней металлическими пластинками. Голову защищал остроконечный шлем, к которому изнутри прикреплялась кольчужная сетка («бармица»), закрывающая спину и плечи. Воевали русские воины прямыми и кривыми мечами, саблями, копьями, луками и стрелами, кистенями и топорами. [8]

Таким образом, разобрав традиционные костюмы, украшения, головные уборы восточных славян мы смогли глубже понять роль русского национального костюма как уникального памятника материальной культуры, занимающего особое место в культурном наследии нашего народа. Как яркий информационный источник, он отражал в своем составе и декоре территорию проживания отдельных народов и их контакты с соседями, семейный и социальный статус, хозяйственную деятельность.

Не стоит забывать, в изучении культуры необходимо исследовать быт населения. Итак, автор считает важным критерием оценки основные занятия населения.

Не подлежит никакому сомнению, что славянам были известны основные металлы, а именно золото, медь, серебро, олово и железо. Золото, медь и олово были известны в Центральной и Северной Европе с конца третьего тысячелетия до н.э., а железо – с конца второго тысячелетия, хотя собственно железный век начинается несколькими столетиями позже. Прямые доказательства добычи и обработки металлов славянами можно привести, разумеется, только со времён исторической эпохи. Также и археологические свидетельства весьма многочисленны и бесспорны. Металлические вещи, встречающиеся в погребениях той эпохи, славяне частично получали из чужеземных стран путём торговли, частично выделывали сами, сами же добывая металл.

Праславянская керамика пока ещё неизвестна, так как до сих пор не удалось определить, что является собственно славянским в доисторической культуре Восточной Европы. Ясной и определённой представляется нам славянская керамика лишь в находках IX – XI веков, к которым новейшие исследования присоединили и более древний период VI – VIII веков. Всё, что относится к более раннему периоду, совершенно неопределённо, и нет смысла рассматривать здесь теории, приписывающие славянам различные древние культуры, а вместе с ним и различные виды керамики. Славянская керамика X и XI веков весьма интересна, хотя и несложна. Как правило, это хорошо обожжённая посуда, сделанная на кругу в форме горшков (иные формы, например, форма кувшина с суженным горлом, встречаются редко) без ручек, с отогнутым венчиком, под которым наносился характерный орнамент в виде ряда горизонтальных прямых или волнистых полос, или ряда врезанных косых линий, точек или кружков.

Изготовление ткани было постоянным занятием славянских женщин и девушек. Необходимые для этого нити делались частично из овечьей шерсти или же из волокон льна и конопли. Это подтверждается многочисленными свидетельствами как письменных источников, так и данными археологии. Пряслица, надеваемые при прядении на веретено, очень часто встречаются в славянских находках IX и X веков, а в Киеве известно одно пряслице со славянской надписью. Что же касается ткачества, то его техника тысячу лет тому назад была, конечно, проще той, которую мы встречаем в славянских деревнях в настоящее время. Однако то, что основы этой техники были выработаны уже в то время, видно из того, что вся ткацкая терминология, касающаяся деталей станка и ткани, а также термины, относящиеся к процессу работы, являются общими для всех славян и чрезвычайно древним. Да и вообще немыслимо, что бы вся эта терминология развилась позднее. Она возникла ещё на прародине славян, и несомненно, что в конце языческого периода славянские женщины пряли и ткали так же, как и позднее, в историческую эпоху. Веретено (вретено) в руке женщины – древний символ, засвидетельствованный на рисунках и в исторических источниках. Ткацкий станок был, судя по всему, стоячий, что подтверждается самим названием станъ, ставъ (от глагола стоять). Мы узнали, что восточнославянские народы владели основными видами ремесла, что позволяло им обеспечить себе нормальное существование. Некоторые техники ткачества, металлообработки дошли до наших дней и приобрели промышленные масштабы.

Системы земледелия: подсечное в лесных районах и залежная в степных. Трёхполье появилось не раньше XV века, а до этого преобладала подсечная система: с помощью примитивных орудий легче было обработать лесистую почву, чем степные земли, и уберечь посевы от кочевников проще было в лесу. Подсекой называют при подсечной системе лесную поляну, на которой вырубали и сжигали лес, чтобы удобрить почву золой и пеплом. Подсечное земледелие играло значительную роль в истории заселения северо-восточной Европы и Сибири. В поисках новых плодородных и пригодных для расчистки подсек русские нередко совершали переходы в несколько сотен вёрст и таким образом заселяли отдаленные земли. Древнейшим из восточнославянских земледельческих орудий, сохранившихся до настоящего времени, несомненно, является украинское рало с одним сошником. Корпус рала и сохи не четырёхугольный, как у плуга, а треугольный. Одну сторону этого треугольника образует стебло, или жёрдка, гридка, заменяющая оглобли, вторую – ральник, или кописть, т.е. рассоха, на которой укреплена режущая часть – сошник; третья сторона – жабка – перемычка, соединяющая стебло и ральник. Белорусскую сошку отличает от украинского рала с одним сошником лишь один существенный признак: у неё по обеим сторонам сошника имеются две небольшие полицы (немного выгнутые наружу дощечки, которые отбрасывают землю на сторону). Те географические условия, в которых жили древнеславянские народы, способствовали появлению во многом схожих орудий труда. А также были похожи способы обрабатывания земли в силу тех же причин.

Таким образом мы исследовали основные занятия древних славян, подробно изучив каждое из них. В результате познания, автор выделил несколько основных видов деятельности восточнославянского населения: добыча и обработка металлов, изготовление керамики и ткани, и, конечно же, земледелие). Эти знания помогут воссоздать картину образа жизни наших предков.

Итак, разобрав материальную культуру восточных славян, автор переходит к изучению духовной культуры наших предков. Для этого необходимо исследовать представления древних славян о мире, как как именно это показывает особенности развития форм общественного сознания на разных этапах, а также пути исторического развития восточнославянского народа. Автор предлагает начать исследование с изучения элементов фольклора и отношения древни славян к различным природным явлениям.

Мир язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия. Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями.

В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель. Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли -- солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму.

Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира. Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей. Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды.

Итак, исследовав представление восточных славян об устройстве мира, читатель может убедиться, насколько важно изучение мировоззрения народа в исследовании культуры. Ведь именно представление народа об окружающем его мире влияют на стратегию поведения и развития этно-культурной общности. Автор исследовал основных фольклорных персонажей древних славян (Кощей Бессмертный, Баба-Яга, Змей Горыныч). Также, были изучены составляющие мира по мнению наших предков (земля, несколько небес, подземно-водная зона)

Далее автор ставит задачу изучить религию и верования восточных славян. Для этого необходимо рассмотреть различные аспекты основной веры древних славян-язычества, а именно: пантеон главных языческих богов, священные места. Дальше мы рассмотрим христианство, как новую религию, сменившую язычество.

Пантеон главных языческих богов: Перун, Стрибог, Даждьбог, Макошь, Семаргл, Хорс. Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учеными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать религиозную систему восточных славян. Во второй половине I тысячелетия н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что еще в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например, чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие. Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звезды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях. Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии). Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в XIX ст. крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» [9]. По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие. Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы, — точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего, культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Черная Могила, наряду с другими вещами, археологи обнаружили предметы культового назначения — бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий. В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища.[см.прил.7] Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы, иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом — жертвенник, где и сейчас еще находят кости животных, принесенных в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы), — «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвященных Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов [см.прил.8]. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств. Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты — приносили жертву Перуну. В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов — фигуры богов [10]. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота — 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой. Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее [см.прил.9]. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено ещё одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю. У славян были распространены деревянные статуи. В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги — «не суть бози, но древо». Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, — столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» — покровителей семьи и защитников от злых духов. Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки: совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы. В древних курганах найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение. Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки — так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре. Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед. Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые ученые даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мед, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы. Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!». Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий. [11].

Таким образом, автор изучил особенности главной древнеславянской религии-язычества. Были исследованы основные божества вышесказанной веры-Сварог, Перун, Хорс, Велес, Симаргл, Макошь. Также, незаменимыми компонентами религиозной культуры древних славян были волхвы (языческие жрецы, прорицавшие будущее), капища (языческое святилище, где проводятся обряды, жертвоприношения и таинство общения с богами). Затем, автор обратился к изучению истоков новой для восточных славян религии-христианства, официально введенной Владимиров Святославовичем в 988 г.

 

Важным компонентом культуры восточных славян являлись праздники, многие из которых мы отмечаем и по сей день. Автор исследует основные древнеславянские обряды, чтобы наиболее приблизить читателя к самобытности и неповторимости культуры наших предков.

Обряды, славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Вот наиболее известные из дошедших до нас в том или ином виде языческие праздники славян: Масленица – отмечаемый славянами на день весеннего равноденствия (20-21 марта) праздник окончания зимы и начала весны [см.прил.10], Иван Купала – второй из наиболее известных славянских языческих праздников, был приурочен ко дню летнего солнцестояния (20-21 июня) [см.прил.11], Семик (Русалии) – гораздо менее «раскрученный» в наши дни языческий праздник, сегодня имеющий относительную привязку к четвергу перед важным христианским праздником, Днём Святой Троицы (седьмой четверг после Пасхи). Деды – поминальный языческий праздник восточных славян (в первую очередь украинцев и белорусов), из которых, по мнению специалистов, и появились почитаемые в народе поминальные субботы православной традиции. Коляда – празднуемый всеми славянами праздник зимнего солнцестояния (20-21 декабря), который в наши дни стал атрибутом народного празднования Рождества Христова и Святок. Бадняк – характерный для южных славян и имеющий больше общих черт с западноевропейскими языческими народами праздник, также приуроченный к 20-21 декабря. 24 июня (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновленной природой [12].

Таким образом, автор исследовал основные празднования и обряды восточных славян. Изучив вышеприведенные понятия, автор сделал акцент на такие праздники как Масленица, Иван Купала, Семик, День Святой Троицы, Коляду, Бадняк. Изучая данную тему можно сделать вывод, что эти обряды существуют уже много лет, и сегодня мы также нередко прибегаем к ним во время разнообразных праздников, при проведении свадебных церемоний или похоронных ритуалов.

 

Заключение

В результате исследования мы можем сделать вывод о том, что культура восточных славян - одна из самых старейших и загадочных культур в мире, она богата и разнообразна. Основой развития культуры древних славян послужили древние обычаи и верования. Восточные славяне прошли большой путь в развитии сознания мира. Славянские народы пронесли через века свои этнокультурные корни, присовокупив к этому новые познания в искусстве и культуре. Именно в период существования древних славян возникли и утвердились основные составляющие русского национального самосознания. Эти черты русского характера и сегодня находят свое отражение в современном мировоззрении. Понятие культуры восточных славян широко и многогранно, его невозможно уместить в обычный доклад. Я постаралась выделить основные черты. Итак, на основе вышесказанного мы пришли к выводу, что традиции, культура восточных славян явились основой для развития общественной мысли, науки, литературы и искусства.

Список использованной литературы

[1] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография –Москва: Наука, 1991. -

522 с.

[2] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография –Москва: Наука, 1991. -

522 с.

[3] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография –Москва: Наука, 1991. -

522 с.

[4] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография –Москва: Наука, 1991. -

522 с.

[5] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография –Москва: Наука, 1991. -

522 с.

[6] Нидерле Л. Славянские древности. Москва: Наука, Издательство

иностранной литературы,1956. -222 с.

[7] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография –Москва: Наука, 1991. -

522 с.

[8] Нидерле Л. Славянские древности. Москва: Наука, Издательство

иностранной литературы,1956. -222 с.

[9] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. Москва: Наука, 1987. -783с.

[10] Шеппинг Д. Мифы славянского язычества - Москва: АСТ Москва,

2008. -304 с.

[11] Сквозь века – Москва: Знание, 1986. -240 с.

[12] Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён

до конца 17 века. Москва: Проспект,1996. -768с.

Приложение

 

Приложение № -1- «Духовая печь -характерная особенность жилища всех восточных славян.»

 

Приложение №-2- «Красный угол в избе восточных славян.» Здесь всегда стоял обеденный стол, висели иконы, в праздник, а нередко и в будни стены украшали ткаными и вышитыми полотенцами, лубочными картинками.

 

 

Приложение №-3- «Традиционная рубаха восточного славянина»

 

Приложение №-4- «Традиционный костюм восточнославянской женщины»

 

Приложение №-5- «Восточнославянский мужчина в традиционном костюме (льняная рубаха, широкие штаны, онучи)»

 

 

Приложение №-6- «Колт-древнее женское украшение восточных славян»

 

Приложение №-7- Картина Н.К.Рериха «Идолы». На ней изображен пример восточнославянского святилища.

 

Приложение №-8- Картина «Свержение Перуна».На ней изображено как статуя языческого бога-Перуна после крещения Руси в 988 г. была срублена и сброшена в реку Волхов.

 

 

Приложение №-9- Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее.

 

Приложение №-10- Празднование восточными славянами Масленицы– самый отмечаемый праздник на день весеннего равноденствия (20-21 марта) -символ окончания зимы и начала весны.

 

 

 

Приложение №-11- Празднование восточными славянами Иваны Купалы-одного из самых главных языческих праздников.