 |
|
На ме видух сураганах прабхавам на махиршайах
Ахамадирхи деванам махаршинам ча сарвашах”
Ранг, величие и сверхъестественные силы даются полубогам лишь по милости Господа. Если Господь не проявит свою милость, то и бог огня Агни не сможет сжечь даже травинку, и бог ветра Вайу не сможет её даже всколыхнуть. Бог солнца Сурья так же получает свою энергию от Верховного Господа. Творение, любая другая работа, которую делают Брахма и другие полубоги – всё это они могут делать лишь по милости Господа. Все они из Него рождаются и в Него же входят в конце. Они не имеют свободы. Таким образом, даже те ведические гимны, мантры и знания которые явили нам великие риши, не дают полного знания о безграничных возможностях и качествах Господа, так как эти трансцендентное знание, этот трансцендентный разум даются им так же лишь по милости параматмы. Полубоги и великие риши – все они получают свой ранг и свои знания по милости Господа. Они – действие, Господь – первопричина. Действие может быть поглощено причиной, но оно не может её познать, не может её измерить. Господь существовал до их рождения, существует, пока существуют они и будет существовать после того как они исчезнут. Полубоги, риши – у всех у них бывает начало и конец. Своим ограниченным разумом и ограниченными способностями они не могут постичь безграничность и вечность. «Сои джанаи джехи деху джанаи» – лишь тот может познать Господа, кому Он окажет такую милость, лишь тот может Его увидеть, кому Он Сам захочет показаться. Сант Гьянешвар написал: “Как плод в чреве матери не может постичь её молодость, так и никакой полубог не может постичь Меня [Господа], как рыба не может измерить огромный океан, как комар не может преодолеть ширину неба, так же и риши не могут увидеть Мою истинную форму. Кто Я, насколько Я велик и кем порождён – решая эти и другие вопросы, люди потратили несколько кальпов (кальпа – эра, филос. мировой период равный 4321млн. лет). Всё это потому что, сколько бы ни существовало полубогов, великих риши и всех остальных живых существ – Я их первопричина. Поэтому им очень трудно познать Меня. Если бы возможно было, чтобы текущая вниз река вдруг сама собой повернула своё течение и потекла к вершине горы, если бы дерево могло начать расти в обратную сторону к своим корням, тогда вышедшая из Меня вселенная смогла бы познать Меня».
Таким образом, если кто-то станет заявлять, что он с помощью своего знания или своего положения смог увидеть полную фору Господа, то это только его лицемерие, притворство и попытка обмануть других. Осознание самого себя и виденье Господа - это понятия, которые невозможно охватить словами. Садхак рисует образ, в соответствии со своим существованием. И Господь в этом образе входит в его сердце и в этом образе показывается ему –
«Джаки рахи бхавана джайси хари мурати дэкхи тинха тайси»
Природа обладает тремя гунами. Это экспансия майи. Она также исходит от Господа. Преодолеть её невозможно. Своими силами живое существо не может разорвать её пелену. Есть лишь одно средство, один путь сделать это – принять Господа, придти под его покровительство (Гита 7|14). Вручить себя господу не просто. Не у каждого есть необходимые для этого чистота, вера и твёрдое намерение. Согласно Гите (7|15) 1) те, чьё знание украдено иллюзией, 2) те, кому присуща демоническая природа асуров, 3) лишённые разума неверующие, последние из людей – эти три вида людей не могут вручить себя Господу. Те, кто привязаны к бренным, переменчивым вещам, и которые не обращают внимания на нетленные, вечные вещи – такие люди называются «душкрити» (низшие из людей). Утоление желания порождает алчность, а препятствие к его утолению – гнев. Такие люди лгут, лицемерят, предают и становятся жертвами злобы, гнева, враждебности. Те, кто не познал, что есть достойное и недостойное, что есть благое и дурное поведение, кто погрязает в материальном и отдаляется от Бога, тот настоящий глупец. Такие глупые, последние из людей не думают даже заглядывать в сторону Господа, так откуда же взяться желанию вручить себя Ему. Многие ослеплённые светом майи люди, день и ночь стремятся к материальным объектам и растрачивают всю свою жизнь в пустой надежде на получение от них счастья. «Асу» (любая погоня для поддержания жизни) означает прана (жизнь, дыхание, живое существо). Те, кто лишь подпитывает в людях привязанность к бренным объектам, кто, гордясь материальным процветанием, совершает дурные поступки – про таких людей говорят, что они имеют демонические наклонности асуров. Знание тех, кто стремится лишь к удовлетворению чувств или желаний, либо украдено майей, либо скрыто желанием. Ради исполнения желаний многие люди поклоняются полубогам. Ради порождаемого саньёгой или гордыней счастья, не способные сопротивляться своим склонностям, такие люди принимают помощь грубых материальных предметов или идут под покровительство полубогов. И это упорство так же порождается Господом. Они усердно поклоняются полубогам и их желания исполняются, но и это происходит лишь с Его помощью. Результат поклонения таких невежественных людей так же бывает временным и после смерти они достигают полубогов. Полубоги не вечны, поэтому и отношения с ними не бывают вечными. Поклоняющиеся полубогам попадают после смерти на планеты этих полубогов. После достижения планет полубогов, исчерпав свою добродетельность, они вновь вынуждены вернуться в этот материальный
мир – «Кшине пунье мартьялокам вишанти». Ведённые в заблуждение желаниями, тонущие в пучине алчности, а так же привязанные к материальным наслаждениям люди попадают в ад. О них говорят, что они падают [духовно] (Гита 16|16). Эти люди из рождения в рождение получают демонические формы жизни [тела асуров] (Гита 16|19). Вожделение, гнев и жадность – трое врат открывающие дорогу в ад. Они приводят к падению человека (Гита 16|21). Ни прибегнув к помощи мёртвых материальных предметов, ни поклоняясь полубогам или предкам, невозможно избавиться от жизненных проблем или обрести умиротворение. Только по милости Господа, исполненного вечности блаженства и знания (сат-чит-ананда), только вручив себя Ему можно обрести вечное умиротворение. Из этой мантры ясно видно, что те, кто привязан к мёртвым материальным предметам, парят в темнейших областях вселенной. Вся вселенная и все находящиеся в ней [небесные] тела наполнены материальными элементами. Вся вселенная покрыта ими и поэтому в ней царит непроглядная тьма. И для того, чтобы её рассеять, необходимы солнце и луна. Снаружи вселенную окружает безграничное пространство брахмаджьёти (духовное сияние, исходящее от трансцендентального тела Господа Кришны). И для этого сияния не нужно ни солнце, ни луна, ни звёзды. На высших планетах никогда не бывает тьмы, поскольку всё наполнено этим божественным светом. Попасть на это планеты возможно лишь по милости Господа. Сходящие с ума по богатству, почёту, славе, и обретающие дурные наклонности люди, постоянно блуждают во тьме.
В этой мантре утверждается, что ещё более ужасная участь ожидает тех, кто притворяются знающим, демонстрируют ложные религиозные чувства, стремятся лишь к удовлетворению своих чувств. Они, вводя в заблуждение простых людей, тем самым направляя их веру и стойкость в неверное русло, преследуют лишь личные цели. Такие люди не знают истинного смысла шастр, не знают трансцендентных качеств Господа, его природу, его силу. Они не признают ни молитву, ни медитацию, ни заботу о ближнем, ни предписанные в шастрах способы поклонения Богу. В них преобладает привязанность к наслаждениям. Хитростью провозгласив себя богом, они вынуждают простых людей поклоняться им. По причине ложного самомнения они не признают авторитет полубогов, духовных учителей, великих святых и, привлекая других своими сладкими речами, вселяют в их сердцах атеизм. Такие люди, объявив себя воплощением Бога, заставляют других поклоняться им. У них развиваются дурные наклонности. Дурные наклонности порождают дурные поступки, а дурные поступки питают дурные наклонности.
Невежественные люди, не знающие своей истинной природы, не знающие о том, правильно ли, плохо ли они поступают, тем не менее могут получить прощение за свои грехи, но те кто сознательно совершают греховные поступки, недостойны прощения. Те, кто считает целью жизни удовлетворение чувств, и прикладывает к этому много усилий, несомненно низко падают, однако они не приносят такого вреда обществу и всему человечеству, как те, которые постоянно говорят о Боге, но на деле преследуют лишь личные интересы. Эти люди объявляют себя великими философами, йогами и преданными Господа. И собрав вместе простых верующих, они отбирают у них деньги. Внутри они полны вожделения, гнева, зависти. Ради удовлетворения чувств они совершают всё более низкие поступки. Когда их секрет открывается, среди верующих людей поднимается волна ненависти и их вера рушится. Тогда они становятся лидерами в движении к порождаемым невежеством страданиям и наслаждением. Таким образом, эти так называемые пандиты и духовные учителя, хвастающиеся своими знаниями, по-своему объясняют шастры, чем наносят огромный вред человечеству. Поэтому эти люди падают ещё ниже чем люди, живущие в гуне невежества. Они никогда не добиваются счастья. Поэтому упанишады называют таких людей великими грешниками, падающими в темнейшие районы невежества.
Таким образом, опьянённые ложным самомнением эти псевдо учёные по-своему используют слова шастр. Эти люди ради своего личного счастья обманывают и вводят в заблуждение других. Их проповеди порождают всё новые и новые заблуждения и расшатывают веру простых слушателей. Они сыплют словами, называют себя гьяни, святыми и махатмами и вынуждают им поклоняться. Сколько в мире таких лгунов, которые даже объявляют себя Богом! Им известно, что божественность от них очень далека, и всё же они объявляют себя богами, чтобы порадовать своё эго. Для достижения своего обыкновенного счастья они прибегают к помощи огромной лжи и совершают большой грех , сбивая людей с верного пути и водя их в заблуждение.
«Тот, кто отвергает данные в шастрах наставления и действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели» (Гита 16|23). Невыполнение предписанных шастрами обязанностей, собственная интерпретация ведических текстов и соответствующий ей образ жизни есть невежество. В действительности эти люди очень гордятся тем, что прочли шастры, не обращают внимания на свои алчность, гнев и вожделение и, исходя из своих внешних поступков, приписывают себе внутреннее превосходство. Они превозносят себя выше всех и находят в шастрах обоснование для своих хороших и плохих поступков. Простые люди видят лишь их внешний образ жизни. Они не могут знать, что у них внутри. Не смотря на все пороки внутри, внешне они показывают себя аскетами и тапасви ( те кто совершает тапасйи). По этой причине их гордыня всё возрастает, их своеволие начинает проявляться и в образе жизни. Постепенно их положительные качества превращаются в пороки, отречение – в страсть, привязанность и вожделение. Такие люди деградируют [падают]. Они не достигают ни сиддх, ни счастья.
Очищение души есть истинная сиддхи. Знание шастр ещё не делает душу чистой. Эти люди действуют лишь побуждаемые своими желаниями, мучимые внутренними вожделением и гневом. Так испытывая муки, они никогда не обретают счастья. Гордясь ложным знанием шастр, они не могут постичь Параматму. Напротив, они погибают, и падают более низко, чем те, кто просто не знает шастр. Причина их падения лицемерие и порождённое хвастовством эго. Эго мешает человеку слушать голос Господа и поэтому он падает . Маленькое, слабое эго до тех пор не становится причиной рождений и смертей, пока не столкнётся с тремя гунами материальной природы, т.к. именно контакт с этими гунами создаёт оковы – каранам гуна сангосья садасадйониджанмасу (Гита 13|22). У людей, увлечённых изучением Вед , эго очень велико и они не могут удержаться от контакта с гунами материальной природы. Всё что дают тесно связанные с невежеством суровые тапасьи, изучения шастр, жертвоприношения, паломничества и т.д. – всё это не вечно, бренно.
«Ачарахинам на пунанти дева»(Васиштха-смрити). Только применение знания шастр на практике способно очистить душу. Просто читая советы велких мудрецов, без применения их на практике невозможно обрести счастье.
В соответствии с тремя гунами материальной природы, существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Знание, посредством которого человек видит одну духовную природу во всех живых существах, есть знание в гуне добродетели. Такой человек свободен от рага-двеши. Когда такое знание свободно от привязанностей, человек обретает «истинное знание».Это «знание, дающее счастье» Знание, говорящее о том, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, называется знанием в гуне страсти. Знание, порождающее привязанность к деятельности, далёкое от истины принадлежит гуне невежества. Деятельность в гуне невежества вызвана иллюзией, и это деятельность ради наслаждений. Это деятельность вызвана оковами. А человек, занятый деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый, изощренный в оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, действует в гуне невежества (Гита 18|19-28).
Недостойные мысли порождают недостойное поведение. А недостойное поведение подпитывает недостойные мысли. Имеющих качества асуров заносчивых, зловредных, низших среди людей ожидает погибель (Гита 16|20). В этом нет никакого сомнения. Весь вопрос в мыслях. Если мысли чисты, то и поведение так же чисто. Высоконравственное ведическое знание приносит счастье. Эгоистичных, заносчивых, полных вожделения и гнева Господь в Гите называет низшими из людей (Гита 16|18-19). Шрути и смрити – святые заповеди Господа и тот, кто их нарушает – «нараке патати дхрувам» - обязательно попадает в ад.
Правдивость, любовь, ненасилие, терпимость, милосердие, самоотречение, аскетизм, служение другим, великодушие, сердечность и т.д. – всё это признаки человечности. Развитие человека возможно при условии чистоты мыслей, речи и поступков в единстве. Это отличительные черты веры человека. Помешанные на богатстве люди всю жизнь совершают показные жертвоприношения. Они по-своему толкуют шастры, пытаясь превратить своё своенравное поведение в поведение, соответствующее шастрам, не уважают духовных учителей и осуждают их. Внешне они кажутся святыми, но внутри у них кипит жажда чувственных наслаждений и алчность. Они вводят в заблуждение верующих и толкают их на путь [духовного] падения. Эти фарисеи большие грешники и после смерти перерождаются в более низких формах жизни. Невежественные люди и люди, находящиеся под влиянием гуны тамаса, вследствие своего невежества или своей природы совершают дурные поступки, но те, кто лицемерят в вере и преданном служении Богу, тянут за собой в пропасть тысячи людей. В это мантре «Иша-упанишад» такие люди называются последними грешниками, которые из рождения в рождение вынуждены испытывать страшные страдания и муки.
Плодыпуджи
(пуджа – поклонение, богослужение)
-(13)-