Главная | Обратная связь

Глава 6. Гуру и Шисья

1. Гуру (учитель) и его ученик (шисья) соединяют свои усилия в достижении духовного знания (Брахма-видья). Сначала гуру учит своего ученика и выявляет его познания, в то время как ученик познает гуру и предмет своего обучения. Следующая ступень для ученика — продолжительная аскетическая практика — тапас, которая длится до тех пор, пока знание не войдет в кровь и плоть ученика.

Когда приходит время, созревает мудрость (праджня) — плод непосредственного опыта, и гуру вместе с шисья исследуют ее.

2. Санскритское слово «гуру» происходит от двух корней: «гу» — темнота и «ру» — свет. Как учитель священного знания, он рассеивает тьму невежества и ведет своего ученика к просветлению и истине. Гуру дает нам верное направление, и под его руководством ученик учится вести надлежащий образ жизни. Свободный от ненависти, он посвятил себя поискам истины. Он вложил свои духовные знания в практику. Он не ограничивается только теоретическим уровнем. Он показывает на своем примере то, что он испытал на опыте, и жизнь его соответствует тому, что он проповедует. Гуру должен быть: а) чист в своем восприятии и знаниях; 6) постоянен в духовной практике (анустхана); в) тверд и полон решимости в достижении знания (абхьяса); г) свободен от привязанностей к плодам своей деятельности (карма пхалатьяги, или вайрагья) и д) чист как ведущий учеников к сущности знания (па-рататгва). Он учит их тому, как обращать свои чувства и интеллект внутрь себя, и таким образом они учатся исследовать себя и достигать источника своего существа (Атма). Гуру — это мост между индивидуальностью (дживатма) и Богом (Параматма).

3. Классические примеры взаимоотношений гуру-шисья упомянуты в Кадхопанишад и Бхагавад-Гите. В Катхопанишад описано, как Яма, Бог Смерти, дал духовные знания искреннему искателю Начикете, который с непоколебимой отвагой встал перед лицом смерти. В Бхагавад-Гите Шри Кришна рассеял сомнения и печаль могущественного стрелка Арджуны, чье безошибочное стремление и дух смирения вели его к высшей цели жизни.

4. Мощь и энергия разбойника по имени Ратнакара были направлены мудрецом Нарадой к Богу. Разбойник в конечном итоге стал мудрецом Вальмики, автором эпоса Рамаяна. Аллегорически Рамаяна сравнивает человеческое тело с Ланкой, островом — королевством Раваны, десятиглавого короля демонов с непомерным эго. Десять голов — это органы знания и действия, их желания не имеют границ, подобно океану вокруг острова. Сита, индивидуальная душа, пракрита, находится в заключении в Ашокавана, саду удовольствий Раваны. Сита подавлена и полна печали, насильно разлученная с Господом, Рамой, постоянно в мыслях о нем. Рама посылает своего гонца, Ханумана, сына Вайю (жизненного ветра), утешить Ситу и поднять ее слабеющий дух. Хануман помогает повергнуть Равану, эго, и воссоединить Ситу и Раму (пракрита и пурушу, дживатму и Параматму), Подобно тому как Хануман осуществил воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма осуществляет соединение садхаки с его Атмой

5. В начальной стадии гуру возвращается на уровень своего ученика, которого он поддерживает и постепенно возвышает наставлениями и примером. Это происходит путем обучения, которое приспособлено к уровню и степени зрелости ученика, до тех пор, пока ученик не станет сто ль же бесстрашен и независим, как его гуру. Как кошка-мать берет в зубы своих слепых и беспомощных котят, так гуру в первую очередь проверяет развитие своего ученика, оставляя ему небольшую степень самостоятельности. На следующей ступени гуру Д^ает ученику такую свободу, как обезьяна-мать, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери.

На первой ступени ученик находится в беспрекословном подчинении; на второй ступени он полностью предается воле гуру На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик начинает приобретать искусность и чистоту в мыслях, словах и поступках.

6. Существуют три категории учеников — неразвитые, среднего уровня и сильные, или высокого уровня. У неразвитых учеников слабый энтузиазм, они чувственны, неустойчивы и малодушны. Им недостает воли, чтобы отбросить свои негативные качества или упорно работать для самореализации. Второй тип учеников — колеблющийся, равно притягиваемый материальным и духовным мирами, склоняющийся то в одну, то в другую сторону. Он знает, что есть наивысшее благо, но ему недостает мужества и решимости непоколебимо продолжать практику. Он нуждается в неотступном руководстве, исправляющем непостоянство его природы, сущность которой известна гуру. Сильный, или высокого уровня ученик обладает проницательностью, энтузиазмом и отвагой. Он противостоит соблазнам и не колеблется, когда требуется отбросить качества, препятствующие его продвижению к цели Поэтому он становится уравновешенным, знающим и устойчивым. Гуру всегда готов отыскать способ помочь сильному ученику осуществить его высший потенциал до тех пор, пока ученик не станет реализованной душой (сиддха). Гуру всегда радуется ученику, который в некоторых случаях может превзойти его.

7. Достойный ученик находит своего гуру с благословения Бога. Сатъякама-Джабали, который признался, что не уверен в своем происхождении (отцовстве), был принят в ученики мудрецом Га-утамой, тронутым его невинностью и правдивостью. Шветакету с гордостью вернулся домой после многолетнего обучения, но не смог найти ответа на вопрос, заданный ему отцом Уддалакой. Отец спросил, что заставляет крошечное семя вырасти в огромное дерево. Когда Шветакету с должным смирением признал свое невежество, его отец принял его в ученики и передал ему духовное знание. Ученик должен жаждать духовного знания и самоконтроля. Он должен постоянно, со вниманием осуществлять практику и обладать великой стойкостью.

8. Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, и дерево должно загореться, чтобы обнаружилось его скрытое тепло, так и ученик должен придерживаться прямого пути в своей практике, чтобы высвободить скрытые в нем знания и найти свою сущность. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, все его прошлые впечатления (самскара) разрушатся и он достигает просветления. Настал его черед — он стал гуру.

Глава 7. Пища

1. Маханарьайяно Упанишада (79 —15) описывает пищу (ан-на) как первостепенную потребность, без которой человек не может развить свое анатомическое тело до духовного уровня. Известно, что солнце излучает тепло, которое заставляет воду испаряться. Пар становится тучами, которые доящем проливаются на землю. Человек возделывает землю и производит пищу, которая, будучи усвоена организмом, порождает энергию, поддерживающую крепость человеческого тела. Крепость тела становится основой дисциплинированности, которая развивает веру, дающую знания; знания даруют ученость; ученость приносит самообладание, рождающее спокойствие; спокойствие упрочивает невозмутимость, которая развивает память, память пробуждает распознавание; распознавание приводит к рассудительности, а она, в свою очередь, ведет к осознанию «Самости».

2. Тело нуждается в пище, содержащей правильный баланс углеводов, белков, жиров, витаминов и минеральных солей. Вода необходима для участия в переваривании пищи и ее ассимиляции Пища в форме питательных веществ в конечном итоге ассимилируется в виде различных соединений по всему телу.

3. Пища должна быть полезной, вкусной и соответствующей телу. Принимать пищу только лишь для удовлетворения чувств не следует. Она разделена на три обширных класса: сатгвическая, рад-жасическая и тамасическая. Первая способствует долгожительству, здоровью и счастью; вторая порождает возбуждение; третья вызывает болезнь. Раджасическая и тамасическая пища делает сознание вялым и препятствует духовному прогрессу. Обязанность садхаки — найти путем проб и экспериментов подходящую для себя пищу.

4. Если верно то, что пища влияет на характер, также верно, что практика П рана ямы изменяет пищевые привычки садхаки Человеческий темперамент испытывает влияние диеты, потому что еда воздействует на работу ума. Сатгвическая вегетарианская пища, однако, может употребляться и тиранами с беспокойным умом, полными ненависти, несмотря на пищу, раджасичными или тамасичными. В то же время благородные натуры (подобные Будде или Христу) могут не подвергаться воздействию предложенной им пищи или людей, которые ее дали, хотя обычно те относятся к тамасическим людям. Именно состояние ума принимающего пищу важно Даже диета, состоящая из сатгвической пищи, только помогает практикующему поддерживать ясное и неколеблющееся состояние ума

5. Тело — это местопребывание индивидуальной самости (дживатма). Если оно страдает от недостатка пищи, «Самость» покидает его, подобно арендатору, который отказывается жить дальше в ветхом доме. Пренебрежительное отношение к телу ведет к смерти и разрушению «Самости».

6. Согласно Чандогья Упанишаде (VI, 7.2), твердая пища, жидкости и жиры — горючее для тела, каждое из которых разделяется на шестнадцать потребляемых частей. Пища разделяется на три части; наиболее грубая становится фекалиями, средняя часть становится плотью и наиболее тонкая превращается в ум, в соотношении 10/16, 5/16 и 1/16 соответственно.

Наиболее грубая часть жидкости становится мочой, средняя — кровью, а самая тонкая — энергией (праной) Аналогично, жиры: грубейшие составляющие становятся костями, средняя часть — костным мозгом, самая тонкая часть становится речью — вак.

Шветакету жил на одной воде в течение пятнадцати дней и утратил силу мышления, но затем восстановил ее, как только снова стал есть твердую пищу. Сила его красноречия уменьшилась, когда он перестал употреблять в пищу жиры. Этот опыт показал, что ум есть продукт пищи, энергия — порождение жидкости, а речь зависит от жиров

7. Хатха-Йога Прадипика (11.14) говорит, что во время практики пранаямы садхака должен есть толченый рис, приготовленный на молоке, и очищенное масло. Когда он хорошо утвердится в пранаяме, он может выбирать пищу, соответствующую ему и его практике.

8. Не следует есть, когда не выделяется слюна, это указывает на то, что тело не нуждается в еде. Умеренным должно быть как количество, так и качество еды. Выбранная пища может казаться лакомой и приятной, но быть неподходящей для садхаки. Она может иметь высокую питательную ценность и в то же время служить источником токсинов, влияющих на процесс в пранаяме.

Когда человек действительно голоден или испытывает жажду, еда немедленно усваивается в организме и становится питательной. Вода сама по себе всегда может утолить жажду Настоящая жажда не требует никакого другого питья, кроме воды. Обуздайте искусственный голод и жажду. Йогические тексты предписывают садхаке наполнять половину желудка твердой пищей, четверть — жидкостью и четверть оставлять пустой для свободного движения воздуха

9. Нельзя есть при эмоциональном возбуждении. Во время еды разговаривают только о хорошем и едят внимательно. Когда во время еды преобладает возвышенный настрой ума, вся пища, кроме ядов, становится саттвической.

10. Пищеварительный огонь возжигается энергией, порождаемой дыханием. Умеренная и питательная еда — существенный фактор для упрочения мощи, энергии и бодрости. Избегайте спешки при еде

11. Согласно Тайттирийа Упанишада, пища есть Брахман К ней должно относиться с уважением, не злоупотреблять и не испытывать презрения.