Сделанные на основе анализа норм МП выводы, находят свое подтверждение и в международной судебной практике.

1) Согласно материалам Постановления Европейского Суда по правам человека от 29 июня 2004 года (вынесено IV Секцией) по делу Лейла Сахин против Турции (Leyla Sahin - Turkey) (N 44774/98) проректор Университета г. Стамбула издал циркуляр, в котором указывалось, что студентки, носящие традиционные мусульманские головные платки, не будут допущены к лекциям, семинарам и консультациям с преподавателями. Заявительница жалобы в указанный период обучалась в данном Университете и ввиду существования циркуляра, запрещающего носить головные уборы, неоднократно была не допущена до экзаменов, семинаров, лекций. Заявительница обратилась в административные суды с ходатайством об издании судебного приказа об отмене указанного циркуляра, но ее ходатайство было отклонено судами. Суды постановили, что в силу действующего законодательства и в соответствии с решениями Конституционного суда и Государственного совета Турции проректор университета был правомочен своими актами регламентировать ношение той или иной одежды в целях поддержания порядка. Ввиду устоявшейся практики упомянутых судов ни регламентация ношения одежды, ни индивидуальные меры, предпринимавшиеся против нарушителей правил, не были противозаконными.

По поводу ст. 9 Конвенции, в которой провозглашается свобода исповедания религии и убеждений, Европейский Суд считает, что циркуляр, изданный администрацией Университета г. Стамбула 23 февраля 1998 года, которым устанавливались ограничения на место и способ реализации права на ношение традиционного мусульманского головного платка был издан во исполнение законодательно установленных правомочий.

!Акт вмешательства преследовал законные цели защиты прав и свобод других лиц и охраны общественного порядка! Именно принцип секуляризма, отделения учебных заведений от религии, как он был истолкован Конституционным судом Турции, является главным соображением, которым диктовался запрет на ношение религиозных символов в университетах. Эта идея секуляризма представляется Европейскому Суду вполне согласующейся с человеческими ценностями, лежащими в основе Конвенции, и поддержание этого принципа может считаться необходимым в деле охраны демократической системы правления в Турции.

Таким образом, Европейский Суд пришел к выводу, что правила, установленные администрацией Университета г. Стамбула, и конкретные меры, предпринимавшиеся ею для исполнения правил, были в принципе оправданными и пропорциональными преследовавшимся целям, а потому они могут считаться "необходимыми в демократическом обществе".

Итак, уважаемые судьи, обращаю Ваше внимание на то, что меры были признаны оправданными, пропорциональными и необходимыми в целях продвижения идеи секуляризма.

2. Аналогичный вывод ЕСПЧ сделал по делуДогру против Франции (Dogruv.France) (N 27058/05) и Керванджи против Франции (Kervanci v. France) (N 31645/04) вПостановлении Европейского Суда по правам человека от 4 декабря 2008 год (вынесены V Секцией). Согласно фабуле дела, ученицам французской школы было запрещено носить платки как предметы религиозной принадлежности в целях продвижения принципа секуляризма, закрепленного на законодательном уровне. За непосещение уроков физкультуры по причине нежелания подчиниться правилам школы, они были отчислены администрацией учебного заведения.

ЕСПЧ пришел к выводу, что французские власти оправдывали эту меру (запрет ношения платков) сочетанием трех составляющих:

-требованием прилежности на уроках,

-соображениями безопасности и

-необходимостью одеваться в соответствии с практикой спорта.

Эти факторы основывались на законодательстве и правилах, локальных документах (циркулярах, актах, школьных правилах) и решениях Государственного совета. Таким образом, оспариваемое вмешательство имело достаточную правовую основу в национальном законодательстве, правила были доступными, поскольку состояли из положений, надлежащим образом опубликованных. Принимая во внимание ранее принятые постановления, в которых указывалось, что национальные власти в пределах своего усмотрения должны особо позаботиться о том, чтобы при соблюдении принципа уважения плюрализма и свободы других лиц исповедование учениками религии в школах не принимало показной характер, который являлся бы источником давления и отторжения, Европейский Суд установил, что французская секулярная модель является отвечающей этим требованиям.

Соответственно, санкция в виде исключения не выглядит несоразмерной, и заявительницы могли продолжать обучение в заочных классах. Таким образом, их религиозные убеждения полностью учитывались в контексте требований защиты прав и свобод других лиц и охраны общественного порядка. Указанное вмешательство было оправданно в принципе и соразмерно преследуемой цели.

3. В решении ЕСПЧ ПО ВОПРОСУ О ПРИЕМЛЕМОСТИ ЖАЛОБЫ N 15585/06 "ФАТИМА ЭЛЬ-МОРСЛИ (FATIMA EL MORSLI) ПРОТИВ ФРАНЦИИ" (Страсбург, 4 марта 2008 года)было установлено следующее.

Заявитель указала, что 12 марта 2002 г. она явилась в Генеральное консульство Франции в г. Марракеше с целью подать заявление на получение въездной визы во Францию для воссоединения со своим мужем, и поскольку она отказалась снять платок при проверке документов, ей не было разрешено пройти на территорию консульства. Тогда заявитель подала заявление на получение визы заказным письмом. Ей было отказано в выдаче вышеуказанного вида на жительство.

Муж заявителя от имени своей супруги подал жалобу в Комиссию по рассмотрению жалоб на отказ в выдаче въездной визы во Францию, Комиссия постановила, что заявителю следует придерживаться действующих правил для того, чтобы ходатайствовать в установленном порядке о выдаче въездной визы во Францию.

Тогда муж заявителя, также от имени своей супруги, подал кассационную жалобу в Государственный Совет Франции (Conseil d'Etat), в которой он, в частности, ссылался на право своей супруги на уважение семейной жизни и свободу вероисповедания.

7 декабря 2005 г. Государственный Совет Франции отклонил кассационную жалобу, постановив, в частности, следующее:

«Ношение мусульманской вуали или платка, которым мусульманки могут иметь намерение проявить свои религиозные убеждения, может быть подвергнуто ограничениям, в частности, в интересах общественного порядка».

Заявитель явилась в Консульство Франции в г. Марракеше 12 марта 2002 г., чтобы подать заявление на получение визы, но отказавшись подвергнуться проверке документов, проводимой при входе в Консульство в интересах безопасности и общественного порядка, в ходе которой требовалось на короткое время снять платок, не была пропущена на территорию Консульства. Тогда она подала заявление на получение визы заказным письмом. Однако такое письменное заявление не позволяет идентифицировать личность человека, ходатайствующего о получении визы, и не может рассматриваться как ходатайство о получении визы в порядке, установленном для выдачи виз, в соответствии с которым требуется личное присутствие лица, подающего заявление.

Европейский суд напомнил, что в соответствии с его прецедентной практикой ношение платка может рассматриваться как "мотивированное или вдохновленное религией или верой решение" (см. Постановление Большой палаты Европейского суда по делу "Лейла Шахин против Турции" (Leyla Sahin v. Turkey) от 10 ноября 2005 г., жалоба N 44774/98, ECHR 2005-XI, § 78). В настоящем деле Европейский суд счел, что оспариваемая мера, состоящая в том, чтобы снять платок для того, чтобы подвергнуться проверке личности, является допустимым ограничением по смыслу пункта 2 статьи 9 Конвенции. Европейский суд счел, что данная мера преследовала по меньшей мере одну из законных целей, перечисленных в пункте 2 статьи 9 Конвенции, а именно обеспечение общественной безопасности и охрану порядка.

Европейский суд пришел к выводу, что заявитель не подверглась несоразмерному нарушению при осуществлении ее права на свободу религии.

Следовательно, такое вмешательство можно считать "необходимым в демократическом обществе" для достижения этих целей по смыслу пункта 2 статьи 9 Конвенции.

4. Суд остался неизменен в своих позициях и по делу Сингх против Франции(R. Singh v. France) (N 27561/08) в решении отот 30 июня 2009 года (вынесено V Секцией): согласно материалам дела ученики приходили в школу в головных уборах, скрывающих их волосы. Директора школ сочли, что эти предметы нарушали французский закон 2004 года, запрещающий ношение любых заметных символов религиозной принадлежности во время уроков. Когда ученики отказались снять головные уборы сначала им было отказано в доступе на занятия, а затем, после длительных переговоров с их родителями, ученики были исключены, так как не хотели отказываться от ношения предметов религиозной принадлежности.

Таким образом, суд признал, что данное ограничение соответствовало закону и преследовало законную цель защиты прав и свобод иных лиц и общественного порядка. Это и стало причиной исключения учеников, а не возражения против их религиозных убеждений. Запрет был также призван защищать конституционный принцип светского характера образования, что являлось целью, соответствующей ценностям Конвенции и прецедентной практике Европейского Суда. При таких обстоятельствах, учитывая свободу усмотрения, предоставленную национальным властям в данной области, исключение из школы было оправданным и соразмерным преследуемой законной цели.

5. Есть так же и практика рассмотрения аналогичных дел в Европейской комиссии. Европейская Комиссия в Решении по делу "Карадуман против Турции" от 3 мая 1990 г., жалоба N 16278/90» отметила, что, "хотя правила фотографирования на дипломы прямого отношения к университетским дисциплинарным правилам не имеют, тем не менее являются составной частью университетских правил, принятых с целью поддержания "республиканского" и, следовательно, "светского" характера университета". Комиссия высказала мнение, что, "приняв решение о получении образования в светском университете, студент тем самым соглашается с университетскими правилами. Последними с целью обеспечения сосуществования различных вероисповеданий могут предусматриваться ограничения по месту и форме на свободу исповедования студентами своей религии. Это особенно относится к странам, где большинство населения исповедует определенную религию. Не ограниченная по месту и форме демонстрация обрядов и символов религии может восприниматься студентами, которые не практикуют данную религию или исповедуют другую религию, как давление. При введении дисциплинарных правил в части ношения студентами одежды светские университеты могут предусматривать меры к тому, чтобы некоторые религиозные фундаменталистские движения не нарушали общественный порядок в высшем учебном заведении и не посягали на верования других лиц". Европейская Комиссия пришла к выводу, что "с учетом требований к системе светского университетского образования факт введения правил ношения одежды студентами, а также факт отказа администрации предоставить студентам такую услугу, как выдача диплома, пока эти правила не будут соблюдены, сами по себе не являются вмешательством в осуществление свободы религии или свободы совести".

6. Решение Европейского Суда по делу "Дахлаб против Турции" от 15 февраля 2001 г., жалоба N 42393/98 содержит следующие выводы по аналогичной проблеме: "Суд признает крайнюю сложность оценки влияния такого, очевидно, внешнего признака, как ношение платка, на свободу совести и религии малолетних детей. Так, заявительница дает уроки детям в возрасте от 4 до 8 лет, когда они задают себе множество вопросов и легче, чем дети старшего возраста, поддаются влиянию. Можно ли в этих условиях огульно утверждать, что предписанное Кораном обязательное ношение женщинами платка не оказывает на них никакого влияния в плане прозелитизма (чрезмерно ревностное обращение верующего одной веры в другую) ? Как констатировал федеральный суд, ношение платка трудно совместить с принципом равенства мужчины и женщины. Столь же трудно совместить ношение "исламского платка" с воспитанием терпимости, уважения к другим людям и, главное, преподаванием принципов равенства и отказа от дискриминации, которые в демократическом обществе любой учитель обязан прививать своим ученикам".

Вывод: из всех вышеназванных решений следует, что судебная практика ЕСПЧ исходит из обоснованности установления ограничений на ношение головных уборов религиозной принадлежности, если таковые ограничения "необходимы в демократическом обществе" в интересах общественной безопасности, для охраны общественного порядка, здоровья или нравственности или для защиты прав и свобод других лиц". При условии, что эти ограничения обязательно установлены законом.

Целями в вышеуказанных делах были: провозглашение секуляризма, то есть отделения учебных заведений от религии, продвижение светского характера образования, безопасность и общественный порядок при проведении проверки документов при входе в консульство для получения визы, кроме того, Суд признал данные цели во всем вышеуказанных делах согласующимися с человеческими ценностями и необходимой в деле охраны демократии. А следовательно, предпринятые меры, по словам суда, признаны оправданными и пропорциональными, а потому необходимыми в демократическом обществе. Кроме того, аргументом суда было также то, что данные запреты должны быть и являются закрепленными на законодательном уровне.

Таким образом, принцип секуляризма и светского характера образования, а также безопасность и общественный порядок на территории консульства, оправдывают данные меры, но почему же тогда принципы защиты прав на жизнь, свободу и личную неприкосновенность мирных жителей Ригалии не могут оправдывать введения запрета на ношения мавази? Разве эти общечеловеческие, неотчуждаемые, непередаваемые, фундаментальные права каждого человека не являются столь важными, как и все вышеуказанные цели? Кроме того, согласно материалам дела запрет на ношение мавази также был закреплен Ригалией на законодательном уровне, а не явился незаконным произволом.

Полагаем, что охрана основных прав на жизнь, свободу, неприкосновенность личности является в еще большей степени необходимой в демократическом обществе, каковым является Ригалия! Вы только вдумайтесь – секуляризм, светское образование или безопасность консульского учреждения с одной стороны – и право на жизнь, свободу, личную неприкосновенность - с другой! Почему в первом случае введение запрета на ношение головного убора признается оправданным, а во втором нет!? Призываем Вас обратить пристальное внимание на данные прецеденты ЕСПЧ и учесть все сделанные в них выводы.

Доктрина.

Так как доктринальные положения наряду с судебными решениями являются вспомогательными источниками МП, то позиции ученых также должны быть учтены при решении данного вопроса.

Губин Михаил Юрьевич, аспирант кафедры конституционного и муниципального права юридического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова.

«МУСУЛЬМАНСКИЙ РЕЛИГИОЗНЫЙ ПЛАТОК В РОССИИ: КОНСТИТУЦИОННО ПРАВОВОЙ ВЗГЛЯД»:

«Платок на голове женщины сам по себе не может рассматриваться как знак религиозной принадлежности. Не исключено ведь, что это делалось по причинам, абсолютно далеким от вопросов веры: для удобства работы, защиты от солнечных лучей, гигиены труда и т.п. В конце концов любая женщина может покрыть свою голову платком и это будет являться ее правом.

Совершенно иной вопрос, если одежда человека несет в себе религиозные мотивы. Сразу возникает вопрос о том, с какого именно момента можно и нужно разделить простое (мирское) одеяние и религиозную одежду верующих, в частности платок.

Думается, можно выделить следующие критерии:

1. Способ ношения платка, т.е. способ завязывания платка на голове. Таким образом, религиозно-символичное значение платка предполагает специальный способ его ношения на голове женщины.

2. Внутреннее отношение самой девушки к выбранному предмету одежды. Ношение платка приобретает рассматриваемый критерий, как только девушка заявит о религиозных мотивах выбора данного предмета одежды.

Термин "религиозный платок" используется нами применительно к головному убору женщины, которому придается сакральное значение.

Ношение религиозного платка в процессе реализации права на свободу вероисповедания должно все же иметь свои рамки. Законодатель, предоставляя юридическую возможность каждому верующему своими действиями выражать предписания его религии, исходит из порядочности и разумности человека и гражданина. Лицо, реализующее свое право, должно осознавать не только свою свободу в демократическом обществе, но и бремя ответственности перед другими людьми. В связи с этим следует сказать про особенность восприятия знаков религиозной принадлежности. Характерная черта любой религии - это вера. В ее основе лежат не логические умозаключения, а истины, которые принимаются бездоказательно верующими людьми. Большинство верующих людей, соблюдая нормы избранной ими религии, осмысливают свой жизненный опыт и формируют свое мировоззрение с позиций религиозной догматики. Любое действие, событие, явление может иметь религиозную трактовку у верующего человека. Вот поэтому знак религиозной принадлежности имеет особо острое восприятие среди верующих различных религий. Надо сказать, что и атеист, будучи лицом, осмысливающим происходящие события с позиций материалистической философии, также имеет свое восприятие знаков религиозной принадлежности. Он может относиться к религиозной символике индифферентно, но может и неприязненно.

Таким образом, демонстрация знаков религиозной принадлежности в контексте реализации права на свободу вероисповедания должна соотноситься с многоконфессиональностью общества, гарантируемой государством. Иными словами, Конституция Российской Федерации 1993 г., а равно и источники МП не содержат права не видеть религиозную символику, но и обязанность терпеть ее тоже не установлена. В вопросе ношения знаков религиозной принадлежности в демократическом обществе, думается, надо следовать известной всем английской поговорке: "Ваше право размахивать кулаками (курить) заканчивается там, где начинается мой нос". Если другому человеку неприятен знак религиозной принадлежности верующего, более того, если он вызывает у него страх или опасения, надо считаться с мнением обеих сторон, иначе проблему не решить. Значит, надо найти вариант, их удовлетворяющий, а то и примиряющий...»