Главная | Обратная связь

Сакрализация и секуляризация как социально-исторические явления. Основные этапы процесса секуляризации

В предыдущих лекциях мы рассматривали религию с точки зрения ее структуры, функций и роли в жизни общества, эволюцию религиозно-культовых систем, содержательные характеристики каждого из вероисповеданий. Иными словами, мы охарактеризовали религию как социокультурное явление, по преимуществу, с позиций ее внутреннего содержания, социокультурной статики. Теперь необ­ходимо ответить на вопросо динамике взаимоотношений религии и общества, о мере влияния религии на различные сферы обществен­ной жизни, определить, существуют ли в этой области определен­ные тенденции.

Динамика влияния религии на общественную жизнь описыва­ется двумя основными понятиями: сакрализация и секуляризация.

Сакрализация (от лат. sacer — священный) — это процесс вовлече­ния в сферу религиозного санкционирования сознания, деятельнос­ти, поведения людей, социальных отношений и институтов. Как сле­дует из содержания темы «Происхождение религии», сакрализация сопровождала процесс становления человеческого общества, фор­мирования его культуры. На ранних этапах человеческой истории сакрализация осуществлялась в рамках непосредственной деятель­ности и общения на основе введения в социальное взаимодействие обрядов, символов, определенного типа верований, связанных с при­знанием «священного». Позднее с созданием организации сакрали­зация углубляется на основе клерикализации общественной жизни. Клерикализация (от позднелат. clericalis — церковный) означала не только регуляцию всей личной и общественной жизни, но и разра­ботку соответствующего идеологического обоснования, основными этапами которого были кодификация, догматизация и канонизация вероучения, стремление замкнуть все сферы интеллектуальной де­ятельности в систему богословско-теологического мышления.

В каждом обществе, в каждой культуре процесс сакрализации имел свои особенности. Например, как видно из предшествующего изложения, в районах распространения ислама не было создано мощной религиозной организации типа церкви. Процесс сакрализа­ции в исламе пошел по пути формирования теократического госу­дарства. В отличие от других религий он стремился не к тому, чтобы осветить религиозным авторитетом существующие общественные отношения, а к тому, чтобы воплотить в жизнь религиозное сообще­ство, осуществить полное слияние духовного и светского начала.

Исторически ислам развивался в условиях религиозно-политической слитности. Политические лидеры арабского мира на­делялись харизмой. Наделение харизмой (от греч. charisma — дар) — одна из форм процесса сакрализации.Харизма, по М. Веберу, это особое свойство личности, выделяющее ее из среды остальных, которое является не столько благоприобретенным в процессе жизнедея­тельности, воспитания и образования, сколько милостиво даровано ему Богом, судьбой. Таким образом, в исламе политические лидеры были одновременно и религиозными вождями: пророк, халифы, эми­ры, чиновники на местах, судьи и т. д. были носителями религиозно­го авторитета.

Сакрализация личной и общественной жизни на основе хрис­тианства в Западной Европе началась в послеконстантиновскую эпоху и достигла своего наивысшего развития в Средневековье. В этот период не проводилось различия мирской и сакральной сфер жизнедеятельности человека. Каждый человеческий поступок, всякое социальное явление ставилось на «сакральную платформу» или непосредственно подчинялось сакральной сфере. Как отмечает выдающийся американский социолог русского происхождения П. А. Сорокин, главным принципом средневековой культуры Запа­да, ее главной ценностью был Бог. Все важные разделы средневеко­вой культуры выражали этот фундаментальный принцип или цен­ность. «Архитектура и скульптура Средних веков была «Библией в камне». Литература также была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и тео­логии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужни­цей христианской религии. Этика и право представляли собой толь­ко дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и рели­гии. Семья, как священный религиозный союз, выражала все ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений, которые могли бы оказаться уместными и прибыльными, поощряя в то же время другие формы экономичес­кой деятельности, нецелесообразные с чисто утилитарной точки зрения. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное отношение к чувственному миру (мирской жизни—авт.), его богатству, радостям и ценностям. Чувст­венный мир рассматривался только как временное «прибежище че­ловека», в котором христианин всего лишь странник, стремящийся достичь вечной обители Бога и ищущий путь, как сделать себя до­стойным того, чтобы войти туда. (Сорокин П. Социокулътурная ди­намика и религия. Кризис нашего времени / / Человек. Цивилиза­ция. Общество. М., 1992. С. 430).

Противоположный сакрализации процесс называется секуля­ризацией.Секуляризация (от позднелат. saecularis—мирской, свет­ский) — это процесс освобождения из сферы религиозного санкцио­нирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Или, проще говоря, это процесс обмирще­ния. То, что раньше находилось под влиянием религиозной веры и религиозных организаций становится от них независимым, приоб­ретает светский характер. Процесс секуляризации выражается в изменении места религии и религиозных организаций в жизни об­щества и личности, сужении круга выполняемых ею функций. Тер­мин «секуляризация» был впервые использован в 1646 году французским посланником Лонгвилем во время переговоров, предшест­вовавших заключению Вестфальского мира, и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монас­тырских владений. И первоначально термин «секуляризация» озна­чал акт отчуждения церковного имущества в пользу монарха, госу­дарства или частных лиц. Секуляризация в этом смысле предстает как юридический акт в сфере имущественных отношений, отноше­ний собственности. Как известно, в Средневековье как католическая, так и православная церковь, являлись крупными собственниками земельных владений и имущества. И между церковью и государст­вом периодически возникала борьба за передел собственности. В ре­зультате этой борьбы нередко осуществлялся процесс секуляриза­ции собственности церкви, монастырей. Но если в эпоху феодализма этот процесс носил случайный, спорадический характер, то станов­ление буржуазных отношений поставило этот процесс на законо­мерную основу. Реформация в Западной Европе означала и развитие процесса секуляризации: в сфере имущественных отношений кон­фисковывалась земля, ликвидировались монастыри, национализи­ровалась собственность.

Реформация дала мощный импульс и другой, политической стороне процесса секуляризации.В процессе Реформации происхо­дит освобождение из под контроля церкви сферы властных отно­шений. Северогерманские князья отказались подчиняться власти пап и проводили независимую внешнюю и внутреннюю политику.

Но аналогичный процесс проходил и в странах не захваченных Реформацией. В республике Венеция он проходил в 1606—1607 гг. К середине XVII века на этот путь встали Франция и Англия. В этих странах постепенно происходило освобождение от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений, прекра­щение абсолютной монополии церкви на образование. Этот процесс происходил в форме замены духовенства на служащих мирян в пра­вительственных учреждениях, передача юридической власти от церковных судов светским судам, переход контроля над образовани­ем в руки государственных органов, открытие светских школ, уни­верситетов. С развитием светского образования процесс секуляри­зации захватывает широкую сферу науки и культуры. В XVII— XVIII в. в европейской культуре начинает утверждаться принцип разделенности принципа и веры, светского и духовного начала. На основе этого принципа разделения формируется светская наука и философия. Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Галилей, И. Ньютон формируют новую научную картину мира, свободную от влияния сверхъестест­венных СИЛ. j

Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации. Оно впервые обосновало идею независимос­ти человека от всех авторитетов, в том числе и от авторитета рели­гии, церкви. Как отмечал Ф. Энгельс: «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, вы­ступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов, ка­кого бы ни было рода, они не признавали. Религия, понимание приро­ды, государственный строй — все было подвергнуто самой беспо­щадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыс­лящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего» (К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч., Т. 20. С. 16).

В противоположность религиозным установкам, подчиняю­щим человека Богу, разум — вере, просветители проводили идею ак­тивно действующего субъекта, способного познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Отныне не вера, а разум рассмат­ривается в качестве источника и основного импульса всей субъек­тивной деятельности человека. Человек как разумное существо, с точки зрения просветителей, призван стать властелином мира, пе­рестроить общественное отношение на разумных основаниях. На этой основе декларировалось право человека быть свободным в

Табл. 3. По книге Сорокин П. Социодинамика культуры.. Кризис нашего времени.// Человек. Цивилизация. Общество. М.„ 1992. С. 444

своих решениях и действиях от религиозных догм и запретов, разра­батывались меры по обеспечению гражданских и политических сво­бод, в том числе и свободы совести. Французские просветители за­щищали право каждого человека мыслить по-своему, обладать ин­дивидуальной, непохожей на другие, духовной жизнью. «Отчет о вере я должен дать только самому себе», — писал Гельвеций. — Ни­какой государь, никакой папа не может преследовать меня за мни­мое преступление — за то, что я думаю не так, как они. От природы я получаю право думать и говорю то, что думаю» (Гельвеций. «О чело­веке»// Гелъвеций соч. в 2-хтомахМ., 1974,Т. 1.С. 226). В результа­те общественных преобразований в XIX веке во Франции, в США и ряде других стран процесс секуляризации принял форму отделения церкви от государства и школы от церкви.

Существует много различных индикаторов, на основе которых можно показать развитие процесса секуляризации в западноевро­пейском обществе. Нам представляется интересным и очень красно­речивым подход, продемонстрированный Л. А. Сорокиным в его кни­ге «Социодинамика культуры». Американский социолог на основе изучения более чем сотен тысяч картин, представленных в музеях ведущих европейских стран с начала Средних веков вплоть до 1930 года, показал, как меняется тематика картин, как из века в век уменьшается количество картин, основанных на принципах религи­озного восприятия мира, и увеличивается число картин, базирующихся на мирских светских идеалах и ценностях. Среди изученных картин и скульптур процент религиозных и светских по векам показан в таблице 3.

На основе всего сказанного выше можно сделать вывод о том, что в результате процесса секуляризации в современных развитых странах коренным образом изменилось

положение религии, веры и церкви в обществе. Сформировались светское государство, светская школа, светская культура. Светский подход, секулярность, свобода совести воплощаются в миропонима­нии человека, в его самосознании как свободного самодеятельного субъекта, который ничего не обязан принимать на веру, слепо подчи­няться силе традиции. Этот человек критически воспринимает и оценивает мир, в котором он живет, и считает возможным устраи­вать этот мир сообразно своим целям и возможностям. Короче гово­ря, секуляризация сформировала современное общество, индивида и культуру.