Главная | Обратная связь

Компонент самоопределения личности младшего школьника.

В системе патриотического воспитания развитие полноценного гражданина-патриота, как отмечалось выше, определяется ценностями российской культуры, точнее, ее важнейшей культурной традицией. От того, как интерпретируется типология российской культуры (ее еще называют в след за Ф. Достоевским «русской идеей») зависит реализация в воспитании правильного типа национальной идентичности. Дело в том, что проблема национальной идентичности возникает сразу же, как только допускаются либо игнорирование «Русской идеи», например, с позиций идеологии либерализма, либо – ее искажения с позиций национализма.

В первом случае, либералы утверждают, что русские такие же, как и все другие нации, и поэтому не должны претендовать на какую-то самобытность в национальной культуре. Более того, делаются заявления, что все разговоры вокруг «Русской идеи» - это пустая трата времени или просто «игры взрослых». Не трудно понять, к чему может привести такая политика в национальном вопросе: с одной стороны, к постоянным всплескам протеста титульной нации, так как она постоянно будет чувствовать собственное унижение со стороны власти, с другой стороны, к постоянной демонстрации неуважения к русским другими нациями и этносами РФ со всеми вытекающими из этого последствиями.

Во втором случае, безответственные политики, эксплуатируя «обижаемых русских», провозглашают лозунги типа «Россия для русских!» или «Мы за русских!» и фактически сводят традицию русской культуры к превосходству над другими нациями и этносами, обвиняя их во всех бедах русских. Безусловно, ценности превосходства одной нации над другими или противопоставление русской нации другим нациям, проживающим на территории РФ чреваты страшными последствия для целостности страны. Но национализм в таком виде не просто опасен для государства, он лишает русский народ его культуры, его духовности, позволявшей ему в самых тяжелых условиях сохраняться и непрерывно развиваться.

Как видно, в обоих случаях говорить о правильном типе национальной идентичности невозможно и по двум основным причинам.

Во-первых, не учитывается важнейшая особенность национальной культуры РФ: она не может связываться с культурой одной нации или с так называемым мультикультурным обществом – обществом равноправных (т. е. независимых друг от друга) культур. Российская Федерация представляет собой полиэтническое общество, в котором сложилась уникальная культурная целостность – «нация наций» (Д.А. Медведев). На наш взгляд, данное понятие становится краеугольным для формирования у обучающихся правильного типа российской идентичности.

По своему содержанию нация наций не является простым (механическим) сложением наций РФ в некую общность. Она выступает естественно-историческим явлением культуры – системно организованной целостностью в которой культуры множества наций опираются на единый тип культурной традиции. (См. Рис. 3.)

В российской нации наций такую интегрирующую функцию стала выполнять традиция русской культуры, вокруг которой добровольно собирались и взаимно обогащались культуры всех народов и этносов РФ. Основанием для такого объединения стала открытость русской культуры к взаимодействию с культурами других народов и этносов. При этом русская нация не стремилась к ассимиляции инокультур, а делала все возможное для их сохранения и развития. Всегда получая от русских защиту и поддержку, нации видели в России порой единственную возможность сохраниться и культурно, и физически. Благодаря такому культурному взаимодействию развивалась и русская нация, приобретая способность противостоять любым испытаниям. По существу в данной целостности нации наций и заключается мощная жизнеспособность России и образовавшейся на ее территории российской нации.

 

Рис. 3. Структура российского полиэтнического общества.

 

Во-вторых, не дается обоснованного ответа на вопрос:

А что представляет собой российская культурная традиция?

Ответ на этот вопрос искали многие российские ученые и мыслители, и сегодня у нас есть все основания связывать российскую культурную традицию с понятием «соборности».

Соборность рассматривается в качестве «системообразующего начала межчеловеческих и человекомирных отношений», отражающего основную традицию национальной культуры (В.Н. Сагатовский). С данным понятием генетически связан целый ряд отечественным философско-этических концепций:

всечеловечности русской культуры (Ф.М. Достоевский);

философии общего дела (Н.Ф. Федоров);

всеединства (софиологии) (В.С. Соловьев);

непротивления злу насилием (Л.Н. Толстой);

«симфонической личности» (Л.П. Карсавин);

общинности (коммюнотарности) (Н.А. Бердяев);

«лучистого человечества» (К.Д. Циолковский);

солнечного смысла истории (А.Л. Чижевский);

ноосферы (сферы разума) (В.И. Вернадский);

пневматосферы (сфера духа) (П.А. Флоренский);

«розы мира» (Д.Л. Андреев);

антропокосмизма (Н.Г. Холодный) и др.

Внерелигиозная сущность соборности, по В.Н. Сагатовскому, «состоит в признании самоценности индивидуальности и целого (общества и природы) и их взаимодополняющего единства на основе фундаментального настроя любви к миру. Соборность, таким образом, снимает в себе противоположности индивидуализма (индивидуальность в центре) и коллективизма (целое в центре)». Именно в такой интерпретации соборности и заключается сущность «Русской идеи», или российской культурной традиции.

На основе светского определения соборности должны формулироваться все национальные ценности российской культуры. Определяющее значение в этом приобретают мировоззренческие принципы соборного отношения, отношениячеловека (личности) к себе, другим людям, обществу, Отечеству, миру в целом.

1. Принцип русского космизма, или антропокосмизма (Н.Г. Холодный), основные чертами которого, в отличие от антропоцентризма, являются:

признание самоценности и человека и мира (в их тенденциях к развивающейся гармонии);

переход от властного монолога в отношениях с миром к диалогу и сотворчеству с ним;

добровольное принятие на себя ответственности за успешное ведение этого сотворчества, в котором совершенствуются и мир и человек.

2. Принцип Общего дела (Н.Ф. Федоров), сутью которого является идея организации человеческих отношений на более глубокой, чем формальная политико-правовая регуляция, на основе родственности и братства, превращения человеческой деятельности во «внехрамовую литургию», «литургию братотворения». При таком подходе современным содержанием Общего дела мыслится решение глобальных проблем на пути преобразования жизни общества и природы в ноосферу.

3.Принципмногоединства(Л.П. Карсавин), или «единообразия в различии» (И.А. Ильин), основанного, по мысли Н.А. Бердяева, на положении: «культура никогда не была и никогда не будет отвлеченно-человеческой, она всегда конкретно-человеческая, т.е. национальная, индивидуально-народная и лишь в таком своем качестве восходящая до общечеловечности». В этом случае самореализация личности предстает как её неповторимый вклад в Общее дело: не Я против не-Я, но Я вместе с Ты, сохраняя свою самоценную уникальность и, в то же время, образуя новую целостность, солидарную общность, сплачивающую людей гораздо более сильными внутренними скрепами, чем формальные нормы правового общества; Я и Ты превращаются в Мы, не становясь его «винтиками».

4. Принципоткровения (С.Л. Франк), отношения Ты и Я («самости, как единственного, неповторимого и незаменимого своеобразия»), которое определяется двумя основными характеристиками: с одной стороны, Ты как бы раскрывает себя Я, но через это раскрытие происходит «самообнаружение», самопознание, становление и раскрытие личности. Другими словами, откровение - открытие других через себя и себя глазами других во взаимодействии.

5. Принципответственного поступка (М.М. Бахтин), «бытия - со-бытия» у которого две стороны: сам факт его свершения, делающий поступок моментом жизни, и цель поступка, его смысл, его творческий результат, соответствующий создаваемой поступком ценности. Соединяет же полюса поступка идея ответственности: если взять поступок изнутри, то ответственность поступка есть учет в нем всех факторов: и смысловой значимости и фактического свершения.

Фундаментом соборных отношений между человеком и миром оказывается любовь как «энергийная сторона жизни человека», как ценность, объединяющая все отдельные группы ценностей в систему (Н.Л. Худякова) – систему российской национальной культуры. Вне этой системы ценностей не может существовать в России гражданский патриотизм и вся система патриотического воспитания обучающихся.

Учитывая вышеизложенное, содержательная интерпретация социального заказа в сфере самоопределения личности требует реализации в образовании цели развития и воспитаниясоборного патриота,под которым понимается личность, любящая Отечество на основе осознанного определения своей принадлежности к Российской национальной культуре. При этом соборность предполагает духовно-нравственное развитие личности в системе российской культурной традиции, рождающей чувства сопричастности к судьбам российской нации.

В целом соборный патриотдолжен определяться как интегративная характеристика россиянина, любящего свою Родину не для себя, а для людей всех народов РФ.

Завершая анализ гражданского патриотизма как основы духовно-нравственного воспитания личности гражданина России, сформулируем главный вывод: в призме гражданского патриотизма целеполагание для гражданско-патриотического воспитания школьников должно сводиться к развитию (правильной социализации) личности как функционально грамотного соборного гражданина Российской Федераци.