 |
|
Бхикшука. Нищенствующие монахи.
Ом Шанти, Шанти, Шанти.
1. Нищенствующие монахи, стремящиеся к Освобождению, подразделяются на четыре вида:
· Кутичака,
· Бахудака,
· Хамса
· Парамахамса.
2. Кутичака (аскеты, живущие в хижинах), подобные (древним мудрецам) Гаутама, Бхарадваджа, Яджнявалкья и Васиштха, поддерживают свою жизнь восемью кусочками пищи, и ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги.
3. Затем, аскеты Бахудака (живущие преимущественно у храмов на берегах святых рек), имеющие (т.е. носящие) с собой тройной символический посох (триданда), сосуд для воды, оставляющие пучок волос у себя на голове, священную нить, и одевающиеся в одежду цвета охры. Избегая вина и мяса (т.е. полностью отказавшись от вина и мяса), они поддерживают свою жизнь восемью кусочками пищи, полученными в виде милостыни от браминских семейств, и ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги.
4. Затем идут аскеты уровня Хамса, которые останавливаются на одну ночь в деревне, на пять ночей в городе, и на семь ночей (или более) в святом месте. Поддерживая свою жизнь молочными продуктами, постоянно преданные обетам чандраяны, они ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги.
5. И затем идут аскеты (самого высокого) уровня Парамахамса – такие, как древние мудрецы) Самвартака, Аруна, Шветакету, Джадабарата, Даттатрейя, Шука, Вамадэва и Харита, которые поддерживают свою жизнь восемью кусочками пищи, и ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги. Они укрываются в тени деревьев, в заброшенных домах или на кладбищах. Они могут носить одежду или быть голыми. Они не соблюдают ни Дхарму, ни Адхарму (то есть они - выше мирских законов). Они не ощущают ни счастья, ни несчастья; они постоянно умиротворены. Они отбрасывают доктрины Вишишта-двайты (которую проповедовал Рамануджа), Шуддха-двайты Мадхвачарьи и Ашуддха-двайты. Они – адепты системы Адвайта. Совершенно одинаково взирая на гальку, камни и золото, они принимают милостыню от людей всех каст, и видят повсюду лишь один Атман. Нагие, незатронутые парами противоположностей (т.е. жарой и холодом, и т.д.), не принимающие никаких подарков, постоянно пребывающие в непоколебимой саттвической (чистой) медитации, установленные только в Атмане, получающие милостыню в предписанное время для поддержания тела, (ночующие) в заброшенном доме, храме, стоге сена, муравейнике, тени дерева, хижине горшечника, месте возжигания ритуального огня, песчаном берегу реки, горной чаще или пещере, дупле дерева, вблизи водопада или на сырой земле, они находятся на верном пути ради осознания Брахмана; с чистым сердцем, они оставляют свои тела в состоянии полного отречения, - как Парамахамса. Они - действительно Парамахамсы (поскольку они станут поглощенными Брахманом).
Так заканчивается Бхикшукапанишад, принадлежащая к Шукла-Яджур-Веде.
Ом Шанти, Шанти, Шанти.
Яджнявалкья
Сатьяяни
Йога-упанишады.
Адваятарака
1. Сейчас мы желаем передать тайные наставления недвойственного для пользы тех йогинов, которые обладают отрешением, контролируют чувства, наделены достойными качествами, такими как безмятежность и спокойствие ума.
2. Тот, кто постоянно созерцает, пребывая в природе осознавания исконного «Я», закрыв глаза или слегка приоткрывая их, глядя поверх бровей, тот объединяется со Всевышним Источником, который проявляется в виде множества световых видений, и обретает сияющее Тело Света.
3. Этот путь известен как Тарака-йога, благодаря ему йогин освобождается от великого ужаса перерождения, жизни и смерти. Йогин, практикуя его, уничтожает всякую связанность двойственными понятиями, полностью познав, что отличие «Я» от Абсолюта не более чем иллюзия, и становится единым с Великим Источником Бытия.
4. Медитируя способом Тарака-йоги на Великий Источник, пусть йогин распознает три Знака реализации.
5. Внутри тела йогина есть канал Сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре Сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение. Сначала, когда он так практикует, зажав отверстия обоих ушей, будет слышен звук «пху». На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство. Таков Внутренний Знак, который ищет мудрец, стремящийся к Освобождению.
6. Вслед за этим возникает переживание Внешнего Знака. Он переживается как свечение пространства сияющего желтого света, которое иногда приобретает кроваво-красный, иногда имеет темно-синий или голубой оттенок, на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев перед носом. Если йогин, практикуя Тарака-йогу, смотрит в пространство расфиксированным взглядом, тогда в его поле зрения сначала возникают лучи света. Эти видения указывают на правильность созерцания. Углубляя созерцание, йогин видит боковым зрением по краям либо внизу лучи света, подобные литому золоту. Когда этот уровень видений достигается до двенадцати пальцев от головы, йогин обретает бессмертие. Если йогин, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден.
7. Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йогин пребывает в нераздельном единстве с видениями. Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств. Когда он углубляет созерцание, то он становится единым в Высшим Пространством (Парам-акаша), которое напоминает абсолютную тьму, окутывающую лучезарное сияние исконного «Я». На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы. Вслед за этим йогин становится единым с пространством исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц. Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются Знаком Освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной Реальности вне ума.
8. Реализация Тараки двойная: сначала реализовывается Тарака, затем безмысленное состояние. Поэтому тексты утверждают, что эту Тарака-йогу следует постигать в два этапа: сначала возникает постижение Тараки, затем идет состояние вне мыслей.
9. В теле йогина, внутри глаз, есть копия солнца и луны. Посредством этого тела возникает восприятие солнечного и лунного диска словно бы находящихся во внешней Вселенной. Внутри головы есть соответствующие им лунный и солнечный диски. А потому, внешние и внутренние солнце и луна должны быть восприняты посредством тела. Для этого пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать. А потому, постичь Тараку можно, постигая себя.
10. Тарака двояк: имеющий форму, проявляющийся как образы божества, и не имеющий формы. Тот, что имеет окончание в чувствах,–имеет форму божеств. Тот, который за пределами видимого, не имеет формы. Каковы бы ни были переживания йогина, йогин не должен покидать созерцания. Благодаря Тарака-йоге, через видение того, что находится вне чувств, йогин, углубляя созерцание, открывает сущность «Я» как единство сознания и блаженства, исконное Бытие в его изначальной форме (Сварупа) Вслед за этим проявляется абсолютное «Я» как белое сияние. Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза. Также познается и бесформенный Тарака. Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света. Внутреннее восприятие и внешнее пространство объединяются, когда йогин, созерцая, сливает воедино зрение, сознание и естественное состояние. Тогда йогин пребывает в созерцании без отвлечений. В его внутреннем видении проявляется Тарака.
11. Взгляд нужно фиксировать в межбровье, тогда Высшее Сияние становится проявленным – в этом суть Тарака-йоги. Пусть йогин объединит тонкое сосредоточение и неподвижный ум с Тарака, слегка приподняв брови. Это первый способ Тарака-йоги. Второй способ за пределами метода и его называют «то, что вне ума». В основании неба есть великий канал, наполненный светом. Его созерцают великие йоги. Благодаря этому достигаются сиддхи уменьшения (анима) и другие.
12. Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, – это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой. Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной. Тот же, кто служит с преданностью подобному великому йогину, освобождается от круговорота рождения-смерти.
13. Яркий свет во Внутреннем Знаке есть изначальная форма высшей Реальности, где нет ни субъекта, ни объекта. Благодаря наставлениям Истинного Гуру Внутренний Знак проявляется как яркое свечение тысячелепесткового лотоса на макушке или высшим светом сознания, пребывающего в глубине осознавания или запредельным четвертым состоянием Бытия, достигаемым на шестнадцатой ступени.
14. Истинный Учитель сведущ в священных текстах, предан Вишну, свободен от зависти, его ум всегда чист, он знаток йогических садхан и всегда находится в недвойственной Природе Абсолюта, будучи поглощенным созерцанием пространства Истинной Самости.
15 .Тот, кто имеет преданность своему Учителю, кто полностью познал свое высшее «Я», достоин быть Учителем.
16. Слог «Гу» означает «тьма», «неведение», слог «ру» означает «разрушение этой тьмы». Поскольку он разрушает тьму неведения ученика, его именуют Гуру.
17. Лишь Учитель есть само запредельное Бытие. Лишь Учитель есть Высшая Дхарма и Высшее Знание. Лишь Учитель есть Высшее Прибежище.
18. Лишь Учитель есть Высший Предел и Высшее Сокровище. Поскольку такой Учитель есть сама недвойственная Реальность, он превосходит все.
19. Тот, кому посчастливилось прочесть этот священный текст хотя бы один раз, избавляется от ужасного круговорота рождений и смерти. В одно мгновение отпадают его грехи, совершенные во всех предыдущих рождениях и исполняются все желания. Такой йогин достигает высшей цели всех живых существ. Познавший суть этого текста, реализовывает суть всех тайных Учений.
Тришикхи-Брахмана
Мандала-Брахмана
Ом! Как бесконечны доходы,
от большого количества золота.
Так Вселенная, и Брахман,
являются бесконечными.
Как огонь поглощая кусок дерева,
делает его частью себя.
Так и Брахман вместе со Вселенной,
есть одно целое.
Ом! Разрешите мне стать покоем в себе!
Позвольте мне стать спокойным,
в моей окружающей среде!
Разрешите мне стать покоем,
даже когда силы действуют на меня!
Брахмана I
1. Ом! Однажды Великий Муни Яджнавалкья пришел в Мир Солнца (Адитья-Лока), и поприветствовав Пурушу Солнца, сказал: О Великий Святой, опиши пожалуйста Атма-Таттву. На что Нараяна (то есть, Пуруша Солнца) ответил: Я опишу тебе восьмикратную Йогу, практикуемую вместе с Джняна.
Не делай различия между холодом и жарой, воздерживайся от сна, и терпи голод. Развивай силу терпения, воздерживаясь от чувственных удовольствий-эти действия относятся к практике Яма. Преданность Гуру, вера в слова учителей прошлого, радость от взаимоотношений с обьектами, внутреннее удовлетворение, свобода от ассоциаций, управление Манасом, непоколебимость Вайрагьи от плодов различных действий-все это относится к практике Нияма.
В уединенном месте имея на теле лишь лахмотья, прими любую удобную позу (Асану). Установи ритм дыхания с частотой 16:64:32 (Матрас) — это Пранаяма. Безразличие к звуками, мыслями, образами-есть Пратьятхара. Безмыслие-есть Дхьяна. Когда в безмыслии приходит тонкая концентрация на сознании (Чайтаньи) в виде светящейся точки-это есть Дхарана. Дхарана приводит к Дхьяне, Дхьяна приводит к Самадхи. Тот, кто знает эти восемь частей йоги, достигает спасения.
2. Тело имеет пять окрасок (то есть), страсть, гнев, неправильное дыхание, опасение и сон. Чтобы их удалить, нужно поменять на другие Санкальпа, прощение, умеренность в пище, заботливость, терпение, и духовный вид Таттвас. Чтобы пересечь океан Сансары, где есть сон и опасение, змеи и раны, жены и болота, жажда и страдание, нужно придерживаться тонкого пути, который приведет за пределы Таттва, и второе, нужно с помощью Тарака высматривать Гунас. Тарака — это Брахман, который находится в середине двух бровей, и имеет вид духовного сияния Сат Чит Ананда. Начни духовное наблюдение через три Лакшьяс (три вида созерцания) — средство для этого (Брахман) находящийся в межбровии. От Муладхары до Брахмарандхи, проходит канал Сушумна, он имеет вид сияние солнца. В центре канала Сушумны находится Кундалини, сияющая как Кроры молний, и тонкая как нить в стебле Лотоса. Здесь разрушен Тамас. Тот кто наблюдает это, уничтожает все грехи. Закрыв два уха, указательными пальцами, начнешь слышать Пхуткара (быстро развивающийся звук). Когда созерцание закреплено на этих практиках, то начнешь видеть между глазами синий свет, а также в сердце. Это Антар-Лакшья или внутренние созерцание. В Бахир-Лакшья или внешним созерцании начинается ведение перед носом на расстоянии 4, 6, 8, 10 и 12 пальцев синего цвета, затем цвет меняется на Шьяма (индиго черный), затем на сияющий как Ракта (красная волна), и затем два цвета одновремено начнут сиять как Пита (желтый и ораньжево-красный). Тот, кто это видит становится Йогином. Когда он смотрит в пространство неперемещая глаз и видит полосы света в углах своих глаз, тогда видение становится устойчивым. Когда он видит Джьоти (духовный свет) выше своей головы на 12 пальцев вверх, тогда он достигает состояния нисхождения Нектара. В Мадхья-Лакшья или в среднем созерцании, он начинает видеть разнообразные цвета, как утром когда восходит солнце, или как будто огонь и луна объединились в месте с Акаша. Пребывая в таком созерцании он видит их природу света. Через эту практику, он становится одним целым с Акаша, лишеный всего Гунаса и особенностей. Сначала Акаша с яркими звездами, становится ему Пара-Акашей, темной, как Тамас. И он становится одним целым с Пара-Акашей, сияющими звездами, так глубоко как невозможно быть даже с Тамасом. После он становится одним целым с Маха-Акашей, великолепным как сияющий огонь. Затем он становится одним целым с Таттва-Акашей, освещенной яркостью, которая является самой высокой и лучшей из всех. После он становится одним целым с Сурья-Акашей, украшенной Крором солнц. Созерцая таким образом, он становится одним целым с ними, он становится познавшим их.
3. Знай что йога является двойной, через её разделение на Пурва (Первое) и Уттара (Второе). Первое-Тарака, Второе-Аманаска (безмыслие). Тарака разделяется на Мурти (с ограничением) и Амурти (без ограничения). Мурти-Тарака доходит до конца чувств, пока они небудут завоеванны. Амурти-Тарака выходит за пределы чувств. Оба метода должны быть выполнены через Манас (Ум). Антар-Дришти (внутрение виденье) связано с Манасом, для того чтобы проявить процесс Тараки, тогда Теджас (Духовный свет) появляется в отверстии между двумя бровями. Это Тарака-первый процесс. Второй процесс-Аманаска. Когда видишь много Джоьти (свет), выше корня неба, тогда начинаешь получать Анима-Сиддхи. и т. д. Шамбхави-мудра происходит, когда Лакшья (духовное виденье) является внутренним, в то время как (физические) глаза видят внешнее без мигания. Это большая наука, которая скрыта во всех Тантрах. Кто знает её, неостанется больше в Сансаре, эта практика дает спасение. Антар-Лакшья имеет натуру Джала-Джьотис (Свет вода). Это лишь известно Великим Ришам, и невидимо для внутренних и внешних чувств.
4. Сахасрара (тысяча лепестковый лотос) является местом прибывания Джала-Джьотис и Антар-Лакшья. Некоторые говорят, что форма (Пуруша) — Антар-Лакшьи в пещере Буддхи красива во всех её частях. Некоторые снова говорят, что неподвижный Нилакантха сопровождаемый Ума (его женой) имеет наличие пяти месяцев, скрытых посреди сферы в мозгу-Антар-Лакшьи. Другие говорят, что Пуруша Антар-Лакшьи имеет размер большого пальца. Немногие говорят, что Антар-Лакшья есть высшее место, достигнув которого можно стать Дживанмуктой. Все различные утверждения, сделанные высше, пренадлежат одному источнику сознания. Он один-Брахма-Ништха, тот кто видит, что вышеупомянутая Лакшья-есть высший источник сознания. Джива имеющая двадцать пять Таттв, оставив двадцать четыре таттвы, становится Дживанмуктой через понимание двадцать шестой Таттвы, то есть, приходит понимание “Ахам-Брахмасми” Параматман-есть все, Я есть Он. Становясь одним с Антар-Лакшья (Брахманом) вы достигаете освобождения, с помощью созерцания Антар-Лакшьи. Таким образом Джива становится одним, с высшим источником сознания (Парам-Акаша).
Брахмана II
1. Яджнавалкья снова вопрошал у Пуруши Солнца: О Господь, Антар-Лакшья была описана тобой много раз, но я так и не понял смысл сути вещей, поэтому прошу тебя, с большой преданостью, описать более подробней секрет и смысл практики. Пуруша ответил:Антар-Лакшья-источник пяти элементов, имеющих блеск, как множество полос молнии, в ней возникает проявления Таттвы, это очень скрытно и непроявленно. Это может быть известно только тем, кто имеет такое средство, как Джняна. В ней поглощенны целые миры. Она есть основа бесконечной вселеной вне Нада, Бинду и Кала. Она есть сфера Агни (сфера солнца), она есть нектар луны, она есть Брахма-Теджас (духовное сияние Брахмана). Она имеит яркость Сакла (белого цвета) как лучь молнии. Есть три Дришти (наблюдения), Ама (созерцание с закрытими глазами) Пратипат (Созерцание с полу открытими глазами) и Пурнима (созерцание с открытими глазами), самая важная из них практика это Пурнима с концентрацией на кончике носа. С помощью этого будет замечена темнота в корне нёба. Занимаясь таким образом будет замечан Джьотис (свет формы бесконечной сферы), это Брахман, Сат Чит Ананда. В этом созерцании должна применятся Шамбхави-мудра (некоторый называют её Кхечари-мудрой), спомощью её он обретает контроль над Вайю. Постепенно при созерцании будут замечатся следующие признаки света: Первый свет, наподобие излучающей звезды, второй свет наподобие отражения алмаза, третий свет сфера полной луны, четвертый свет яркость девяти драгоценных камней, пятый свет в полдень сфера солнца, шестой свет сфера пламени огня, все они должны быть замеченными.
2. Выше была описана практика созерцания Пурнива, но это только первая стадия. Есть также и вторая стадия она называется Уттара, во второй стадий должен проявится следующий свет: блеск кристалла, дыма, Бинду, Нада, Кала, звезды, светлячки, лампы, глаза, золото, и девять драгоценных камней, все они должны быть замеченными. Это форма Пранавы. Обьеденив Прану и Апану с помощью дыхания с Кумбхакой, нужно сконцентрироваться на кончике носа, выполняя Шанмукхи мудру, с пальцами обеих рук, и тогда будет слышан звук Пранава (Ом), от которого Манас (ум) становится поглащенным. Такой практикующий больше небудет иметь никакого контакта с Кармой. Карма (Сандхья-Вандана) растворяется в жаре солнца, как лист бумаги попавший в костёр, становится частью огня. Поднимаясь день и ночь, все выше и высше через уничтожения звука и времени, практикующий становится одним целым с Брахманом, посредством созерцания Джняны, он достигает состояния Унмани (высшего Манаса-Ума) постепенно преобразуясь в Аманаска (состояние без Ума). Небудучи обеспокоенным любыми мыслями мира, он постигает высшею Дхьяну. Отказаться от всех планов и идей, и есть полный смысл практики Авахана (подчинение Божьему слову). Быть устойчивым в невстряхиваемой духовной мудрости, и есть истинный смысл практики Асана. Пребывание в Унмании, и есть полный смысл практики Падья (поклонению Божественным стопам). Пребывать в состояний Аманаска, и есть истинный смысл практики Аргхья (предложение воды, как жертво приношение). Пребывать в вечной яркости безбрежного нектара, и есть истинный смысл практики Снана (купание, омовение). Видеть все проявления, как Атман, и есть истинный смысл практики Сандал (изгнание идола). Объединить себя с нектаром полной луны, и есть истинный смысл практики Найведья (предложение пищи). Уничтожение Эго, и реализация взгляда Я един со всеми, и есть истинный смысл практики Прадакшина (поклонение изображению святых). Уничтожения концепции Я, Он, и есть истинный смысл практик Намаскара (простирание перед святыми). Реализация тишины, и есть истинный смысл практики Шрути (похвалы). Все-удовлетворенность или спокойствие, и есть истинный смысл практики Висатджняна (окончание вероисповедания). (Это настовления Пуруши всем Раджа-йогинам). Кто знает это, тот знает все.
3. Когда Трипути таким образом рассеяны, он становится Кайвалья Джьотис без Бхава (существования) или Абхава (Небытие), полное и неподвижное, как океан без волн, или как маслянная лампа без ветра. Он становится Брахмавит (познавший Брахмана), он познает его спящие качества и пробужденные, к примеру Сушупти и Самадхи есть одно целое, но разница между ними все же есть. В Сушупти, когда пребывает сознание, испытывает Тамас, и это нестановится средством спасения. Наоборот же в Самадхи, тамас не так присутствует как в Сушупти, и это дает возможность постичь свою природную сущность. Все что отличимо, и неявляется Сакши-Чайтанья (сознанием мудрости) в которой поглощена целая вселленая, является таким же временным как весною снег-это есть большое заблуждение, так как все проявления имеют своего единственного создателя. Потому что вселенная неможет быть создана без создателя, как в лампе неможет гореть огонь без масла. Когда человек становится единным с Брахманом, он испытывает истинное счастье, которое расцвело всего один раз и незавянит больше никогда. Такого человека зовут Брахмик-познавшый Брахмана. Все санкальпы тогда погибают, и он обретает Мукти. Поэтому каждый может стать Освобожденным, с помощью Созерцания Параматмана. Преодолев ступени Бхава (существование) и Абхава (Небытие), каждый становится Дживанмуктой приобретая такие совершенные качества как Джняна (мудрость) и Джнея (объект мудрости), Дхьяна (размышление) и Дхейя (объект размышления), Лакшья (цель) и Алакшья (не цель), Дришья (видимое) и Адришья (невидимое), Уха (рассуждение) и Апоха (отрицательное рассуждение). Тот кто знает это, знает все.
4. Есть пять Авастхас (состояний): Джаграт (пробуждение), Свапна (сон со сновидениями), Сушупти (сон без сновидений), Турья (четвертое состояние) Турьятита (состояние за пределами четвертого). Джива, каторая занята постоянно лишь мирскими делами, неосознавая своей подлинной сущности и нестремящаясь к богореализации, накапливает грехи ведущие в Нарака (ад), управляясь полностью законом кармы. Когда человек во время жизни испытывает страдания, тогда он вспоминает о Боге и начинает стремится к Сварга (Небесам). Потом человек становится на путь безразличия, он нестримится к богатству, его неволнует несчастья, его главной целью становится созерцание Бога. Он уже нашел убежище в Боге, и теперь все свои силы он тратит на то, чтобы оставаться с Богом и никогда больше незабывать о нем. Тогда Антар Лакшья начинает струится из его сердца, и он начинает вспоминать и признавать счастье Брахмана, которое он имел, и о котором просто забыл. Начнут постепено пропадать такие мысли, как — я думаю. В сновидениях прийдет осознанность, и будет понимание Я есть все! Я есть везде! Я есть во всем! После удалится даже вкус различия, не имея понятий даже на Я, и будет течь лишь одна дорожка сознания Высшего Брахмана, который имеет натуру Парабрахмана, за пределами слов и мыслей. Сливаясь с Парабрахманом с помощью Дхьян человек становится Сферой солнца, как сахар растворяется в горячей воде, становясь полностью свободным от всех карм, санкальп. Таким образом чловек становится центром Вселенной осознавая любые проявления звука, энергий, и божеств, как свое проявления. Ахам Брахмасми-Я есть Брахман.
5. Лишь тот имет право на звания Йог, кто реализовал и понял Брахмана, который является бесконечным вне Турья. Куда бы такой человек не попал, везде ему воздают хвалу, и почитаю его как Брахмана. Он становится объектом похвалы целого мира, он блуждает по различным странам. Поместив Бинду в Акаша –Параматман, он испытывает высшее счастья, растворяясь в высшем Брахмане на всех уровнях, ментальном, витальном и физическом, реализуя Тело Блаженства Брахмана, состоящие из Света, не имея больше понятий о времени, жизни, смерти и карме. Такой Йог становится бесконечным океаном счастья. С его счастьем неможет сравнится счастье, даже Индры и других богов Небес. Тот кто получает такое счастье-становится Высшим Йогом.
Брахмана III
1. Великий мудрец Яджнавалкья, тогда спросил Пурушу в (сфере солнца): О мой Бог, хотя природа Аманаска была описана вами, я все же непонял это очень хорошо. Поэтому молюсь тебе, и прошу объяснить мне снова. Пуруша сказал: Эта Аманаска-большая тайна. Зная это, каждый сможет достичь освобождения. Ты должен открыть дверь Парабрахману, спомощью Шамбхави-мудры, соответственно полностью нужно познать его качества. Тогда ты станешь един с Парабрахманом, как капля с океаном. С помощью унмани, ум становится спокойным, тогда достигнишь состояния Парабрахмана, который является неподвижным, как лампа в безветренном месте. Посредством Аманаска-йогин Брахмик разрушает все чувства, достигая океана счастья . Тогда он напоминает сухое дерево. Потеряв все идеи, его тело становится больше независимым от таких проблем, как сон, болезни, рост, истичение и вдохновение. Он начинает сиять огнем мудрости, будучи лишенным движения его Манаса, он становится поглащенным Параматманом. Полное разрушение происходит лишь тогда, когда разрушенны все чувства, как вымя коровы, которое высыхает, после того, как молоко было полностью изъято из него. Тогда такой человек становится всегда чистым, и переполненный счастьем, с помощью метода и мудрости Тараки-йоги.
2. Когда достигаешь состояния Унмани, тогда становишься бесконечно погруженным в Акаша, оставив все чувства, печали, реализовываешь тогда высшее счастье, достигая плодов Кайвалия. Эти плоды созревают уже не одну жизнь, поэтому они давно ждут своего хозяина, который спомощью них узнает себя, как Я-Брахман. Так как все есть проявление Брахмана, значит нет различия между вами и мной. Говоря таким образом, Пурша солнца, дал понять и испытать это своему ученику Яджнавалкьи.
Брахмана IV
Тогда Яджнавалкья обратился к Пуруши в (сфере солнца) таким образом: О мой Бог, молюсь тебе, и прошу объяснить мне подробно природу пятикратного разделения Акаша. Пуруша ответил: есть пять-Акаш: Акаша, Паракаша, Махакаша, Сурьякаша, и Парамакаша. Акаша и Паракаша-имеют натуру темноты. Махакаша-имеет натуру наводнения огня. Сурьякаша-имеет натуру блеска и яркости солнца. Парамакаша-имеет натуру, той яркости, которая неразрушима, уникальна, имея качества непривзойденного счастья. Зная эти наставления, каждый может на себе испытать их подлинную природу. Тот кто незнает хорошо девять Чакрас, шесть Адхарас, три Лакшьяс, и пять Акаш, неможет считаться высшим Йогом.
Брахмана V
Манас под влиянием мирских объектов, склонен к неволи. Поэтому имея правильные наставления и методы, с помощью тех же объектов достигается Освобождение. Следовательно весь мир становится объектом Читта, и когда читта находится в состоянии Унмания, происходит Лайя (поглощенние в Брахмане). Тот кто хочет испытать это поглощенние, я даю здесь в этих наставлениях благословение. Изучайте и преминяйте в этих наставлениях, нектар мудрости и метода. Я один-причина поглощения Манаса. Я есть духовный свет-который скрыт в духовном звуке, и пренадлежит Анахате (сердечный) звук. Манас который является источником создания, сохранения и разрушения трех миров, тот же самый Манас становится поглащенный тем, который является самым высоким местом-Вишной. Через такое поглащение, каждый становится чистым источником сознания, в следствии отсутствия различия. Это-есть высшая правда. Тот, кто знает это, будет блуждать в мире, как веселый богач или идиот, демон или простак. Тот кто реализовал Аманаска, его моча и фекалии становятся уменьшенными, его пища становится уменьшенной, он становится очень силным, а его организм свободен от болезней и сна. Его глаза начинают излучать свет, а дыхание замедляется, он понимает Брахмана и достигает высшего счастья. Тот, кто имеет большую решимость с помощью длинной практики , попробывать на вкус нектар Брахмана, реализует Самадхи. Когда он реализовывает Самадхи, он становится Парамахамса (отшельник) или Авадхута (голый отшельник). Видя его, весь мир становится чистым и даже неграмотный человек, который обслуживает его, освобожден от неволи. Все родство, до ста одного поколения такого Авадхуты, будет освобожденно от колеса Сансары, и его мать, отец, жена, и дети, все они подобно ему будут освобожденны.
Ом! Как бесконечны доходы,
от большого количества золота.
Так Вселенная, и Брахман,
являются бесконечными.
Как огонь поглощая кусок дерева,
делает его частью себя.
Так и Брахман вместе со Вселенной,
есть одно целое.
Ом! Разрешите мне стать покоем в себе!
Позвольте мне стать спокойным,
в моей окружающей среде!
Разрешите мне стать покоем,
даже когда силы действуют на меня!
Так заканчивается Мандала Брахмана Упанишада, записаная Яджнавалкья со слов мудрости Пуруши (сферы солнца). Храни этот текст, далеко от чужих глаз, лишь преданным сосудам — раскрой секрет вечной жизни.
Хамса
ОМ! Полное То, полное это.
От полного полное берется, полным полное прибывает, полное лишь остается.
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!
1. Гаутама сказал:
О, Сострадательный, Бхагаван, все дхармы знающий, все писания ведающий, (скажи), каким же способом является постиженье знания Брахмана?
2. Вечноюный риши Санаткумара сказал:
Открыв, узнав тайный смысл всех Вед, узнав
Держателя Трезубца (Шиву), выслушай от меня, Гаутама, знание, которое дала Правати —
3. Ту сущность – несказанную, тайную, для посвящённых дающую плод Освобождения, подобную раскинувшему (крылья) Лебедю.
Теперь сообщу о превращении души в Высочайшего Лебедя (парамахамсу) благоустремленному,успокоенному, смиренному, любящему учителя.
Всегда размышляющий: «ХАМСА! ХАМСА!», проникая во все тела, существует, как огонь во всех дровах, как в сезаме масло.
К узнавшему это смерть не приходит.
Устойчиво сжав задний проход, поднимая воздух от муладхары к свадхистхане, где нужно сделать три оборота слева направо, пусть пройдет манипуру; пройдя (ее) — анахату с вишуддхой, сдерживая праны, (достигнет) аджня чакры и Брахмарандры и так три раза (проделает) постоянно размышляющий: «Я».
Затем: (слышен) звук, что (идет) от (Корневой) опоры до Брахмарандры.
Подобный чистому кристаллу, он, поистине, Брахманом, Высшим Атманом называется.
Затем размышляют: Лебедь — хамса, непроявленное гаятри — гимн, Высочайший Лебедь — парамахамса, «Я — семя», «Он — сила», «Он — я» — стержень.
Такого понимания) достигают 21 600 раз (повторяя мантру) день и ночь. Солнцу и Луне, Незапятнанному, Невидимому — тонкое, легкое (в нас) да проявится! Агни и Соме - ВАУШАТ!
Касаясь сердца и других членов, выполняют (два обряда) – подношением и созерцанием.
В сердце, восьмилепестковом (лотосе), создав собственно Лебедя, следует представить (его) так: Агни и Сома — крылья (его), знак ОМ голова, а точка — главное око, Рудра и Рудрани — лапы, обе руки по бокам — Время и Агни.
Оба в нём находятся — обучающий и обучение. Это тот Высочайший Лебедь, блеском 10 миллионов солнц сияющий.
Этим (видением) он достигается. Восемь составляющих его оборот таковы:
· в (восточном) лепестке — к добродетели стремление;
· в (лепестке) Агни — сон и вялость пребывают;
· в (лепестке) Ямы — к жестокости стремление;
· в (лепестке) Ниррити — злость;
· в (лепестке) Варуны — к игре;
· в (лепестке) Вайави — побуждение странствовать;
· в (лепестке) Сомы — наслаждение и удовлетворение;
· в (лепестке) Ишаны — собственность и жертвование;
· в середине (лотоса) — бесстрастие;
· в тычинке — бодрствования состояние;
· в семенной коробочке — греза;
· в пестике — забытье. В целости лотоса — Четвертое (состояние) бывает.
Когда Лебедь исчезает в Звуке, тогда Четвертое состояние проходит.
Невысказанная мантра (аджапа-гаятри) приводит к отсутствию мыслей.
Так все парамахамсе подвластно, поскольку Лебедь заставляет ум распространяться. Повтором мантры миллионов раз этот Звук осуществляется.
Так все парамхамсе подвластно, (и) появляется Звук 10 видов:
· первый — тинь,
· второй — тинь-тинь,
· третий — звук колокольчика,
· четвертый — раковины,
· пятый — звук струнного (инструмента),
· шестой — хлопка,
· седьмой — флейты,
· восьмой — мриданга",
· девятый — большого боевого барабана",
· десятый — звук грома.
Девять (первых) отвергнув, десятый же пусть изучает. При первом — тинь-тинь — (звучит) туловище, при втором — туловище мешает, при третьем — усталость проходит, при четвертом — дрожит голова, при пятом — из нёба сочится нектар, при шестом — наслаждаются амритой, при седьмом — (появляется) познание тайного, при восьмом — возвышенная речь, при девятом — невидимое тело, чистые божественные глаза. При десятом — явится Высочайшее Благо, Атман с Брахманом сольется.
В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, (является) Вечный Шива, всеприсутствующий Силой и Самим (Атманом), самосветящийся, чистый, вечно невозмутимый, спокойный.
Это объяснение. Это Вед сообщение.