Главная | Обратная связь

Макрокосм - мистерия подобного в подобном

 

В данной работе мы уже обращались к так называемой «эзотериче­ской традиции». Проясним причины, по которым разные варианты этой традиции столь подробно разбираются в данной книге.

Мы не склонны следовать самодовольному заблуждению пост­ньютоновского западного сознания (в особенности обыденного соз­нания), будто бы наши предки были глупее нас. Здесь необоснованно ставится знак равенства между образованием (причем, образованием только западного типа, так что образованный лама, шестнадцать лет обучавшийся в монастыре, почитается «дикарем») и развитием. Но очевидно, что например, индеец из какого-нибудь амазонского пле­мени знает о свойствах растений сельвы намного больше любого профессора ботаники, а эскимос (в языке эскимосов только названий различных типов снега - более двухсот) о свойствах снега и льда -больше ученого гляциолога.

Путь развития, избранный западной мыслью после Ньютона и эн­циклопедистов, - это путь «технологической» цивилизации, сосредото­ченной на изучении законов «внешней» природы (в рамках, главным образом, линейных направлений, только «новая» физика - квантовая механика и релятивистская теория, а также дисциплины, основанные на ней, отчасти вышла за рамки этого ограничения) и механического управления, точнее, манипулирования ими. Здесь успехи действитель­но впечатляют. Хотя оборотная сторона этих успехов: риск всемирной войны на уничтожение и глобальные структурные кризисы - «экологи­ческий, топливный (точнее, ресурсный), продовольственный и, что еще важнее, мировоззренческий, кризис смысла жизни - заставляет серьез­но усомниться в плодотворности чисто «технологических» перспектив в развитии человечества.

Успехи в других областях куда более скромны. Ниже, подробно разбирая способы мышления, присущие логическим уровням сознания, мы детально проанализируем парадигму современной медицины и по­кажем, что многие ее успехи - например, победа острыми инфекциями - на самом деле двусмысленны: они неизбежно порождают сдвиг по­пуляции в сторону других, не менее грозных недугов - аллергических, раковых, диабетических - страданий, которые действительно терзают «просвещенный» Запад. На данном этапе мы ограничимся констатацией того факта, что в ряде областей такие, например, цивилизации, как тибетская, древнекитайская или древнеиндийская достигли значитель­но больших результатов и, соответственно, значительно более глубо­кой степени постижения. Это касается и медицины (широко известны успехи акупунктуры, Аюрведы других систем) и, в особенности, пси­хологии или, точнее, психотехнических аспектов традиционных духов­ных практик (таких, как цигун, йога, чань - буддизм и т. д.).

Массовое западное сознание, приученное следовать за успехом, начиная с конца прошлого века, послушно обратилось к «восточным тайнам», воспринимая их сначала как некую «вкусовую» добавку к пресной пище рационального существования, что-то вроде специй времен каравелл, затем как панацею и путь к спасению, альтернатив­ный примитивно понятому прописному христианству, и, наконец как элемент массовой культуры, «карма - колу», по меткому выражению одного из наших современников. С большим отставанием и неохотно, но вслед за массовым сознанием «на Восток» отправилась и наука, но обрела там немногое и в виде чисто фрагментарных инструментов, которые годятся «по случаю» как добавка к машинам - типа техник аутотренинга и рецептов фитотерапии. Это произошло потому, что попытки механически перевести в рамках господствующей научной парадигмы такие, например, тонкие и обладающие глубокой собствен­ной философией системы, как буддистская «психология», обречены на неуспех изначально: нельзя отбросить как ненужную шелуху мировоз­зрение и методологию и воспринять лишь технологию - так рождаются поиски только «материального субстрата» акупунктуры, бессмыслен­ные с точки зрения китайской чжэньцзю-терапии и бесплодные в рам­ках западных анатомических и физиологических подходов (такой суб­страт все равно не будет найден, что в глазах строгих приверженцев западной медицины является лишь основанием для сомнений в серьез­ности акупунктуры как таковой).

Оккультистские и теософские «симфонии», пытающиеся механи­чески объединить все со всем относятся к концепциям того же рода. Их слабость - в изначально неверных посылках, основанных на запад­ной «механистической» или, в последнее время, «полевой» научной парадигме и, одновременно - в принципиально «антинаучной» направ­ленности.

Наш подход иной: мы относимся к эзотерическим и медицинским традициям (причем, не только «восточным», но менее известным «за­падным», - таким как каббала, алхимия, древнеславянская, древнегерманская и другие традиции) как к форме фиксации подлинного опыта познания объективной реальности, как к знанию, требующему к себе соответствующего уважительного подхода, но знанию, обладающему рядом структурных особенностей, оформленному средствами своео­бычного языка изложения. Мало перевести словарь такого языка - не­обходимо разобраться в его синтаксисе и метасинтаксисе. Мало вы­плеснуть на поверхность западного сознания фактографию и сумму технологических инструкций - необходимо проникнуться строем (ме­тодологией) и духом (философией) традиционных систем.

Не говоря уже о несомненной эффективности традиционных кон­цепций в таких, например, сферах, как терапия, психотехника, воспи­тание и дисциплина духа, мы должны отметить другой аспект их быто­вания, чрезвычайно ценный для структурной психосоматики как со­временного «западного» подхода к антропологическим сферам знания. «Познай самого себя» - было написано над входом в дельфийский храм. Эзотерические и медицинские традиции и были всегда результа­том такого познания. Они зафиксировали в себе тысячелетний опыт изучения именно «внутренней реальности», через которую строилось познание и реальности «внешней».

Структурная психосоматика, будучи наукой о человеке, обращает­ся к материалу традиций именно как к материалу, фиксирующему опыт изучения «внутреннего космоса», причем подвергшемуся глубокому обобщению, осмыслению и систематизации. В этом смысле для нас содержание традиций столь же ценно и подлежит такого же рода ана­лизу, как, например результаты специально поставленных эксперимен­тов, наблюдений и фактические данные, накопленные в ходе специаль­но спланированных исследовательских программ, семинаров и тера­певтической практики.

Однако, и это вполне понятно, «в старые мехи не наливают молодое вино» - возможно только обратное: налить «старое вино» в «новую по­суду». Мы вовсе не намерены совершать открытия путем архивных изы­сканий и анализа текстов или оживлять представления, созданные века назад и соответствовавшие современному им состоянию человечества и Космоса. Мы используем традицию в трех других направлениях:

1. Как строительный материал в рамках вполне современной и имеющей очевидные современные корни концепции, строительный материал, повторяем, равный по ценности, но не более того (т. е. не самоценный), другим фактам, способным дать информацию о строе­нии человека, его функционировании и месте среди иных феноменов объективной реальности;

2. Как иллюстрацию высказываемых взглядов и полученных ре­зультатов;

3. Как своеобразный дидактический материал, позволяющий, про­демонстрировав непривычную точку зрения, продвинуть понимание читателя в целом.

В связи со сказанным, в книге не содержится исчерпывающего или последовательного изложения традиционных систем - такая за­дача не ставилась; из них берутся отдельные необходимые для де­монстрации положений структурной психосоматики факты, положе­ния, аспекты, однако эти выбранные элементы излагаются и оцени­ваются, во-первых, по возможности в соответствии с буквой и духом первоисточников (а не через посредничество сторонних толковате­лей) и, во-вторых, в общем ключе сравнительного анализа и транс­ляции синтаксиса и метасинтаксиса языка описания, в котором, по нашему глубокому убеждению, только и возможно разговаривать о подобных вещах.

Особый интерес для структурной психосоматики представляет анализ каббалистической традиции - как в силу ее проработанности и глубины, так и по причине выраженности и четкости ее структурных представлений.

Повествуя о «механизме» Творения, каббалистическая традиция говорит о Господе как о Непостижимом или Неизреченном (Айн Соф). В «Книге Зогар» («Книге Блеска») читаем: «Когда сокрытое Сокрытого желает раскрыть Себя, Оно сначала производит единственную точку». От этой точки, которая именуется по-разному, но чаще всего - Первой Кетер), последовательно разворачиваются четыре мира, организован­ные в четыре Древа Сефирот.

В каббалистической «Сефир Иецира» («Книга Творения») читаем: «Десять сефирот невещественных; у них десять свойств невеществен­ных; у них десять свойств бесконечных: глубина начала, глубина кон­ца, глубина добра и глубина зла, глубина вершины, глубина глубины, глубина востока и глубина запада, глубина севера и глубина юга, Один Господь Бог, Царь верный, властвует над всеми в святой обители Сво­ей вовеки». Древнееврейское «Сефир» можно передать как «сосуд», «область», «сфера», «число», «Божественное орудие» (келим), «канал (цинарот), по которому распространяется Божественная Воля и т. п.». Собственно, в единственном числе, применяется форма «сефир», «се­фирот» - это множественное число, но мы используем его и в единст­венном числе следуя укоренившейся в русской литературе практике словоупотребления.

Древо Сефирот - это зримое воплощение о десяти сосудах, в которых проявляется и через которые осуществляется Божественная воля. Это схе­ма мироустройства, «конструкция» Макрокосма, т. е. Вселенной, и одно­временно Микрокосма, т. е человека. Считается, что Древу Сефирот соот­ветствует и то дерево райского сада, о котором мы традиционно говорим, как о дереве познания добра и зла. Здесь переводчики, демонстрируя дуа­лизм или линейность своего мышления, впадают в явное противоречие. Бог не сотворяет зла, оно привносится в мир лишь фехопадением как на­рушением установленного Богом порядка. Более глубокий анализ еврей­ского «тов ве~ра» позволяет перевести его как «познание света и тьмы» или, еще точнее, «света и пока не света». Здесь тьма («пока не свет»), как и все, сотворенное Богом, не содержит в себе никакого зла - это лишь скоп­ление некоторых энергий, воспринимаемых линейным мышлением в каче­стве полярных свету, а «на самом деле» составляющих с ним единое целое. Эти энергии тьмы, ночи, называют еще применительно к Адаму «женским началом». Это определение лишено здесь какого-либо сексуально-физиологического смысла и говорит лишь о существовании в человеке - и мужчине и женщине - и света, и тьмы. Мы еще вернемся к этой антино­мии и убедимся, что она может быть снята в четких структурных формах. Миры творения можно интерпретировать так:

- первый мир - Ацилут - как мир Божественных Имен или Архетипов;

- второй - Бриах - как мир небесных Архангелов или Творений;

- третий - Иецира - как мир небесных созданий (ангелов и человека) или Образований;

- четвертый - Асиах - как мир материальной Вселенной или ощущений.

На самом краю космического развертывания мы снова находим точку - первозданный (или, точнее, предсознанный) Хаос - Тоху и Боху (рис. 8, а).

С точки зрения современного языка описания, приведенная схема представляет собой фрактальное развертывание базовой матрицы - Первой Кетер, центра формообразования[8]. Каждый уровень подобен всем остальным, но при этом, по мере удаления от начальной точки, снижается «качество» воплощения, пока на самой периферии оно не вырождается в противоположность изначального порядка - хаос. Каж­дый уровень венчает своя матрица, Корона-Кетер, повторяющая базо­вую в «сниженном» варианте. Всего таких уровней - пять, причем Первопричина - Творец (Айн Соф) запредельна миру, а пятый уровень (Хаос) уже полностью деструктирован. Несколько ниже мы увидим, что такой - пятиуровневый - разворот базовой матрицы находит под­тверждение в новейших исследованиях (рис. 8б).

Рассмотрим теперь подробнее структуру отдельного уровня - Древо Сефирот[9] (рис. 9).

В ней мы найдем уже знакомые нам структурные числа и некото­рые новые, которые - и те и другие - понадобятся нам в дальнейшем изложении.

Верхняя точка каждого уровня, его базовая матрица (Корона-Кетер) отражается в самой нижней точке (Малькут-Царство), и вся схема пре­ображается таким образом, что Малькут высшего уровня является, одно­временно Кетер низшего (рис. 8в). Таким образом, базовая матрица, проходя ряд трансформаций и теряя часть своего качества, становится в основании уровня базовой матрицей уровня подчиненного.

Каждый уровень связан с высшим по отношению к нему (опреде­ляющим его) - с Малькут высшего уровня (или непосредственно Айн Соф) - и с низшим (обусловленным им) - с Кетер низшего уровня (или Хаосом). Кроме того, десять сефирот располагаются по семи слоям; иногда такой слой образован одним сефиротом, иногда - связной па­рой. Образующиеся таким образом девять уровней сопоставляются с известной там троичной схемой «конкретное-частное-главное», при­чем, строго говоря, низший уровень («конкретное в конкретном») и высший («главное в главном») не принадлежат собственно Древу Се­фирот, запредельны ему. Итак, девять - это число уровней внутренней организации Древа Сефирот при включении определяющего и обу­словленного иерахических уровней развертывания структуры; семь -число уровней организации, собственно принадлежащих ему; пять -число миров воплощения или нисходящих манифестаций базовой структурной матрицы; три - укрупненное «этажирование» структуры Древа по принципу - «конкретное-частное-главное». Числа десять и двенадцать проявляются при ошибках трансляции структуры - ее ли­нейно-спиральном разрушении.

Рис. 8. Развертывание Творения в соответствие с каббалистической традицией

а) четыре мира воплощения как четыре Древа Сефирот;