Главная | Обратная связь

Формирование и развитие тела бессмертия 5 страница

Преображение тварной природы, начинающееся уже в земной жизни, есть обещание нового неба и новой земли, вхождение твари в вечную жизнь до смерти и воскресения. Немногие, даже среди самых великих святых, достигают этого состояния в земной жизни. Пример преподобного Серафима тем более поразителен, что он воскрешает в довольно близкую к нам эпоху святость отцов пустынников первых веков христианства”⁹.

 

В “Житии и подвигах преподобного Сергия Радонежского” среди многих чудесных событий из жизни святого есть и рассказ блаженного Симона. “Однажды, когда святой игумен совершал божественную литургию, блаженный Симон видел, как небесный огонь снизошёл на Святые Тайны в минуту их освящения, как этот огонь ходил по святому престолу, озаряя весь алтарь, обвиваясь около святой трапезы и окружая всего священнодействующего Сергия. А когда преподобный хотел причаститься Святых Тайн, божественный огонь свился как бы некая чудная пелена и вошёл внутрь святого потира...

Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал; но не укрылось от преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись Святых Христовых Тайн, он отошёл от святого престола и спросил Симона: Чего так устрашился дух твой, чадо моё? – Я видел благодать Святого Духа, действующую с тобою, отче, – отвечал тот. Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовёт меня из этой жизни, – заповедал ему смиренный авва”.

“Иисус сказал: Тот, кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему” (Евангелие от Фомы, 112).

 

О других духовных дарах, которые приобретает подвижник, практикующий исихазм, мы узнаём из записей, сделанных учеником Сергия Радонежского, иноком Епифанием. Описывая опыт проявления духовной силы, которую обретали подвижники, он пишет о том, как однажды зимой некий селянин, у которого тяжко захворал сын, на руках понёс его к преподобному, но по дороге мальчик скончался. Обессиленный крестьянин, оставив тело у дверей обители, отправился домой, чтобы приготовить всё необходимое к погребению. Когда же он вернулся за телом, то обнаружил сына в келье преподобного живым. Сергий строго запретил крестьянину рассказывать об этом, не видя в сём своей заслуги, но скрыть происшедшее от братии было невозможно. Слава св. Сергия как чудотворца многократно подкреплялась исцелениями недужных и бесноватых (невменяемых, одержимых ).

Вы помните подобные действия Христа, а также тот случай, когда Он произнёс: “Не плачьте, она не умерла, но спит” (Лк 8:52); “И возвратился дух ее, она тотчас встала” (Лк 8:55).

 

У вас может возникнуть вопрос: откуда же появляются у людей такие способности? На это ответил апостол Павел: “...возрастая в познании Бога [духом], укрепляюсь всякою силою по могуществу славы Его” (Кол. 1:10-11).

Потому что “соединяющийся с Господом есть один дух с Господом... Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?” (1 Кор. 6:17-19). Подвижник в своём сознании всё больше воссоединяется с Единой Силой, Единым Духом Вселенной (Светлым Духом, представляющим собой Осознание Бога-Отца). Чем меньше в нём остаётся от собственного человеческого “я”, тем больше в нём проявляется Я Есмь Присутствие Единого. А как мы знаем, Единое Всесильно. Отсюда те возможности, которые покажутся человеку непрактикующему чем-то запредельным. Для подвижника же это часть навыков, приобретённых им вследствие продолжительного опыта духовной практики, практики расширения осознания – раздвижения духовного горизонта... Потому что “чем выше летает чайка, тем дальше она видит...”

 

Когда спросили преподобного Серафима Саровского, нет ли у современных христиан какого-нибудь недостатка препятствующего им приносить те же плоды святости, какие изобиловали раньше, преподобный ответил, что им недостаёт только одного – собственной решимости.

 

Как пишет в книге “Мой исихазм“ Юрий Линник, “Бог есть Свет... В том и тайна старчества, что тут достигается кажущееся недостижимым: живое, без всяких посредников, соработничество человека и Бога – их сотворчество во имя спасения мира. ...Это Преображение, которое переходит в теозис – обожение человека. Да, да! Человек становится Богом, исполняя первый завет Христа. Ведь он сказал со всей определённостью о нас, людях: как ты Отче во Мне и Я в Тебе, так и они будут в нас едино (Ин 17:21). Или слова Христа надо понимать метафорически? Старцы знали: во всё сказанное Спасителем заложен прямой смысл – тут нет ничего условного или приблизительного. Суть евангельского предсказания они поняли однозначно. И осуществили его: воссоединились со Святой Троицей – напитались её Светом”.

 

На своём опыте Сергий Радонежский, Серафим Саровский и другие подвижники показали, что опыт Иисуса повторим, и, именно стяжание Света являлось подлинно духовной целью первых христиан – обретение Светозарного Тела, преобразующего их земную плоть в Духовный Свет...

 

Раскрывая Православие как учение о Свете, святой Макарий Египетский говорит, что “огонь благодати, возжжённый Святым Духом в сердцах христиан, заставляет их сиять как светильники перед Сыном Божиим. Этот Божественный огонь, соразмерный воле человеческой, то оживляется и сияет ярким светом, то уменьшается и не даёт больше света в сердцах, омрачённых страстями. “Невещественный и божественный огнь освещает души и искушает их... Сей огнь действовал в апостолах, когда возглаголали огненными языками. Сей огнь облистал Павла гласом, и просветил его ум, омрачил же у него чувство зрения, ибо не без плоти видел он силу оного света. Сей огнь видел Моисей в купине. Сей огнь в виде огненной колесницы восхитил Илию с земли... И ангелы, и служебные духи причащаются светлости сего огня... Огнь сей прогоняет бесов, истребляет грех, он есть сила воскресения, действенность бессмертия, просвещение святых душ, утверждение умных сил». Это – Божественные энергии, “лучи Божества”, о которых говорит Дионисий Ареопагит, творческие силы, пронизывающие мир и делающие познание о себе вне тварного как свет неприступный, в котором обитает Святая Троица. Энергии, сообщаемые христианам Духом Святым, не представляются уже как внешние причины, но как благодать, внутренний свет, изменяющий природу путём обожения: “Бога называют светом не по Его существу, но по Его энергии”, –говорит святой Григорий Палама. Поскольку Бог проявляется, сообщается, может быть познан, – Он Свет. Если Бога называют Светом, так это не только по аналогии со светом материальным. Божественный свет не имеет аллегорического или абстрактного значения: он – реальность, данная в мистическом опыте. “Это опытное познание Божества даётся каждому по его мере и может быть различным по степени, в зависимости от достоинства тех, которым он дается”¹⁰.

“Тело не должно препятствовать мистическому опыту. Презрение к телесной природе чуждо православному подвижничеству. Тело, по выражению апостола Павла, должно стать телом духовным”¹¹.

 

Преподобный Григорий Синаит, практиковавший исихазм, пишет: “Кто очистит свой ум слезами, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным отображением Божественной красоты, – тот почти становится сожителем ангелов... ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости. Таким образом, каковым оно создано вначале, таковым и воскреснет, чтобы всецелым приобщением Божества быть сообразным образу Сына Человеческого”¹².

 

“И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе...” (Мк 9:1).

 

“Говорю вам тайну, [“сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его” (Кол. 1:26)] : не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся” (1 Кор. 15:51-52).

 

Но почему? Потому что, говоря о мире, люди говорят о мире духовном и мире плотском. При этом если мы говорим, что материя является чем-то плотным, то, говоря о Духе, мы говорим о том, что Дух бесплотен, т. е. нематериален. Соответственно и тела могут быть как плотские, плотные, материальные, так и духовные, ставшие чистым осознанием, нематериальные, преисполненные Духом, Светом.

Именно об этом апостол Павел писал: “Не всякая плоть одинакова, есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных... сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное [небесное, богоподобной тонкости]” (1 Кор. 15:39-40, 44).

“Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Гал. 6:7-8).

Внутреннее состояние всё большей телесной одухотворённости воспринимается сознанием как всё более увеличивающееся состояние разуплотнённости тела, его прозрачности, тонкости того материала, из которого оно создано.

Для этого стоит ещё раз вернуться к словам Григория Синаита: “Кто очистит свой ум, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным... ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное так что оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости”.

 

И чем более прозрачным будет восприниматься ваше тело, тем меньше вы станете уставать, потому что Единое – это Нескончаемый Источник Энергии.

И постепенно дух в вас начнёт постигать Дух, находящийся повсюду, потому что сказано: ”Дух проницает всё и глубины Божии”. А поскольку мы говорим о том, что Отец пребывает Духом в своём Творении, то мы имеем полное право сказать, что в этом случае Дух является не чем иным, как Его Космическим Сознанием, а раз так, то и наше сознание в момент единения с Мировым Духом также становится космическим.

Вы перестанете быть одиноко сияющим светлячком, вы начнёте проникать в Океан Света Вселенной.

Постепенно вы начнёте становиться Пространством, а Пространство начнёт приближаться к вам и наполнять своей Силой, Светом и Пустотой.

Как все семь цветов являются проявлением белого цвета, так и Пустота не означает превращения ни во что. Стать пустым – значит перестать разделять, т. е. стать Единым Целым. “Я и Отец – одно”; “...соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду... дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека...” (Еф2:14-15).

“Да станут и они... как Мы... чтобы там, где Я, и они были...” (Ин 17:21-24).

 

“...Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее [недвойственность]?” – спрашивает Христос (Лк 11:40). “...Храм Божий свят; а этот храм - вы” (1 Кор. 3:17).

Мы привыкли считать, что всё это очень сложно. Об этом Максим Исповедник говорит так: ”наше мышление... ещё не выходит за пределы двойственности”. В действительности же, по мнению Максима Исповедника, “Бог непостижимо прост”.

Царство Божие у вас внутри. И всё, что нужно, – это войти в него.

И поэтому Царство Света подобно зеркалу: каждый шаг к нему вызывает встречное отражение.

 

“...Посему сказано: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос... И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом” (Еф. 5:14, 18).

Потому что “если тело твое все светло [преисполнено духом] и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:36).

“Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф 5:16).

“Ибо, где сокровище ваше, там и сердце ваше будет. Да будут чресла ваши препоясаны и светильники [сердца ваши] горящи и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему” (Лк 12:34-36).

 

И ещё об одном свойстве исихастов – способности прозревать будущее, о чём основатель православной церкви апостол Павел говорил: “...постигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо, кто... пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение...” (1 Кор. 14:1-3).

“Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший” (1 Кор. 12:29-31).

О проявлении этого духовного дара архимандрит Киприан пишет: “Добытийственные бездны мироздания и неразъединённая целость мира открывались подвижникам благочестия”¹³.

Макарий Египетский так рассказывает о своих прозрениях: “Иногда также являлось как бы светоносное некое одеяние, какого нет на земле в веке сём”. В такие “молниевидные ризы” на горе Фавор облёкся Иисус Христос. Но Макарий видит в них обычного человека: это ли не знак того, что тот полностью раскрыл своё богоподобие? Не видел ли Макарий то, о чём говорит в своём “Откровении” Иоанн, описывая будущее преображение планеты и человечества?

“И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их...”(Откр. 22:5).

“Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца...” (Мф 13:43).

“И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет” (Откр. 21:23-25).

 

“Ибо кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы он был первородным между многими братиями” (Рим. 8:29).

“ ...Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу... Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями” (Евр. 2:10-11).

“Я в них, и Ты во Мне, да будут совершены во едино... чтобы там, где Я, и они были...” (Ин 17:23-24).

 

В этом и есть суть учения Христа: восхождение – вознесение – обретение Светозарного Тела, преображение человеческого тела в Духовный Свет.

“...Еще не открылось, чтó будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему” (1 Ин 3:2).

“Побеждающий облечется в белые [Светозарные] одежды” (Откр. 3:5).

“После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих” (Откр. 7:9).

 

“Бог есть Свет”. Выступая на Соборе 1341 года в защиту исихазма, Палама сказал: “Бог по существу Един, но в Нём существует много энергий. К числу таких энергий относятся Благодать Божия и божественное озарение. Это озарение было в Адаме, но через преступление Адама оно утеряно. Оно потом было явлено на Фаворе, дабы мы знали, чем мы были и чем будем”¹⁴.

 

“И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко” (Откр. 22:10).

“...Потому что тьма проходит и истинный cвет уже светит” (1 Ин 2:8).

 

Христианство (альбигойцы, катары [чистые], или Совершенные, как называл их народ)

(Южная Франция, Испания, Пиренеи, Армения, Балканы, Болгария, Босния, Италия, Малая Азия)

Учение катаров возникло в Окситании, на юге Франции. Как пишет в книге “Тайна катаров” Жерар де Сед, “в истории Окситании переплелись веры и народы, в результате чего на основе синтеза культур сложилось своеобразное общество, расположенное не к пассивному восприятию догм, а к творческому свободомыслию, следовательно, к ересям, ибо еретик более, чем кто-либо другой, чувствует себя свободным”.

В основу названия “катары” легло греческое слово, означающее “чистые”. Это название было дано им теми, кто восхищался простотой и строгостью их нравов, но сами катары никогда не требовали так себя называть, ибо были крайне скромны. В Окситании их называли альбигойцами, т. е. Белыми (от лат. albus – белый). Белый цвет – цвет чистоты, цвет катарианства. Секрет их влияния заключался в том, что слова у них не расходились с делом, в то время как католическое духовенство поступало прямо противоположным образом. Народ называл их Совершенными, или Добрыми Людьми. Добрые Люди сделали своим девизом выражение Иакова: “La fe sens obras morta es” – “Вера без дел мертва есть” (Иак. 2:26). Излюбленное Евангелие катаров – Евангелие от Иоанна, любимого ученика Христа, эзотерика, возвестившего после прихода Отца и Сына третье пришествие – пришествие Святого Духа, Утешителя Эры Водолея. Их основным мотивом было поучение Иоанна: “Пока у вас будет свет, верьте в свет. И вы станете детьми света”.

 

Основным постулатом учения катаров была мысль о том, что Царство Света наступает для человека при жизни. Возникает вопрос: откуда же черпали катары свою уверенность в наступлении Царства Света, если не в непосредственном прижизненном видении нематериальных сфер? Именно это видение придавало катарам сверхъестественную духовную силу. Всю жизнь они тренировали тело и ум, занимаясь таинственными упражнениями, позволявшими им покидать чувственный и видимый мир и перемещаться в сферу познания (гносиса), т. е. туда, где царит осознание и происходит просветление души, где они могли созерцать “новую землю и новое небо”, невидимые для большинства смертных.

Ибо, как говорил апостол Павел, “...кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:17-18).

Жерар де Сед упоминает о том, что сегодня нужно постучаться в дверь одного из домов Арка, чтобы встретить того, кто подхватил факел катаров, передаваемый из рук в руки, из поколения в поколение. Достоверно о нём известно одно: этот человек – последний из Совершенных, его зовут Деода Роше. Сам Роше не скрывает своего восхищения ещё одним Посвящённым, с которым встретился всего один раз и тридцать лет состоял в переписке. Он так рассказывает об этом: “Штайнер был удивительным существом. Он умел принимать вид тела из Света. Вы можете в это не верить, однако святой Павел писал: Не всякая плоть одинакова, есть тела земные и есть небесные. Совершенно ясно, что катары знали об этом”.

У катаров существовало три основных обряда, каждый из которых символизировал постепенное преображение тела: малое благословение вызывало помощь Внутреннего Учителя, просветлявшего глаза Гения, т. е. Высшего “Я”, чья сила растёт благодаря очищению психических сил; обряд преломления хлеба символизировал поглощение жизненных и чистых эфирных сил; наконец, большое благословение – утешение символизировало прижизненное преображение физического тела в чистый Свет. При этом Посвящённый во время испытания должен был увидеть “форму Света” своей души и осознать единение, брачный союз с Высшим “Я”.

 

Но не только вышеописанное выделяло катаров из числа других, но и то, как умело они зашифровывали свои знания, скрывая их от непосвящённых и в то же время не переставая держать их на виду. Подобный приём использовали окситанские трубадуры, песни, распеваемые ими, представлялись непосвящённым красивой любовной лирикой, в которой некий воздыхатель упорно добивался любви Прекрасной Дамы.

 

Тробадор – слово, которое сейчас произносится как трубадур, происходит от слова trobar. По-окситански так называют выдумщика, умеющего придумывать изящные фигуры речи, т. е. употреблять слова в непривычном или забытом смысле, завуалированно используя переносные значения слов. Эти поэты предупреждают нас, что их стихи имеют двойной смысл. Тробар, говорят они, – это искусство переплетать слова. Они сочиняли песни и стихи полные свежести и очарования. В поэзии трубадуров мы находим почти все темы, затрагиваемые учением катаров.

Дама, воспеваемая трубадуром, подвергает его ряду испытаний, которые тот должен последовательно выполнить. Так постепенно он становится воздыхателем, затем просителем, потом тем, кто понимает, и, наконец, Посвящённым. В награду за испытания трубадур получает немного: Дама едва обращает на него внимание. Высочайшая награда – поцелуй, но самый что ни на есть невинный! Посвящённый трубадур обязан строго соблюдать свои обязательства по отношению к Даме, прежде всего – держать их отношения в секрете; он также обязан во всём повиноваться Даме.

Под Прекрасной Дамой катары подразумевали свою Церковь, которую они называли Церковью Любви и Истинным Светом. Вот как пишет об этом де Сед: “Тщательно разработанный ритуал Истинной Любви во многом напоминает обряд посвящения. В обоих обрядах необходимо сначала приобщиться к знанию и совершить ряд подвигов. Приближение к сакральной тайне связано с прохождением через символическую смерть, за которой следует новое рождение, потом новая юность, и наконец человек, прошедший все ступени посвящения, становится другим человеком.

Поэзия трубадуров суть поэзия Посвящённых, скрытая любовным флёром. Не случайно поклонники называют её Весёлой Наукой, ибо поэзия – это нечто большее, чем чистое искусство, это ещё и знание, подкреплённое верой сердца, то есть познание (гносис)”.

Впоследствии Окситания оказалась колыбелью рыцарей Розы и Креста – розенкрейцеров (символ Креста и Розы обладает глубочайшим смыслом, ибо он обозначает Совершенного Человека, того, кто объемлет своим сознанием весь мир, то есть того, чьё сознание стало всеобъемлющим). Оба учения содержали в себе понятие о Трансцендентном Христе. И, подобно учению христиан-катаров, в основе доктрины рыцарей-розенкрейцеров лежало учение об ищущих своего высвобождения “искрах света”.

Упоминая об этом, Жерар де Сед называет русского поэта Александра Блока как одного из посвящённых в тайну христиан-катаров: “Александр Блок, гениальный русский поэт, был совершенно уверен в существовании связи между Окситанией катаров и розенкрейцерами. Он написал об этом пьесу Роза и Крест. Сам Александр Блок подчёркивал, что Роза и Крест – не просто литературное произведение, понять которое можно по определённым вехам и намёткам. ...Я не могу выразиться яснее, чем это делаю, но слов моих всё равно будет недостаточно, ежели я скажу, что тем, кому мой путеводитель покажется туманным, края наши будут непонятны. Кто захочет понять – поймёт”.

У этих учений, как мы уже сказали, было много общих положений, но основным из них была идея эманации, по которой души людей и животных суть частички Божественной субстанции. Чем более материальна душа, тем дальше она от своего Создателя, тем несовершенней, однако всякая душа способна возродиться и вернуться к первозданной чистоте благодаря знанию-аскезе, т. е. Высшему познанию (гносису), и тогда она становится способной преобразиться в Свет.

 

Христианство ( гностицизм)

( Распространён повсеместно)

 

Самым значительным среди религиозно-философских течений, распространившихся в первые века н. э., был гностицизм (от греч. – познающий). На Ближнем Востоке появилось много гностических обществ, на протяжении долгих столетий остававшихся тайной для непосвящённых. Уже упоминалось, что ещё в I веке н. э. появились многочисленные гностические писания, в которых настойчиво подчёркивалось, что Христос доставил людям спасение не только Своей крестной жертвой, но в большей степени проповедью спасительного знания. При этом, согласно взглядам гностиков, Христос проповедовал двоякое учение: одно открыто изложил для всех, другое – истинное и тайное – поведал лишь избранным. Первое содержится в известных всей Церкви книгах Священного Писания. Второе хранят апокрифические (от греч.“апокрифос” – тайный, сокровенный) евангелия, деяния и апокалипсисы, доступные только Посвящённым. (Само слово “апокрифический” вначале указывало на гностическое происхождение того или иного текста.) Гностики уверяли, что больше всего тайн Спаситель открыл Своему любимому ученику апостолу Иоанну и Марии Магдалине и потому связывали с их именами происхождение большинства своих сочинений. И сам Христос с учениками свидетельствуют именно об этом.

Одно учение было дано внешним и другое, более глубокое и полное, сохранялось и распространялось в среде избранных и касалось исключительно узкого круга учеников.

Вот как сами они говорят об этом: “Когда же остался без народа, окружающие Его вместе с двенадцатью спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят и не видят; своими ушами слышат и не разумеют, да не обратятся, и прощены не будут им грехи” (Мк 4:10-12).

Вы, очевидно, обратили внимание на слова: “вам дано знать тайны... а внешним все в притчах”?

“И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать;

Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все” (Мк 4:33, 34).

 

Почему Он так делал? Потому что, как говорит апостол Павел, “всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла” (Евр. 5:13-14); “И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские” (1 Кор. 3:1-3).

 

“Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов”(1 Кор. 2:14-16).

 

Гностики считали, что в основе Мироздания лежат два противостоящих начала – Высочайший Дух и материя. Первое из них представляет собой средоточие Света, добра и осознанности и является источником духовных частиц – эонов, которые, отделяясь от Высочайшего Духа, образуют особую сферу – плерому. Материя же, согласно воззрениям гностиков, выступает как злое начало (см. 1 Ин 5:19) и образует Хаос.

Видимый мир, учили гностики, возник случайно, когда один из эонов, оторвавшись от плеромы, соприкоснулся с Хаосом и одушевил материю, став таким образом Демиургом (т. е. Творцом) видимого мира. Люди, по их мнению, состоят из тела, души и духа. Последний из этих трёх элементов – частица Божества, заключённая в темницу материи. Мир наполнен непрерывной борьбой. Дух, пленённый материей, жаждет вырваться из её объятий и вознестись в плерому, но сам этого сделать не может. Чтобы спасти его, Высочайший Дух послал в мир своего Верховного эона, дабы тот передал людям гносис, т. е. знание об их духовном происхождении и способе, с помощью которого они смогут освободиться от оков материи.

“Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная” (1 Ин 5:19-20).

 

Лишь тот, по мнению гностиков, кто внутренне обретёт истинное знание, или гносис, обретёт спасение и воссоединится с плеромой.

 

“Иисус сказал: Тот, кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему” (Евангелие от Фомы, 112).

 

“То, что совершил я, могут совершить все люди, и то, что я есмь, будут все люди”; “И жизнь возникнет из смерти; и плотская форма претворится в форму божественную” (Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея, 178:46,40).

 

“Ученики его сказали ему: В какой день царствие приходит? Иисус сказал: оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Смотрите, здесь! – или: Смотрите, там! – Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его” (Евангелие от Фомы, 117).

 

Согласно учению гностиков, Тьма является следствием угасания Света, т. е. когда-то весь мир был полон истинным знанием — гносисом, но позже оно оказалось омрачено. В результате человек начал отклоняться от предначертанного ему праведного пути.

Цель жизни человека они рассматривали как путь возвращения к своему первоначальному образу. Под этим образом, гностики подразумевали образ Сына, о котором апостол Павел так сказал в своём “Послании к Римлянам”: “Кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями”(Рим. 8:29).

Согласно пониманию и учению гностиков, также как и пониманию других христиан, Иисус пришёл, дабы показать нам, что мы можем последовать за Ним и стать, как говорил апостол Павел, “сонаследниками Христу” (Рим. 8:17).

Стать сонаследником – означает не что иное, как полностью принять его наследство, целиком и полностью воспринять переданный им опыт восхождения к Отцу и становлению “Я и Отец - одно” (Ин 10:30).