 |
|
Формирование и развитие тела бессмертия 16 страница
Дайнити Нёрай рассматривается и как существо безначальное и бесконечное, трансцендентное по отношению ко времени и пространству, понимаемое как родительница всякой жизни.
Дайнити Нёрай – высший Будда эзотерического буддизма, создатель людей и животных, трав и деревьев, всего того, что существует во Вселенной.
Сам Космос с его не поддающимися выражению просторами – это и есть Дайнити Нёрай.
Если использовать иные выражения, то Дайнити Нёрай – это концентрат жизненной энергии, излучаемой из единого центра подобно космическим лучам, недоступной зрению, однако широко и полно распространяющейся в Космосе и во всём мире.
Эта вливающаяся в растения и животных энергия жизни вливается также и в “сосуд”, именуемый человеком, благодаря чему он рождается в этом мире.
И раз жизнь получается от космической жизни, имя которой Дайнити Нёрай, то мы говорим о предопределённости всего Буддой.
А поскольку человек – его вместилище, то из этого следует, что содержание его тела, как формы, – это тоже одно из воплощений Дайнити Нёрай. В начале книги мы говорили о том, что возлюбить ближнего – это не пустые слова. Будучи всем, Единое с лёгкостью принимает и человеческий образ и любую форму, и возлюбить ближнего – значит увидеть Его в других. В качестве примера мы брали слова Христа: “Истинно говорю, если вы сделали это одному из малых сих, то сделали это Мне”. Вот почему жизнь должна оберегаться более всего и почему нельзя грубо обращаться с человеком.
Согласно традиции Сингон, всё повинуется внутреннему ритму, который у каждого свой, но согласуется с ритмом Вселенной. Когда наш собственный ритм совпадает с ритмом Вселенной, наше тело и дух отличаются абсолютным здоровьем и бодростью. Когда наш ритм не совпадает с Вселенским, начинаются болезни. Когда мать, сострадая больному ребёнку, прижимает его к себе, гладит, она становится в этот момент буддой, приходит в резонанс со Вселенной: через руки матери Вселенская энергия входит в тело ребёнка.
“...Пусть одни достигают Просветлённости внутренней молитвой, другие – возжиганием священного огня, – обращается Экан к нам, – цель одна – успокоение души. Тогда и откроется сокровенная природа человека, которая прекрасна“1.
Буддизм Сингон подчёркивает всеобщее родство и всеобщее Спасение. Всё, что способно принимать Свет Дайнити Нёрай, спасётся, не только люди, но и животные, и растения.
Солнечная энергия пронизывает всё сущее, и нет дистанции между тем миром и этим, нирваной (пробуждённостью) и сансарой (неведением), т. е. не мир препятствует спасению, а наше заблудшее сознание, которое способно, однако, измениться. Будда Великое Солнце, или Вселенская Энергия, сам по себе обладает теми качествами, которые несут миру Свободу.
Слова из книги “Ключ к тайнам Сутры Сердца Мудрости” гласят: “Учение Будды – не где-то далеко, но совсем близко – в нашем сердце. Если не в тебе Просветлённость, то где? Коли оставишь себя, где найдёшь её?”
Нижеследующий текст взят нами из книги Икэгути Экана “Подвижник Огня”. Цель этой книги – позволить читателю обрести реальный, живой опыт расширения осознания, о чём Экан говорит так: “Для того чтобы достичь Просветления, нужно понять, что такое сознание... К Просветлению идут, успокаивая дхармы, поток сознания, деятельность ума или псевдоума, чтобы дать выход заложенной в каждом Мудрости. Преодолевая низшие состояния сознания, подниматься к высшему, когда сознание и сердце становятся едины и нераздельны”.
В комментарии к “Сутре Великое Солнце” Кукай называет признаком Высшего Сознания всепроникающий Свет, который извечен, не рождается и не исчезает. Он устраняет тьму, позволяя каждому обрести свою истинную природу, приобщиться к Свету Будды Махавайрочаны [Будды Вечного Солнца или Безначального Света]. Каждое существо есть потенциальный Будда, и это делает возможным движение к Свету через познание своего сердца.
Если сознание очистилось, то оно примет изначальный Свет Вселенского Будды. Это и есть “кадзи”: соединение сияния Будды и человеческой души. Говоря словами Кобо Дайси, “кадзи означает, что я вхожу в Будду и Будда входит в меня”. Светом Будды Великое Солнце пронизан Космос. Получает ли человек светоносную энергию, зависит от него, от состояния его души. “Если душа чиста, как спокойная гладь воды, – говорит учитель Экан, – то Свет проникает в человека. Если же поверхность воды неспокойна, колышется и сама вода покрыта нечистотами, то Свет бесследно проходит мимо и человек не получает его благодатной силы.
Вбирать в себя Свет Будды могут не только люди, но и животные, и растения.
Кадзи означает, что соединившийся с Буддой подвижник сам излучает Свет”.
Интересно, насколько эта тема Вечного Солнца и понимание того, что всё в мире порождено Им, сильно перекликается со славянским язычеством – древней религией русского народа.
Славянское язычество
(Русь)
На самом деле в слове “язычество” нет ничего нарицательного. Это означает – народная вера. Поскольку одним из значений древнеславянского слова “язык” является такое понятие, как “народ”.
На Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. А как красивы были имена героев русских легенд: Лель, Лада, Боян, Велес...
Как отмечает Энциклопедия “Религии мира”: “Митрополит Макарий с укором писал в 16 в. о язычниках: ...лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звёзды и озёра. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу и чтили...”.
Сделав маленькое отступление, следует сказать, что подобный же подход к миру существует в традиции Синто у японцев, где нет различия между божественным и человеческим, где человек един с природой. Согласно Синто, люди произошли от божественного, живут в одном мире с божественным, соседствуют с ним и могут вернуться в него. Отсюда и такое бережное отношение с их стороны друг к другу и окружающему миру.
Так воистину прекрасна и вера русского народа. Поскольку, основываясь на знании и непосредственном переживании себя как единого с миром, она была по-детски искренней и чистой... ведь только ребёнок способен воспринимать мир так, как описано выше... когда такой ребёнок склоняется над родником и, припадая к нему, пьёт из него воду, он губами прикасается к Богу...
Отношение раннего христианства к язычеству раскрывает апостол Павел: “Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников [как мы уже видели в этой книге, каждый из нас хранит в сердце Единый для всех Первообраз]; потому что один Бог” (Рим. 3:29).
Представление о том, что Бог есть Свет, было свойственно и славянскому народу. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог, он был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчёркивали зависимость светила от Вечного Света: “Вещь бо есть солнце свету” (“Солнце только воплощение света” (но не сам Вечный Свет)).
Дажьбог был воплощением Вечного Света.
“Солнце-царь” Дажьбог считался защитником всей Руси, а русские люди считали себя внуками Дажьбога. Отсюда и столько праздников, связанных с радостным приветствованием Солнца, народные забавы, прыжки через огонь и хороводы вокруг огня. Люди в полной мере познавали и впитывали в себя вместе с материнским молоком обоюдную гармонию и волшебство самих себя и окружающего их мира. Для язычника – всё есть Бог. Души русских людей сызмальства наполнялись изливающимся на них Вечным Светом Солнечного Дажьбога.
И, подобно окситанским трубадурам, последними носителями духовной традиции язычества на Руси ещё долгое время оставались скоморохи. Скоморохи хотели вернуться Тропой Трояней на далёкую Прародину, на Небесную Русь, и для этого уменьшали свои тяги. Уменьшали тягу ко всему земному. До XVIII века они не имели семей, дома, хозяйства и бродили артелью по Руси. Главной своей задачей они считали сохранение для крещённого люда древних знаний Небесной Руси. Сохранившееся мировоззрение этих людей и их когда-то существовавшее организационное единство и сейчас называется Тропой. Выше уже говорилось о том, как много в жизни русских язычников было связано с огнём. Для Тропы огонь тесно связан с ногами, в том числе и этимологически: “нога” наоборот “агон”(ь). Они говорят: “Вниз идёт нога, а вверх идёт огонь”. Шесты в их руках являются символами огненного перехода, так как содержат понятие шествия и огненности. “Огненности того перехода, который должен в результате своего духовного развития совершить каждый человек”1.
Спонтанные опыты света у людей, далёких от духовных традиций
Мы уже ознакомились со множеством традиций, целью которых стало достижение состояния Тела Света. Но опыт приобщения к Свету не ограничивается только рамками вышеперечисленных духовных традиций, ниже мы рассмотрим ещё несколько интересных случаев с людьми, равнодушными к духовным традициям или почти ничего не знающими о мистической жизни.
Один из наиболее знаменитых канадских психиатров своего времени, д-р Р. М. Бьюк (1837–1902), в возрасте 35 лет пережил необычный опыт, который радикально изменил его взгляды на жизнь. Он полагал, что некоторые люди способны достичь высшего уровня сознания, которое он назвал “космическим”. “Космическое сознание” – так называлась книга, которую он опубликовал незадолго до своей смерти.
Описывая произошедший с ним случай, он делает это в третьем лице: “Проведя вечер с друзьями за чтением поэтов – Водсворта, Шелли, Китса и более всего Уитмена, он вышел в полночь и долго ехал в кэбе (дело было в Англии). Им овладело состояние тихой, несколько расслабленной радости. Внезапно, без какого бы то ни было предупреждения, он оказался окутан облаком огненного цвета. На мгновение он подумал, что это огонь, что посреди города вспыхнул пожар, – но тут же обнаружил, что огонь в нём самом. И сразу же его охватило чувство экзальтации, чувство безбрежной радости, сменившееся неописуемо сильным интеллектуальным озарением. В его мозгу промелькнула мимолётная вспышка брахмического сияния, которое с тех пор озаряло его жизнь; на его сердце упала капля брахмического блаженства, навсегда оставив в нём привкус Неба. Он увидел, он узнал, что Космос – не мёртвая материя, но живое Присутствие; что душа человеческая бессмертна, что основной принцип мира есть то, что мы зовём любовью, и что каждому со временем обеспечено счастье. Он узнал – так он нам говорит – за несколько секунд озарения больше, чем узнал до того за месяцы и даже годы учения, и узнал много такого, чего не дало бы ему никакое учение”.
На основе опыта, приобретённого им той весной, д-р Бьюк делает следующие обобщающие выводы: “Реализация космического сознания проявляется в таком чувстве, будто вы затоплены пламенем или розовым облаком, или, лучше сказать, чувством, будто само ваше сознание наполнено облаком или туманом. Это ощущение сопровождается чувством радости, доверия, торжества, спасения. Одновременно с этим опытом или сразу после него происходит неописуемо сильное интеллектуальное озарение. Мгновенность этого озарения можно сравнить только с ослепительной вспышкой молнии посреди кромешного мрака, заливающей светом окружающий пейзаж, прежде тонувший в темноте”.
Здесь особенно следует отметить мгновенность происходящего озарения, которое во многих учениях уже уподоблялось вспышке молнии, а также эмоциональную насыщенность этого переживания и его тотальность.
Переживаются ли кем-нибудь подобные опыты сейчас? Наш современник У. Л. Уилмхерст, автор книги “Созерцания”, пишет о том, что он пережил, когда в одной из деревенских церквей, где он тогда находился, запели Te Deum, и в этот момент он заметил, как в нефе, недалеко от него, сквозь щели стал проступать голубой дым. Когда он присмотрелся внимательней, он почувствовал, что то, что он принял за дымку, в действительности нечто более нежное и более разреженное, оно приобрело светимость и перешло в фиолетовый цвет, после чего он обнаружил, что способен видеть сквозь стену и наблюдать пейзаж по ту сторону церкви. Вот как он описывает дальнейший опыт: “Я видел одновременно всеми точками тела, а не только глазами. И несмотря на эту огромную силу восприятия, я не терял контакта ни с моим физическим окружением, ни с органами чувств. Я ощущал невыразимые покой и счастье. В тот же миг голубая светозарная дымка, поглотившая меня и всё бывшее вокруг, преобразилась в чистое золотистое сияние, невыразимый свет. Теперь казалось, что фиолетовая дымка была оболочкой или внешней границей этого золотистого света, исходившего из огромного и сверкающего шара, находившегося в центре. Но удивительнее всего было то, что эти лучи и волны света, это обширное пространство фотосферы и даже сам огромный центральный шар были наполнены очертаниями живых существ. Всё пространство было заполнено единым организмом, который, между тем, состоял из бесконечного множества отдельных жизней”.
В этот момент он не сознавал, что вокруг существует материальный мир, но этот порыв длился лишь несколько секунд, потому что когда он очнулся, еще пели Te Deum. Следует отметить быстроту перехода от одного видения к другому, от ощущения материального света к восприятию чистого трансцендентного мира вне времени и пространства. Это похоже на внезапную мистическую инициацию, пропускающую отдельные этапы.
Возможно, кому-то из вас посчастливится также пережить это и испытать невыразимое счастье, от которого на сердце становится тепло и легко.
В продолжение рассказа о том, как переживаются эти опыты людьми, далёкими от духовных традиций, можно привести пример из жизни Аллена Уорнера, автора книги “Момент Безвременья”, где он описывает опыт, пережитый им во время слушания Седьмой симфонии Бетховена, в это время он не переставал осознавать, что слушает музыку. “Вдруг мне показалось, что я черпаю силу из безбрежного моря могущества, – пишет он, – и я испытал чувство растущего покоя. Свет, увиденный мной, стал более сверкающим, но не ослепительным и не пугающим. Я добрался до места, в котором уже не существовало времени и движения. Я растворился в Свете Вселенной, в Реальности, блистая, как огонь, оттого, что её познал, но в то же время не переставая быть отдельным существом и самим собой, растворился, как капелька ртути, в мире, но тем не менее существовал отдельно, как песчинка в пустыне. Покой, превосходящий понимание, и трепещущая энергия созидания находятся в Центре, там, где примиряются все противоположности”. “Момент Безвременья” – книга названа так потому, что, как утверждает автор, весь этот опыт был пережит между двумя прозвучавшими нотами...
Не правда ли, это звучит неправдоподобно? Но тут есть два момента, позволяющих говорить о том, что Уоррен действительно находился в состоянии внезапного Просветления, пусть и непродолжительного... О том, что в эти мгновения он сознавал себя находящимся в состоянии познания подлинной природы ума, говорят следующие признаки: первый – это ощущение нахождения или существования одновременно во Времени и вне его; второй – яркое осознавание им того, что он – это он и в то же время растворён во Вселенной, состояние, при котором он обладал личным и надличностным сознанием одновременно. Вспомните, как ранее мы уже говорили о состоянии единства или совпадении познающего и познаваемого. Здесь он переживает это как центр, где прекращаются противоречия, а противоположности совпадают.
Не менее впечатляющ рассказ К. Х. М. Уайтмена, профессора математики Кейптаунского университета, об опыте, который он пережил в 28 лет. Ночью, но не во сне, ему привиделось, что он “расстался” с телом и очень быстро поднялся на большое расстояние. “Внезапно, без каких-либо иных перемен, глаза мои открылись. В вышине и передо мной, вокруг меня и во мне было сияние архетипического Света. Более реального света быть не могло, потому что этот Свет даёт возможность любому другому свету быть светом. Это не плоский, материальный свет, но творческий свет самой жизни, пронизанный Любовью и Пониманием и своей субстанцией порождающий все другие жизни... Как возможно описать Источник? Как описать направление, в котором он находился? Это направление было – вверх и вперёд, но не в геометрическом смысле и без соотношения с чем бы то ни было ещё; скорее, в силу своей архетипической природы направление это было абсолютным. То был Источник Жизни и Истины, поскольку из него вытекали все идеи жизни и истины, – но закреплённый в пространстве. И вот внезапно, хотя направление ничуть не переменилось, свет стал виден в одной-единственной точке, и в этой точке находилась Идея Двенадцати; не "двенадцати” чего-то, что может быть подсчитано и разделено на отдельные единицы, но Идея Двенадцати, которая входит во все наши понятия о двенадцати, непостижимая иначе, как в Божестве. И пересекая этот Свет насквозь, я даже добрался до архетипической идеи Отца. Но тут понимание и послушание начали бледнеть, и их место занял мрак разума, причина которого была в безверии “Я”. На мгновение мне показалось, что я увидал на низшем уровне воплощение Идеи Семи: но было ли видение объективно или его подсказало воображение? Я не в состоянии был в этом разобраться. И тут же сознание вновь вошло в тело”.
Как видим, опыт видения Света бывает и у не мистически настроенных людей.
При этом у опытов света всех типов, которые мы привели, есть один общий знаменатель: они выводят человека из его мирской, профанной вселенной или из его исторической ситуации и выталкивают его в качественно другую вселенную, в иной мир, трансцендентный и сакральный.
Вышеописанные опыты не являются фантазией и полностью совпадают с наблюдаемым в рамках духовных традиций, в которых, подобно опытам, описанным выше, по словам Элиаде, есть один “общий элемент: вселенная, которую человек открывает благодаря встрече со Светом, противостоит профанной вселенной или выходит за её пределы, поскольку имеет духовную природу, а значит, доступна только тем, для кого существует Дух.
У человека, пережившего опыт Света, коренным образом меняется онтологический статус – человек этот становится открыт для мира Духа”.
Когда вы впервые повстречаетесь с этим опытом и всё начнёт словно расплавляться в мягком, золотом тумане, полностью становясь им, вы буквально почувствуете и ощутите, что он живой, и сами сможете убедиться, что и вы также состоите из золотого тумана, что всё вокруг – Свет, и наши тела, и всё вокруг соткано Им из Света по Своему образу и подобию. Удачи вам в этом!
Отец Серафим
“И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда его сделалась белою, блистающею” (Лк 9:29).
“...И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет” (Мф 17:2).
“Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:
– Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою! Что же ты не смотришь на меня?
Я отвечал:
– Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!
Отец Серафим сказал:
– Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! И вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть...
– Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза ? Смотрите просто и не убойтесь – Господь с нами!
Я взглянул после этих слов, и напал на меня ещё больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите – не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажень кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающуюся сверху, и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?” (Журнал “Наука и Религия”, 1991, № 7, статья “Одеяние Духа”).
На своём опыте Серафим Саровский показал, что опыт Иисуса повторим и, как вы уже прочитали выше, именно стяжание Света являлось подлинно духовной целью первых христиан – обретение Светозарного Тела, преобразующего их земную плоть в Духовный Свет...
И именно этот опыт – опыт Огненного Крещения Святым Духом, о котором Христос говорит как о признаке второго рождения – рождения от Духа, Серафим Саровский и считал наиважнейшей, первостепенной задачей всех христиан. Об этом он говорил Мотовилову во время их встречи. В тот раз, встретившись с отцом Серафимом, Мотовилов услышал: “Господь открыл мне, – сказал великий старец, – что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чём состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ спрашивали... Но никто, – продолжал отец Серафим, – не сказал вам о том определённо. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро – вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты небогоугодным любопытством, и говорили вам: высших себе не ищи. Но они не так говорили вам, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чём действительно эта цель состоит. Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения её. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего [Духа Света]”.
Но что понимал отец Серафим под Святым Духом Божиим и что означает стяжание Его? Об этом отец Серафим сказал: “...ещё скажу вам, чтобы вы яснее поняли, что разуметь под благодатию Божию и как распознать её и в чём особливо проявляется её действо в людях, ею просвещённых. Благодать Святого Духа есть Свет[выделено мной.], просвещающий человека. И Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните Моисея после беседы с Богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него – так сиял необыкновенным светом, окружавшим его лицо. Он даже принуждён был являться народу не иначе, как под покрывалом...”
Мотовилов считал это откровением мирового значения, так как в нём отец Серафим отвечал на вопрос о смысле истинного существования человека. Обожение человека, воссоединение с Отцом, становление “Я и Отец – одно” и духовное преображение тела в Свет.
“И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его” (Быт. 1:27); “Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы” (1 Ин 1:5); “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш...” (Мф 5:48) – разве это не о становлении человека Светом?
“...Чтобы смертное поглощено было жизнью“ (2 Кор. 5:4).
Апостол Павел добавляет: “На это самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа” (2 Кор. 5:5); “И дал нам залог Духа в сердца наши” (2 Кор. 1:22).
Серафим Саровский ещё при жизни обрёл славу святого. По мнению Достоевского, именно святость есть спасение людей и надежда на лучшее будущее: “...он свят, в его сердце тайна обновления для всех, та мощь, которая установит, наконец, правду на земле, и будут все святы, и будут любить друг друга, и не будет ни богатых, ни бедных, ни возвышающихся, ни униженных, а будут все как дети Божии, и наступит настоящее царство Христово...”.
В книге Ксении Разумовской “Великие пророки о России” приводится ряд других случаев, когда отец Серафим обращался Светом: “Об этом благоговейном свете, исходившем от Серафима Саровского, рассказывает послушник Иоанн (Тихонов), навестивший старца в монастыре: ...в это время он склонился несколько вперёд, голова его с закрытыми очами поникла долу; и простёртою дланию правой руки он одинаково [размеренно] водил против сердца. Лицо его постепенно изменялось и издавало чудный свет, и наконец до того просветилось, что невозможно было смотреть на него. На устах и во всём выражении его была такая радость и восторг небесный, что поистине можно было назвать его в это время земным ангелом и небесным человеком. Во время таинственного своего молчания он как будто что-то созерцал с умилением и слушал что-то с изумлением...”.
А вот свидетельство А. П. Еропкиной, которая после беседы с великим старцем, когда он ей рассказывал о Царствии Небесном, записала: “Лицо его было необыкновенно... сквозь кожу у него проникал благодатный свет... в глазах же выражалось и спокойствие, и какой-то особенный душевный восторг. Надо полагать, что он, даже во время этих описаний своих созерцаний, находился вне видимой природы – в небесных обителях”.
Отец Серафим, говоря о капитале материальном, преходящем, указывал: “Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный”.
“Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Гал. 6:7-8).
Есть замечательные слова о том, что в земных условиях исихасты воссоздают в своём сердце тишину и чистоту неба. “...Потому что тьма проходит и истинный свет уже светит” (1 Ин 2:8).
ГЛАВА II
На пути к сверхчеловечеству
Мы уже говорили о том, что будучи Светом, Бог предстаёт во многих лицах и не является Богом одного народа. Поэтому было бы увлекательно сопоставить опыт ученика святого Серафима с рассказом Арджуны в 11-й главе “Бхагавад-Гиты” об эпифании Кришны. А также вспомнить о том, что Шри Рамакришна, живший в одну эпоху с отцом Серафимом, также представал сияющим или словно в окружении огня. “Его тело казалось ещё выше и лёгким, словно увиденным во сне. Когда сияние усиливалось, смуглый цвет его тела превращался в очень светлый. Охряной цвет его одеяния сливался с блеском тела, и могло показаться, что он окружен языками пламени”. Об этом рассказывает Шарадананда в своей книге “Шри Рамакришна”.
Не менее примечателен случай с преподобной Серафиной ди Дио, монахиней кармелитского ордена на Капри (ум. 1699), чьё лицо после причастия и молитвы испускало свет, как пламя, а глаза метали искры, подобно огню.
“Нет уже ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно...” (Гал. 3:28).
“Если же все тело твое светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:36).
“Кто светел – тот и свят”.
“Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят” (2 Пет. 1:16).
Но то же самое можно прочитать и как обращение Единого: будьте Светлы, потому что Я – Свет.
Именно люди с такой способностью описываются у Нострадамуса как Новое Человечество – “оранжевая раса”. Лучистое Человечество, предсказанное Циолковским. Люди, наполненные Светом.
Поэты обладают особым чувством улавливать то, что для других пока остаётся незримым, непроявленным, и только они способны, уловив это, донести людям...