Главная | Обратная связь

Формирование и развитие тела бессмертия 14 страница

 

2. Слияние со светом: ян-фаза развития тела бессмертия

Попробуйте скрестить собаку со змеёй... Исход подобной бесперспективной акции очевиден с самого начала.

Чтобы слиться со светом Дао, нужно прежде самому сделаться светом, то есть пробудить в себе осознание того, что все мы воистину есть порождения света, были ими и пребудем вовек. Вибрационные характеристики полноценно развитого тела Духа идентичны характеристикам света Дао, потому слияние Духа с Дао – вещь очень простая и совершенно естественная. Стать единым с Дао. Со святым Духом... Или с Великим Духом... Суть дела не меняется, всё зависит только от принятой в той или иной традиции терминологии. Даосы иногда называют свет Дао внешним светом.

Медитативные техники Второго уровня просветления Кань и Ли обучают человека видеть свет своего собственного Духа – внутренний свет – и соединять его со светом внешним. Слияние внутреннего и внешнего света есть начало второй фазы развития тела бессмертия – ян-фазы, или ян-тела. На этом этапе для дальнейшего становления бессмертного духа продолжается перевод материи-энергии физического тела в более тонкие состояния. Человек учится воспринимать и перерабатывать энергии всё более высоких уровней – энергии Высшей Сущности и Космических Сил, а также энергию разума самого Дао. В результате в нас пробуждается самоосознание нашей истинной вечной неразрушимой сущности. Осознавая себя как Дух, человек обретает способность совершать в теле Духа путешествия в миры Духа. Столкнувшись же с тонкими мирами, лежащими вне физического мира, человек утрачивает страх смерти и никогда более его не испытывает.

 

3. Высшее просветление Кань и Ли

На этом уровне вся сущность физического тела трансформируется в тело бессмертия. После того как все элементы физического тела преобразованы в тонкую ци, остаётся то, что известно как тело Радужного Света. Когда Мастер, достигший такого уровня развития, покидает этот мир, все живые составляющие его физического тела полностью поглощаются внутренним огнём, превращаясь в невидимый для физического зрения тонкий радужный свет. Остаются разве что ороговевшие части – волосы, ногти и, может быть, тонкий поверхностный слой кожи. Присутствие смерти всё ещё необходимо на этом этапе – она подгоняет человека, не давая ему расслабиться.

 

4. Абсолютный контроль над пятью органами чувств, воссоединение Человека и Неба

Это уровень развития, на котором Человек одерживает окончательную победу над смертью, обретая способность произвольно трансформировать физическое и энергетическое тела в тело бессмертия, путешествуя в нём в другие миры и возвращаясь обратно и вновь формируя здесь физическое тело”.

 

Это то, о чём писал апостол Павел: “Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1 Кор. 15:51, 53-54).

 

Бон

(Тибет)

 

Согласно традиции бон, основой всего является Самовозникающая Мудрость.

Высшей формой этого учения является практика Дзогчен.

Дзогчен – высший, прямой и немедленный путь к реализации; и плод, потому что Дзогчен – это окончательное Просветление, освобождение из круга иллюзорного блуждания в сансаре (мире условностей) в течение одной жизни.

Подобная практика полностью идентична описываемой ниже практике Дзогчен, принятой в буддизме. По отношению к буддизму традиция бон имеет ещё более древнее происхождение и берёт своё начало от Тонпы Шенраба Мивоче.

Наиболее доступно и доходчиво эта практика изложена в книге Тендзина Вангьяла “Чудеса естественного ума. Сущность Дзогчена в исконной тибетской традиции Бон”. Из научно-популярных изданий можно назвать книгу Эрнста Мулдашева “От кого мы произошли?”, в которой он описывает свою встречу с бонпо-ламой, одним из тех хранителей этой традиции, кто и доныне сохраняет её в первозданном виде.

Вкратце суть настоящей традиции сводится к пониманию того, что весь мир – проявление Ясного Света, игрой которого и создана вся Вселенная. Таким образом, Ясный Свет играет в отношении всего роль Первоосновы. В связи с чем традиция бон содержит в себе наставления о трёх ступенях постижения Основы, являющейся Первообразом всего сущего. Итогом практики становится преображение сознания, в результате чего обычное физическое тело из плоти и крови превращается в Свет, а создающий мысли ум становится отражением свободной интуитивной мудрости, не имеющей больше никаких ограничений.

На первом этапе отрабатывается способность к сосредоточению на одном объекте с целью полного слияния сознания с настоящим. Тем самым устраняется свойство ума, упуская настоящее, постоянно пребывать где-то между прошлым и будущим.

Когда же сознание уже достаточно хорошо обучено фокусироваться только на настоящем моменте, до полного слияния с ним, появляются первые ощущения, связанные с внутренне переживаемым осознаванием и восприятием того, что во всём окружающем нас мире существует присутствие некоего состояния, которое пронизывает и наполняет как нас самих, так и всё вокруг.

Остановка внутреннего диалога при этом обязательна, ибо, как говорится в “Жана Жунг Ньенгью”, “если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу...”

Затем это состояние становится столь ощутимым и ярким, что, уменьшая внутренний диалог и полностью пребывая своим сознанием в настоящем, мы теперь постоянно сосредотачиваемся на этом ощущении. Возможно, это покажется странным, но, ощущая в себе это состояние, мы не думаем о нём, а молча пребывая в нём, учимся переносить его в настоящее, позволяя ему свободно втекать во все наши действия как при бодрствовании, так и во сне.

С этого момента начинается второй этап – этап сосредоточения на осознавании этой Основы в теле и сердце. Сосредоточение на восприятии Основы, пребывающей во всём, практикуется до тех пор, пока это не перестанет требовать от нас какого-нибудь специального усилия. И в тот момент, когда осознанное проживание реальности существования Основы, пребывающей во всём сущем, становится уже совершенно естественным, начинается третий этап – этап объединения. К этому времени собственное тело при внутреннем восприятии уже кажется практически прозрачным. Границей же, разделяющей внутреннее и внешнее, остаётся ещё не отошедшее тонкое понятие о “я”. Мысленный процесс становится по-настоящему управляемым, и обычное дискурсивное мышление сменяется способностью воспринимать всё на понятийном уровне, существующем задолго до слов. Такое восприятие чем-то напоминает чистоту восприятия мира младенцем. Здесь впервые возникает радость от общения с миром, и даже самый невзрачный на первый взгляд цветок способен вызвать в душе приятный трепет и озарить сердце радостью.

Теперь, на третьем этапе мы начинаем осознавать отсутствие раз и навсегда установленных границ между внутренним и внешним, понятие собственного “я” сменяется не поддающимся рассудочному описанию восприятием пространства и всего пребывающего в нём как единого целого, где, как в ленте Мёбиуса, единое состояние пребывает вовне нас и внутри. Внутренний диалог смолкает, что отнюдь не означает, что смолкает диалог внешний, но теперь мы говорим из состояния Ригпа (Первоосновы).

В этот период практикующий получает два вида вещей. Во-первых, он получает “Свободное Рождение” и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остаётся в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит Вселенную словно отражающуюся в воде. Практикующий может также посмотреть на своё тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется “Великим Переносом”. Практикующий становится членом преемственной цепи тех, кто осуществил Великий Перенос, как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности Дзогчен. Он теперь принадлежит их содружеству. И когда он обретает тело, подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает Телом Света (отсюда Свободное Рождение). В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные стены и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапихритсу, который после обретения Радужного Тела мог принимать любую форму в любое время. В частности, рассказ об этом содержится в “Жанг Жунг Ньенгью”.

Практикующий может встретить обычного человека, разговаривать с ним и при этом исчезать и вновь появляться в любое время. В то же самое время он может также оказывать помощь существам всех шести сфер. Если связи уже установлены, практикующий может внедрять свой ум в ум ученика, таким образом изменяя его. Постепенно ученики сами будут выполнять практику и обретать собственные Радужные Тела. Это является первым результатом.

 

На этом этапе учения говорится о начале и завершении полного слияния Матери и Сына (термины, принятые в практике Дзогчен). Матери (ma), как породительницы, Основы (kunzhi) всего сущего и рождённого ею Сына (bu), как Освобождённого, Пробуждённого понимания (rigpa). Когда они опять соединяются в Единое Целое. Неразделимость Матери и Сына есть поток энергии (rtsal).

Вследствие того, что в своём осознании воссоединившийся оказывается полностью слит с Осознанием Великого Лучезарного Сущего, он или при жизни, или в момент своей смерти не оставляет своё физическое тело, а превращает его в Радужный Свет... В связи с этим, в традиции бон говорится об обретении практикующим Радужного Тела, или Тела Света. Материальное тело исчезает, не оставляя никаких следов, но растворяется в своей природе, которая есть Свет.

Имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно превратилось в очень мелкие частички.

 

 

фото Кармапы в повседневной жизни демонстрация единства Пространства и Сознания

 

Как это было озвучено Лопоном, “если ты не достигаешь Радужного Тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно так же – если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твоё физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в Радужное Тело.

Практика тогел (одна из практик Дзогчен) полностью трансформирует физическое тело в Чистый Свет.

Таким образом, вместе с физическим телом всё, что относится к этой доле участия человека, в процессе окончательной трансформации переходит в Тело Света. Тело Света – это то, что остаётся после того, как всё кармическое видение очищено. Всё тело становится светом, но нематериальные вещи и имущество – они остаются частью общего кармического видения” (“Капли сердца Дхармакайи”. Книга третья. Практика тогел текст 27а).

 

Касательно же того, как на каждом из вышеописанных этапов проявляет себя переход от фиксированности на внутреннем диалоге и связанной с ним ограниченностью восприятия к состоянию, когда мысли под воздействием всё более возрастающей осознанности самоосвобождаются и внутренний диалог сменяет интуитивная мудрость (знание до слов), в традиции бон даются следующие пояснения.

На первом этапе, при низком состоянии осознанности, практик, оставаясь внимательным к происходящему и к своим действиям, использует внимательность рассудочного осознания. Оно проявляется как узнавание страстей без следования им. Что это значит? Это значит, что как только в сознании возникает нечто тревожащее, выводящее сознание из равновесия, он мгновенно вспоминает о состоянии, предшествовавшем этому, и вновь возвращается к нему. Такое внимание требует применения усилия, но таким образом его внимание ещё больше сосредотачивается на Первооснове и всё полнее погружается в неё. В отношении возникающих при этом мыслей это сравнивается с мгновенным поражением цели.

На втором этапе, при среднем состоянии осознанности, практик применяет уже возросшую в состоянии медитации осознанность ко всем действиям, производимым им после медитации, т. е. старается сохранять состояние, полученное им в процессе медитации, во всех действиях, производимых им после неё. Находясь в таком состоянии, он осуществляет теперь уже спокойное наблюдение и распознавание страстей с целью их освобождения, затрачивая на это гораздо меньше усилий, чем было первоначально. Касательно времени, в течение которого какая-либо возникающая в его сознании мысль способна удержать на себе его внимание, это сравнивается с таянием инея под солнечными лучами, что можно уподобить отстранённому наблюдению пузырей, возникающих во время дождя на поверхности луж, сознание само и мгновенно возвращается к сосредоточенности на Первооснове, ему больше не нужно думать о них.

На третьем этапе, когда состояние осознанности практикующего приближается к наивысшему или уже является таковым, он пребывает в состоянии созерцания непрерывно. При этом страсти одновременно самовозникают и самоосвобождаются без какого-либо усилия с его стороны. Что касается периода времени, когда мысли способны задержать на себе внимание практикующего, то в этом случае они уподобляются снежным хлопьям, растворяющимся в океане. Теперь его сознание остаётся не захваченным никакими мыслями, а его осознание, не будучи больше сковано мыслительным процессом, оказывается способным пребывать одновременно везде, откликаясь на всё происходящее мгновенно и самым совершенным образом, без каких-либо предварительных мыслей.

 

Вышеприведённое деление на три ступени и то, как происходит работа с мыслями на каждой из них, можно было бы описать через сравнение традиции бон с буддизмом. При этом, как уже говорилось, буддизм на его самом высшем этапе также практикует Дзогчен. В буддизме существует деление на три колесницы: малую, большую и алмазную. Считается, что они созданы: первая – для людей с низкой способностью к осознанию; вторая – для людей со средней способностью и третья – для людей с высокой способностью. Отсюда и три подхода к страстям.

Есть множество примеров с колючками, ядом и т. д., но можно привести и другой пример, который видится более реальным и жизненным. Пример с очаровательной обнажённой незнакомкой.

Практик Хинаяны, увидев обнажённую девушку, мгновенно зальётся краской и, став красным, как редиска, с криком: “О нет, только не это!!!”, немедленно сиганёт за дверь или убежит от неё на несколько километров вдаль и ещё долго будет смущённо маячить вдали.

Практик Махаяны, скажет себе: “Какая красивая девушка. Да это ж моя сестра”. И тем самым погасит, возникшую было страсть, просто сменив в этот момент своё восприятие происходящего.

Практик Ваджраяны, начинающий обретать состояние Дзогчен, осознает: “Она прекрасна... как, впрочем, и всё вокруг” И напитав красотой своё сердце, соединит это с переживанием Первоосновы и растворит это в нём. Чуть позже, когда он начнёт входить в состояние Дзогчен, ему не нужно будет делать даже этого.

То же касается и остальных страстей, будь то желания или гнев и т. п. Главное, что это действительно работает. Но в отличие от двух первых, применяющих только два метода, каждый свой и не более этого, в Дзогчен практик работает со всеми тремя, начиная с первого и заканчивая последним. Сразу с последнего начинают только те, кто обладает высокой степенью осознанности. Не являясь чаще всего таковыми, мы начинаем с первого этапа, поэтому сначала проходим то, что называется путём добродетели или этики (в христианстве), на котором человек сначала своими поступками и мыслями создаёт себе хорошую карму и уничтожает плохую, в результате чего экономит и накапливает энергию. И затем, используя накопленную энергию, обретает способность к быстрому изменению восприятия, когда понятие добра и зла становится достаточно размытым, и если в нашей жизни что-то происходит, то значение имеет только то, как мы на это отреагировали, т. е. ведёт ли наша реакция к полной реализации и просветлению или нет. И только на третьем этапе мы предоставляем всему свободу быть таким, каково оно есть. Это не значит, что мы ни во что не вмешиваемся, но каждое наше действие или вмешательство в какое-либо событие совершается только тогда и так, когда и как это необходимо. На третьем этапе мы больше не диктуем миру свою волю и не считаем себя центром Вселенной. На третьем этапе мы в своём осознании полностью соединяемся с миром, теперь мы течём и изменяемся вместе с ним. Здесь человек сталкивается с понятием недеяния, что означает не делать ничего сверх необходимого. Он становится зеркальным отражением мира, в его естественном, первозданном виде. Он становится всем...

Буддизм

(Индия, Тибет, Монголия, Китай, Россия)

 

Буддизм – это учение об Изначально Пробуждённом, который находится в природе каждого живого существа и наполняет собой весь видимый и невидимый миры...

 

Это можно яснее увидеть при рассмотрении так называемых Трёх Тел (Трикайя) Будды. В буддизме это надличностное состояние в чистом виде, т. е. в том виде, в котором мы и воспринимаем этот термин.

В китайской версии “Ашвагхоши” читаем: “Особенностью всех Будд является то, что они воспринимают всех разумных существ как самих себя, они не принимают во внимание их индивидуальную форму. Почему? Потому, что они истинно знают, что все разумные существа (такие же, как и они сами) вышли из одного и того же Подобия, и никаких различий не может быть между ними”.

 

Все Татхагаты являются Дхармакайя – Высшей Истиной, которой нет дела до вынужденных или условных действий, тогда как всё виденное и слышанное разумными существами может разнообразить деятельность Татхагат.

 

Дхармакая – это Непроявленное и Неизреченное, являющееся основой всех вещей.

Самбхогакая – Тело Совершенства, оно может быть прочувствовано как состояние, в котором мы впервые начинаем ощущать и познавать своё нераздельное единство с миром, т. е. что наше сознание не ограничено телом и что материя духовна. Почему? Потому что, как мы начнём понимать на опыте, нет ничего, в чём не присутствовал бы Дух.

Нирманакая – Явленное Тело Будды, т. е. всё то, что доступно нашему взору, всё, что может быть обнаружено взглядом или прикосновением, а также всё то, что может понять и описать наш ум. Тело Трансформации – Нирманакая не связано никакими границами, ни измерениями. Это проявление Самбхогакаи в движении.

Говоря другими словами, это Пустота, Ясность Осознавания и Энергия Проявления этой Ясности.

 

На первом этапе сознательного ученичества Учитель связывается со своими учениками и учит их посредством Нирманакайи; иначе говоря, он освобождает высшую форму сознания или концепцию учительства, достичь которой они пока смогли, облекая её в форму, каковую они уже познали во плоти, но не Его собственную форму, которая пронизала бы их сознание и превзошла бы его.

Следующая стадия начнётся, когда ученик победит, превзойдёт свою “субъективность” в обычном значении этого слова; под этим не подразумевается разрушение его истинной личности, но взамен привязки к одному “эго-выражению” он получил силу проявления себя где бы и как бы он ни пожелал, в любой момент времени. Короче говоря, сила самопорождения на субъективном плане, в котором он достигает высшего состояния, является свободной от ограничений субъективизма, он в своём сознании становится един со всем...

Он теперь начинает понимать в самой природе своего бытия, что “я во всём, и всё во мне”, когда исчезает чувство отдельности своего “я” от остального мира и появляется чувство парения, теряется ощущение опоры под ногами и возникает состояние подвешенности вчём-то неопределённом и единосущном по своей природе, без присутствия понятия времени и пространства, так как они обращаются в ощущаемые Вечность и Бесконечность, Вечное Настоящее, а всё окружающее предстаёт как картинки или декорации, возникающие в этом неописуемом едином, являясь его проявлением и не имея своей собственной самосуществующей отдельно одно от другого природы, и всё является этим Нечто, взаимосвязанным и неделимым. И в тот же миг становится понятным буддистское высказывание: “Пустота не знает, на что опереться”. Это можно осознать и пережить как опыт, и наступит понимание без слов.

 

Возможно, вам ещё трудно поверить, что действительно существует такая возможность, но взгляните на название ряда глав в книге Элизабет Профет “Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве”: “Возвращение к началу”, “Быть повсюду”, “Когда нет времени и пространства”. Этот опыт повторило множество людей на Земле.

 

Например, в Японии опыт Просветления называется сатори, и вот как описывает этот опыт известный современный Учитель дзэн Сасаки-сан: “Однажды я стёр из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал лёгкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то... Вдруг – бац! Я вошёл... Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли своё значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком. Всё было едино со мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение – я никогда не был создан! Я был Космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было”.

 

Такой ученик, или бодхисаттва, обучается Учителем уже в состоянии бытия, и кайя (тело, энергия), которой он снабжается для проявления энергии своей Изначальной Природы, является совершенно непостижимой для нас и может быть описана как расширенное сознание величайшего сочувствия и сострадания, которое стремится гармонизироваться не только с Жизнью всех сущих, но также с Единым Сущим, находясь в мире с Ним. Такое восприятие присутствия Учителя называется Самбхогакайя Учителя, Его Телом Блаженства.

Существует ещё и высшее Совершенство, Дхармакайя, или собственно Природа Учительства, она не только внутри, но объединяет вне и внутри в Трансцендентное Единство Совершенной Полноты, тогда ученик достигает Полного Освобождения от ограниченности Бытия. С этого момента его сознание не ограничено ничем.

 

Подобное проникает в подобное, потому что также является им. Если мы не имеем в себе единой основы с нашей Изначально Просветлённой Природой, то как же мы тогда надеемся однажды соприкоснуться с Ней?

Функцию разделения несёт рассудок, создавая иллюзию раздельности явленного мира.

Возвращение и состоит в снятии этого иллюзорного покрова.

В буддизме говорится, что каждый человек потенциальный Будда – Полностью Пробуждённое существо, и только покров майи (иллюзии раздельности) не позволяет ему это почувствовать, и поэтому человек вновь и вновь попадает в “колесо жизни”, оно же “круговорот Бытия”.

Но если человек начнёт развивать в себе способность к осознанию причин, заставляющих его вновь и вновь погружаться в состояние коллективного сна, который он по привычке называет жизнью, то с каждым новым рождением покров иллюзии будет утончаться, пока однажды не станет полностью прозрачным, и тогда человеку откроется его подлинная природа.

 

Помимо того, что Будду называют Пробуждённым, его также именуют Татхагатой. “Татхагата” переводится с санскрита как “Так Приходящий“ – подобно младенцу, слитый с миром, свободный от каких-либо умственных построений, полностью интуитивный и ничем не связанный, подобно Космосу, свободный от привязанности к чему-либо, равный ко всем.

 

“Существует притча о том, что некто пришёл к Учителю с вопросом, что ему надо делать, чтобы достичь просветления. Учитель сказал, что ему надо отбросить всё, к чему он привязан в мире, таким образом, чтобы и мысль не возникала потом о том, что отброшено.

Прошло много лет, и этот человек опять вернулся к Учителю, свободный от привязанностей мира, но не достигший просветления. Теперь Учитель велел ему отбросить все мысли о собственной самости, индивидуальности других, жизни, атмане (душе).

Через несколько лет этот человек опять пришёл к Учителю, отрёкшись от всего, поняв, что всё – ничто, что ничего в действительности не существует, но так и не достигший просветления. Он опять спросил Учителя, что ему делать теперь.

Учитель спросил его:

– Ты всё отбросил?

– Всё, – ответил тот.

– Теперь иди, отбрось и это, – сказал Учитель.

Каждый ученик должен отбросить не только концепции индивидуальности самости, иных самостей, жизни, атмана, но и сами мысли об этих концепциях. Более того, он должен отбросить сами мысли о несуществовании таких концепций. Только тогда возможно просветление.

Отбрасывая концепции существования чего бы то ни было, мы непременно и немедленно приобретаем концепцию несуществования этого чего-то. Или это есть, или этого нет. Если всего этого нет, то есть пустота, вакуум. Однако шуньята [Пустота – Единое], о которой говорится в Писаниях, – это не вакуум, который остаётся, если откуда-то убрать всё и выкачать воздух. Про вакуум можно сказать: Есть вакуум. Это вакуум. Про шуньяту так сказать нельзя. Про Пустоту, которую называют шуньятой, вообще ничего нельзя сказать” (из комментария к “Алмазной Сутре”).

 

Трансцендентальный шаг, который требуется сознанию ученика для Просветления, подобен аннигиляции, когда “всё это” и “несуществование всего этого”, сливаясь вместе, исчезают и перестают быть. При такой “аннигиляции” возникает (освобождается) Просветление (состояние Будды, состояние Наивысшей Совершенной Мудрости), которого, казалось, не содержали ни “всё это”, ни “несуществование всего этого”.

 

Кто может сказать, что такое Пустота Великой Полноты?

Пустота, как она понимается в буддизме, это не отсутствие чего-либо, а результат. Результат поиска разделённости на субъект и объект. В состоянии просветления, сколько бы мы ни пытались обнаружить их отдельное существование друг от друга, мы неожиданно для себя обнаруживаем, что ничего подобного больше нет. И потому говорится, что состояние разделённости – не более, чем иллюзия, которая со временем может сойти на нет, если мы будем стремиться к Полноте, одновременно помня буддистскую фразу: “Для великого наполнения нужна великая пустота”. В состоянии просветления, сколько бы мы ни обшаривали мир воображаемой рукой в поисках чего-либо, что было бы выделено, мы не обнаружим ничего, кроме бесконечного, безграничного и всепроникающего единства. Рука наша, стремящаяся ухватить разделённость, окажется пуста. Никакой разделённости больше нет. Само понятие о разделённости оказывается в этот момент пустым.

 

Это происходит не с рассудком, а через восприятие мира осознанием (духом), исходящим из сердца. Восприятие как бы охватывает весь мир, становясь неотъемлемой частью его и являясь глобальным.

Став слито с единым, осознание перестаёт быть ограниченным телом.

Индивидуальное осознание сливается с Единым.

А тело ввиду возрастающей частоты вибраций и расширяющегося осознания будет ощущаться всё более и более разуплотнённым, прозрачным. В буддизме такое состояние называется Бриллиантовым Телом из-за подобия в этом случае тела бриллианту с его безграничной способностью пропускать через себя Cвет, не будучи ничем замутнённым. Бриллиант чистейшей воды – это отражение частотной характеристики тела, когда все низкие вибрации устранены.

 

“Иисус сказал ей: Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но когда он станет разделённым, он наполнится тьмой” (Евангелие от Фомы, 65).

 

Сам Свет невидим, но всё, что мы видим, мы видим благодаря Свету, благодаря тому, что всё в какой-то степени отражает Свет. В конце концов мы видим только отражённый Свет и ничего больше.

 

В состоянии Просветления вы и мир становитесь едиными, в полном смысле этого слова. Но происходит это в осознании, внутреннем Просветлении, а не в рассудке. Просветление – это всего лишь другая часть вашего существа, которое всегда с вами. Это не что-то внешнее. Вам нет необходимости об этом думать. Когда Просветление произошло, вы просто пребываете в нём.

 

Сравните последнее с тем, что говорил об этом Христос: “Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа” (Ин 3:8). Так бывает со всяким Просветлённым.

 

Хотите проверить, насколько вы близки к Просветлению? Спросите себя, существует ли для вас различие между духовными традициями? Когда вы полностью Просветлены, такого различия для вас попросту нет.

 

Высшая цель буддизма – уход в нирвану, подобно тому, как главной целью христиан является – возврат в Царство Небесное.

Идея Вечной Жизни в христианстве и буддизме звучит совершенно одинаково – как отсутствие необходимости последующих воплощений, т. е. достижение такого состояния, когда просветлённый разум освобождается от цикла земных перерождений (именно такой подход существовал в раннем христианстве вплоть до 553 года).