Главная | Обратная связь

СЕНЕКА (ок. 4 г. до н.э. – 65 г. н.э.)

 

Луций Анней Сенека родом из Испании. Достаточно успешно сделал себе политиче­скую карь­еру при Нероне. Осужденный Нероном на смерть, покончил жизнь самоубийством ( типичной формой смерти для стоиков). Кроме разного рода философских эссе на моральные темы, он еще вполне толковый драматург

65 письмо к Луцилию

 

Сенека открывает понятие «совести» – как духовной силы и основы бытия человече­ской лич­ности.

Сенека противник рабства

 

2. ЭПИКТЕТ (50\60 – 135 гг н.э.)

 

Эпиктет, бывший фригийский раб, ученик римского стоика Мизония Руфа. Был изгнан из Рима Домицианом вместе с другими философами, основал в Никополе свою школу, которая имела большой успех и много слушателей. Следуя заветам Сократа, он ничего не написал. К счастью, его лекции записал стоик Флавий Арриан. Эти записи в 8 кни­гах – «Диатрибы», до нас дошли только четыре книги. Философствование Эпиктета но­сит резко выраженный религиозный ха­рактер. Для него философия- это убежище изму­ченного, потерявшегося в мире, раздавленного жизнью человека, который только в системе «философствования в вере» стремиться найти ус­покоение.

 

«Эпиктет разделил все вещи на две части: 1) те, что в нашей власти (т.е. мнения, жела­ния, им­пульсы) и 2) те, что не в нашей власти, не зависят от нашей активности (тело, родственники, собственность, репутация и пр.). Благо изло произрастают исключи­тельно в первом классе ве­щей, именно потому, что они в нашей власти, т.е. зависят от нашей воли.»( Р.и А. Т.1 с.223)

 

«Неужели ты думаешь, что потери бывают только вещественные? Нет, есть потери худшие- по­тери духовные. Теряются и чистые помыслы. И хорошие желания, и доброе поведение; и лю­дям, потеряв­шим все это, всегда бывает скверно. Ты не видишь этого теперь, потому что ты за­блудился; но было время, когда ты боялся только - как бы не перестать правильно мыс­лить, го­ворить и поступать. Ты сам себя обокрал» (Римские стоики. М. 1995. С.206).

«Какая тебе будет выгода от добродетельной жизни?- спрашиваешь ты. Да разве не большая выгода: порядок вместо беспорядка, честность вместо бесчестия, воздержание вместо рас­пут­ства, почитание своей души вместо презрения её!»(1.206)

«Реши, чего ты больше хочешь,- того ли, чтобы люди тебя любили и хвалили за то, что ты без­образ­ничаешь вместе с ними, или того, чтобы жить по-новому, несмотря на вся­кие уп­реки, на­рекания и на­смешки, которые посыпятся на тебя за это?»(1.210)

«Наблюдай же с неотступным вниманием за своей умеренностью, честностью, мужеством, спокойст­вием, довольством, - одним словом, за своею свободою. Если по­теряешь её, то вза­мен не получишь ничего столь же ценного.»(1.211)

«Когда человек желает того, что ему не дано, и отвращается от того, чего он избежать не мо­жет, то у него желания не в порядке: он болен расстройством желаний точно так же, как люди бывают больны расстройством желудка или печени.»(1.212)

«Кто хочет иметь успех в мирских делах, тот не спит по целым ночам напролет, постоянно хлопочет и суетиться, подделывается к сильным людям и вообще поступает как подлый че­ло­век. И, в конце концов, чего он всем этим добился? Он добился того, что его окружают не­кото­рыми почестями, что его боятся и что он, сделавшись начальником, распоряжается ка­кими-ни­будь пустяками.»(1.214)

«Когда ты заметишь, что ты начинаешь в душе своей упрекать Бога, то разбери внимательно то, чем ты недоволен, и ты увидишь, что оно так и должно было быть и не могло быть иначе.

-Да неужели, например, справедливо, чтобы вот этот бесчестный человек имел больше денег, чем я?

-Вполне справедливо, потому что он и хлопотал из-за денег больше, чем ты. Он подделывался к лю­дям, обманывал их, обирал несчастных. По целым ночам напролет неус­танно трудился для того, чтобы нажиться. Чему же ты удивляешься?.. То, что ты бережно хранил,- свою честь и со­весть,- он продавал и получил за это ту награду, кото­рую ис­кал.»(1.215)

«Нельзя быть счастливым, когда желаешь того, что невозможно: и наоборот, можно быть сча­стливым только в том случае, если желаешь возможного, потому что в таком случае все­гда бу­дешь иметь то, чего желаешь. Все дело в том, чтобы желать только того, что в нашей власти, того,что возможно.(1.217)

«Только про того человека можно сказать, что он свободен, который живет так, как он хочет. Разум­ный человек всегда живет так, как он хочет, и никто на свете не может ему в этом по­ме­шать, потому что он только того и желает, что возможно получить. И по­тому разумный человек свободен.

Никто не желает быть виноватым, никто не хочет жить в заблуждениях неправедно, никто не выби­рает себе нарочно такой жизни, от которой он будет печалиться и мучиться, никто не ска­жет, что ему хочется жить скверно и развратно. Значит, все люди, живущие неправедной жиз­нью, живут так не по своему желанию, а против воли. Они не хотят ни печали ни страха; а ме­жду тем постоянно страдают и боятся. Они де­лают то, чего не хотят. Стало быть, они не сво­бодны.»(1.231)

«Все то, чем люди так восхищаются, все, ради приобретения чего они так волнуются и хло­по­чут, все это не приносит им ни малейшего счастья. Покуда люди хлопочут, они думают, что благо их в том, чего они домогаются. Но лишь только они получают же­лаемое, они опять начи­нают волноваться, со­крушаться и завидовать тому, чего у них нет. И это очень понятно, потому что не удовлетворением своих праздных желаний достигается свобода; но наоборот, избавлением себя от таких желаний.

Если хочешь увериться в том, что это правда, то приложи к освобождению себя от своих пус­тых же­ланий хоть наполовину столько же труда, сколько ты до сих пор тра­тил на их ис­полне­ние, и ты сам скоро увидишь, что таким способом получишь гораздо больше покоя и счастья.

Покинь общество людей богатых и влиятельных; перестань угождать людям знатным и силь­ным и воображать, что от них ты можешь получить что-либо нужное тебе. Ищи, наобо­рот, у людей правед­ных и разумных то, что можешь ты от них получить, и , уве­ряю тебя, не с пустыми руками уйдешь ты от них, если только придешь к ним с чистым сердцем и добрыми мыслями.

Если ты не веришь мне на слово, то хоть на время попробуй сблизиться с такими людьми, по­старайся сделать хоть несколько шагов на пути к истинной свободе. А тогда уже сам ре­шай, куда тебя больше тянет- к благу и свободе или к злу и рабству. В таком опыте ведь нет ничего постыдного. Испытай же себя!…»(1.241-242)

«Только тот, кто хочет похвастать перед людьми своими знаниями или умом, станет читать или пи­сать книги, в то время как ближний просит его делом помочь ему.

Чтение книг не есть дело, а приготовление к делу. Когда представляется случай делом по­мочь чело­веку, то следует, не задумываясь, отложить чтение даже самой хорошей и полезной книги. Ведь такие книги только для того и пишутся, чтобы приготовлять чи­тателя к добрым и полезным делам.»(1.242)

«Есть люди, которые едва только послушают мудрых поучений, как уже сами начинают по­учать дру­гих. Они делают то же самое, что и больной желудок, который тотчас извергает при­нятую пищу. Не подражай таким людям. Сначала хорошенько пе­ревари в себе то, что ты услы­хал, не извергай прежде времени, иначе выйдет настоящая блевотина, которая не может слу­жить никому пищей.»(1.243)

«Пусть люди владеют богатством, властью, красивыми женщинами, но в твоей душе есть сила не же­лать ни богатства, ни власти, ни красивых женщин, и этим ты могущественнее, чем те жалкие люди! «(1.246)

«Бывает жажда здоровья и жажда болезненная. У здорового человека жажда утоляется, лишь только он напьется. У больного же- жажда от питья прекращается на малое время, а потом опять желудок его страдает, его тошнит, он весь в жару, и снова мучает его неутолимая жа­жда. Так бывает и с теми, которые гоняются за богатством, почестями и похотливыми удо­вольствиями: они грабят слабых, му­чают невинных, за­нимаются постыдным сладострастием. Но этим они никогда не удовлетворяются: им нужно все больше богатства и власти, они ищут все новых наслаждений и вместе с тем боятся по­терять то, что имеют. Зависть, злоба, ревность овладевают ими, и они умирают, не достигнув того, чего домогались.

Не завидовать нужно таким людям, а жалеть их и бояться стать такими же» (Римские стоики. М. 1995. С.246).

«Для меня- деньги, должности, почести, слава- те же скорлупки и детские сласти. Пусть дети подби­рают их, пусть бьют их и гоняют из-за этого, - для меня это все- скор­лупки. Если слу­чайно ко мне в руки попадет какой-нибудь орех, почему же и не съесть его. Но нагибаться для того, чтобы его под­нять, бороться из-за него, свалить кого-ни­будь с ног или самому сва­литься- не стоит из-за этих пус­тяков» (Римские стоики. М. 1995. С..247)

«Истинное добро заключается в правильных понятиях и в добрых желаниях» (Римские стоики. М. 1995. С..248)

 

Афоризмы

 

«Богатство нельзя назвать добром, роскошь - прямое зло, как бережливость- хорошее каче­ство. Бе­режливость ведет к умеренности и к приобретению истинных благ, богатство- к рос­коши и невоздер­жанности. Трудно поэтому богачу быть умеренным, как человеку воздер­жанному – разбога­теть» (Римские стоики. М. 1995. С..254)

«Лучше жить одним человеком высокой души и быть спокойным и независимым, не­жели вести жал­кую жизнь в обществе многих» (Римские стоики. М. 1995. С..256)

«Не украшай своего дома картинами или живописью - пусть украшением ему служит царя­щая в нем умеренность. Первое чуждо душе и лишь на время ласкает взоры, тогда как по­следняя сжилась с ней, нетленна, вечное украшение дому» (Римские стоики. М. 1995. С..257)

«Честному человеку жить везде безопасно»(1.263)

«Умный борется со страстью, глупец становится ее рабом.»(1.263)

«Чаще думай о Боге, чем души.»(1.264)

«Глупец, испытавший, что значит счастье, делается, словно от вина, еще глу­пее.»(1.267)

«Что такое человек? - Душонка с телом- ходячим трупом»(1.268)

 

Римские стоики.М.,1995

 

МАРК АВРЕЛИЙ (121-180)

 

Марк Аврелий- римский император (годы правления – 160-180 гг.). В это время империя, ко­торая несколько укрепилась в результате успешных военных походов при императоре Траяне, но все же была вынуждена перейти вскоре к оборонительной поли­тике. Основную заботу во времена правления Марка Аврелия составляли войны с Парфией и отражение на­бегов германских племен маркоманов и сарматов. В конце правления Римскую империю по­разила эпидемия чумы, от которой умер сам Марк Ав­релий. После смерти были найдены его записки, которые составили философское про­изведение, вошедшее в традицию мировой фи­лософской мысли под названием «Наедине с собой» или «К самому себе».

 

1. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

 

Мир человеку не дан и непонятен: ««Сущее настолько скрыто от нас, что многим фи­лософам, и не заурядным, оно представляется совершенно непостижимым. И даже сами стоики признают его труднодостижимым. Наше со­гласие с чем-нибудь не есть нечто неизменное…

Я отказываюсь понять, что в этом мраке, в этой грязи, при такой текучести и материи, и вре­мени, и движения, и движимого могло бы еще стать предметом почитания или же вообще серь­езного отношения» (Римские стоики.М.,1995. С.299)

Связи между человеческой душой и окружающим миром нет: «Сами вещи отнюдь не соприкасаются с душой. Им нет доступа в душу, они не могут ни из­ме­нить её, ни при­вести её в движение. Изменение же и движение в ней лишь от нее самой. И ка­ким будет для нее все предлежащее ей - зависит от того, каких суждений она сочтет себя дос­той­ной» (Римские стоики.М.,1995. С.301)

Мир нам дается через чувства, но: «Все воспринимаемое чувствами изменчиво и неус­тойчиво, сами чувства смутны и легко под­даются в обман, а сама душонка – испарина крови» (Римские стоики.М.,1995. С.303)

Но можно адекватно понять мир, если ты сам будешь постоянно двигаться вместе с ве­щами в потоке бытия: «Усвой себе метод рассмотрения всех вещей в их постоянном переходе друг в друга; всегда думай об этом и упражняй себя в этой области» (Римские стоики.М.,1995. С.344).

Но, кроме этой констатации текучести и непонятности бытия, ясно, что существует все в взаимосвязи, все сплетено друг с другом, всюду «божественная связь». Все в мире едино: «Солнечный свет един, хотя и дробится стенами, горами и бесчисленным мно­жеством отдельных и своеобразных тел. едина душа, хотя она и раздроблена между множеством существ и особых образований» (Римские стоики. М., 1995. С.362).

 

Принцип Редукции:

 

«Сосредоточься в самом себе. Разумное и руководящее начало по природе таково, что до­вольствуется собой в своей праведной деятельности и проистекающем из нее спокойствии.

 

Искорени воображение. - Положи конец влечениям. - Не выходи за пределы настоя­щего. - По­знай происходящее как с тобой, так и с другими. - Разложи и раздели все предметы на на­чало причинное и начало материальное. - Думай о последнем часе. - Предоставь чужим за­блужде­ниям оставаться там, где они имели место.

 

Старайся проникнуть мыслью в смысл речи. И пусть твой дух углубляется в возни­кающее и действующее» (Римские стоики.М.,1995. С.317)

 

«Следует давать определение или описание каждого представляющего предмета, чтобы без по­крова и в расчленении всех частей видеть самое его сущность и называть его и все то, из чего он состоит и на что разложится, соответствующими именами. Ведь ни­что так не содей­ствует возвышенному настроению, как способность планомерного и истинного проникновения во все встречающееся в жизни и умение встать относительно его на такую точку зрения, чтобы сразу решить: какому миру и какая от него польза, в чем его ценность как для Целого, так и для чело­века, гражданина вышнего Града, по отношению к которому все остальные государства только отдельные домохозяйства, что есть, из чего слагается и сколько времени будет длиться то, что возбуждает теперь мое представление, и какую доб­родетель следует к нему применить, кро­тость ли, му­жество, правдивость, верность, простоту, самоудовлетворенность или что-либо в этом роде» (Римские стоики.М.,1995. С.285)

 

БЫТИЕ И ВРЕМЯ

 

Марк Аврелий понимает время по- гераклитовски – как постоянный поток изменений, ко­то­рый тяжело «схватить» человеческим пониманием: «Время есть река возникаю­щего и стре­митель­ный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое» (Римские стоики.М.,1995. С.294)

Как правильно подчеркивал знаменитый английский культуролог А. Дж. Тойнби: «Чувство неконтролируемого потока жизни, представляющее собой пассивное переживание утраты жизненного порыва, является одним из наиболее болезненных ощущений, ранящих души людей, на долю которых выпало жить в условиях распада..» (Тойнби А. Дж. Постижение истории. М.: Прогресс. 1991. С.368-369)

 

 

Но, с другой стороны, этот поток времени строго действует по природной необходимо­сти, и невозможно человеку противостоять этой жесткой необходимости. А потому его задача со­стоит лишь в том, чтобы приспособиться к этому потоку, принять его как долж­ное.

 

«Время человеческой жизни - миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Одним сло­вом, все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе – сновиденью и дыму. Жизнь – борьба и странствие по чужбине; посмертная слава – забвение» (Римские стоики.М.,1995. С.281)

Далее он спрашивает себя, что может вывести из этого состояния? И отвечает: «Ничто, кроме философии. Философствовать же – значит оберегать внутреннего гения от по­ношения и изъяна, добиваться того, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, от­куда изошел и он сам, а самое главное – чтобы он без­ропотно ждал смерти, как простого раз­ложения тех элементов, из которых слагается каждое существо» (Римские стоики.М.,1995. С.281)

 

«Оглянись назад – там безмерная бездна времени, взгляни вперед – там другая беспредельность

 

«Отринув все, держись лишь немногих правил. Помни также, что каждый живет лишь на­стоящим, ничтожно малым моментом; все же остальное или уже прожито, или по­крыто неизвестностью. Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет, ничтожна и самая долгая слава посмертная: она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих и самих себя, не то что тех, кто уже давно опочил» (Римские стоики.М.,1995. С.285)

 

КОНФИГУРАЦИЯ ЧЕЛОВЕКА

 

Что есть человек, существо странное и непонятное: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе – сновиденью и дыму» (рим­ские стоики. М., 1995. С.281)

Сам мир непонятен, а потому вообще мало понятно все, что касается и человека: «Тот, кто не знает, что есть мир, не знает и места своего пребывания. Не знающий же на­зна­че­ния мира не знает ни того, кто он сам, ни того, что есть мир. Тот же, кто остается в неведении относи­тельно какого-нибудь из этих вопросов, не мог бы ничего сказать и о своем собственном назначе­нии» (Римские стоики. М.,1995. С.331)

А потому возможно единственное правило: «Постоянно думай о том, что все возникающее возникает в силу изменения, и приучай себя к мысли, что ничто так не любит природа Целого, как изменять существующее и творить новое подобное» (рим­ские стоики. М., 1995. С.293). То есть нужно держать себя всегда в режиме изменения

 

«Люди ищут утешения, стремятся к деревенской тиши, к морским берегам, в горы. И ты также при­вык более всего желать этого. Все это, однако, говорит лишь о крайнем невеже­стве, ибо в любой мо­мент ты можешь удалиться в самого себя. Ведь самое тихое и безмя­тежное место, куда человек мо­жет удалиться, - это его душа» (1.287)

 

Структура человека

 

Древние стоики различали в человеке тело и душу, но это различение не имело радикального характера, ибо душа была материальной - «пневмой». Далее, древние стоики делали различение души на сложною Марк Аврелий делает другое различение на тело, душу и дух: «Тело, душа, дух. Телу принадлежат ощущения, душе –стремления, духу - основоположения. Способностью получать впечатления обладают и скоты, стремления проявляются бурно и в ди­ких зверях, и в андрогинах, и в Фаларисе, и в Не­роне, пользоваться духом для внешнего со­блюдения обязанностей могут люди, и не признающие богов, и изменяющие своей родине, и творящие, запершись у себя, всякие гнусности. Если все это, согласно сказанному общо всем, то одному лишь хорошему человеку свойственно любить и приветствовать происходящее и со­пряженное с ним, не осквернять живущего в его груди гения, не беспокоить и не смущать его обилием пред­ставлений, а сберечь его чистым, строго послушным богам, не говорящим нико­гда в разрез с истиной и не делающим ничего вразрез со справедливостью» (Римские стоики.М.,1995. С.286)

Отдает он предпочтение духу: «Ты состоишь из трех частей: тела, жизненной силы и духа. Из них первые твои постольку поскольку тебе приходится заботиться о них, и только третья дей­ствительно принадлежит тебе» (Римские стоики.М.,1995. С.359)

 

Дух

 

«Разумное и руководящее начало по природе таково, что довольствуется собой в своей праведной деятельности и проистекающем из нее спокойствии» (Римские стоики.М.,1995. С.317)

 

«Бог зрит руководящее начало каждого из нас в обнажении от материальной оболочки, коры, наростов. Ибо Бог соприкасается лишь с тем, что проистекло и изошло от него в руководящее начало, и притом лишь своим разумом» (Римские стоики.М.,1995. С.358)

 

«Свойства разумной души: она созерцает самое себя, расчленяет себя, делает себя та­кой, какой желает, сама пользуется приносимым ею плодом (в то время как плодами растений* и порождениями животных пользуются другие), достигает свойственной ей цели, когда бы ни был положен предел жизни» (Римские стоики.М.,1995. С.349-350)

 

Динамика души

 

«Душа сохраняет свойственную ей шарообразную форму, когда не тянется за чем-либо внешним и не стягивается вовнутрь, не удлиняется и не оседает вниз, но излучает свет, в кото­ром она зрит истину, как всех вещей, так и таящуюся в ней самой» (Римские стоики.М.,1995. С.352)

 

КОСМОС И ЧЕЛОВЕК

 

«Созидаемое богами преисполнено промысла. Приписываемое случаю также возникает не без участия природы или не без связи и соединения с тем, чем руководит промысел. Все происходит из этого источника: с ним сопряжены и неизбежное, и то, что идет на пользу всему миру, коего ты составляешь часть. Для всякой же части природы будет благом то, что производят природа Целого и что способствует её поддержанию. Но из­менение как элементов, так и сложных тел способствуют поддержанию мира. Вот мысли, которые должны дать тебе удовлетворение; пусть же они будут твоими основоположениями» (Римские стоики. М., 1995. С.278).

«Все сплетено друг с другом, всюду божественная связь, и едва ли найдется что-нибудь чуждое всему остальному. Ибо все объединено общим порядком и служит к украше­нию одного и того же мира. Ведь из всего составляется единый мир, все проникает единый бог, едина сущность всего, един закон, един разум во всех одухотворенных су­ществах, едина истина, если только едино совершенство для всех существ одного и того же рода и причастных одному и тому же разуму» (Римские стоики. М., 1995. С.314)

 

«Элементы несутся вверх, вниз и в круговорот. Движение же добродетели не следует ни од­ному из этих направлений, но есть нечто более божественное: оно идет вперед верным, хотя и не легко определимым путем» (Римские стоики.М.,1995. С.307)

 

«Наибольшим позором покрывает себя душа человеческая, когда возмущается против мира, становясь (поскольку то зависит от нее) как бы болезненным наростом на нем. Ибо ропот по поводу чего-либо происходящего есть возмущение против природы Це­лого, объемлющей в своей части все другие существа» (Римские стоики.М.,1995. С.281)

 

«Не поступай ни против своей воли, ни вразрез с общим благом, ни как человек опрометчивый или поддающийся влиянию какой-нибудь страсти, не облекай свою мысль в пышные формы, не увлекайся ни многоречивостью, ни многоделанием» (Рим­ские стоики.М.,1995. С.283)

 

«Зло коренится для тебя не в руководящем начале других людей и не в превращениях и изме­нениях твоего тела.- «Но где же?»- В твоей способности составлять себе убеждение о зле. Пусть эта способность смолкнет, и все будет хорошо» (Римские стоики.М.,1995. С.293)

 

«Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и во­круг нее стихают взволнованные волны» (Римские стоики.М.,1995. С.295)

 

«всегда иди кратчайшим путем. Кратчайший же - путь согласный с природой: он в том, чтобы блюсти правду во всех речах и поступках.

Подобное решение избавит тебя от утомления, борьбы, притворства и тщеславия»(295)

 

«Когда внутреннее господствующее начало верно природе, то его отношение ко всему происходящему таково, что оно всегда может легко приноровиться к возможному и дан­ному»(287)

 

СОЦИУМ

 

Человек существо социальное, и вынуждены по своей природе жить друг сдругом «Люди рождены друг для друга. Поэтому или вразумляй, или терпи» (Римские стоики.М.,1995. С.332).

При всей шаткости социального бытия, переменчивости и хаотичности Марк Аврелий не считает, что в ней что-то меняется: «.. все из века равно самому себе, пребывая в круговороте, и потому вполне безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет, или двести, или же бесконечное время» (Римские стоики. М., 1995. С.280). При этой хао­тичности мира у Аврелия теряется само время, ибо время это синтез прошедшего и бу­дущего. У Аврелия нет существенного прошлого и будущего, все есть только настоящее, которое и обладает существенным значением для человека. И нет смысла возмущаться бессмысленностью круговорота бытия: «Наибольшим позором покрывает себя душа человеческая, когда возмущается против мира, становясь … как бы болезненным наростом на нем. Ибо ропот по поводу чего-либо происходящего есть возмущение против природы целого, объемлющей в своей части все другие существа» (Римские стоики. М.,1995. С.281).

Потому надо просто подчиняться природе этого Целого, действовать согласно её позы­вам: «Сущность Целого подобна стремительному потоку: она все уносит с собой. Как жалки все эти политики, которые воображают себя действующими по-философски! Хвастливые глупцы. По­ступай же, человек, так, как требует в данный момент природа. Стремись к цели, если имеешь возможность, и не озирайся по сторонам, знает ли кто об этом. Не надейся на осуществление Платонова государства, но будь доволен, если дело подвигается вперед хотя бы на один шаг, и не смотри на этот успех как на нечто, не имеющее значения. Кто изменит образ мыслей людей? А что может выйти без такого изменения, кроме рабства, стенаний и лицемерного повинове­ния?» (Римские стоики.М.,1995. С.337-338)

 

После Марка Аврелия стоицизм сходит на нет, школьный стоицизм, видимо, исчез еще раньше. Как нравственная философия он не может конкурировать с христианством, ко­то­рое впитало все лучшее из стоического учения. Как теоретическая философия она посте­пенно была заменена платонизмом, этот процесс шел со времен Средней Стои в рамках самого стоицизма. Но, уди­вительный факт, стои­цизм так впитался в менталь­ность евро­пейского человека, что он как бы на уровне «коллективного бессознатель­ного» существует и продолжает существовать как дан­ность, которую, может быть, че­ло­век не осознает, но которая сильнее, чем осознанное, определяет стиль и образ мыш­ления евро­пей­ского человека, давая периодические «всплески» из этого «коллектив­ного бессознательного» инте­реса к стоицизму как учению. Многие игнорируют стоицизм как игнорируют свою мать, ибо мать есть нечто такое само собой разу­мею­щееся и родное.

 

СТОИЦИЗМ И ХРИСТИАНСТВО

 

Как подчеркивает наш отечественный историк науки Л.М.Косарева: «Интерес к идеям стоиков вспыхивает и растет по мере разрушения устойчивости феодального уклада жизни и формирования индивидуалистической по своему характеру раннекапиталисти­ческой формы производства и обмена. Для ответа на остро вставшую в эту эпоху эти­ческую проблему – как достойно противостоять чудьбе, гуманисты Возрождения об­рашаются и к философии стоиков» (Косарева Л.М. Рождение науки нового времени из духа культуры. М.,1997. С.85). Хотя она не­сколько неверно интерпретирует в некотрых аспектах причины этого интереса. В частности, она считает, что стоики придержива­лись понятия о «жестко детерминированной картины Все­ленной», хотя это не так, у стоиков «судьба»- как исходный «архетип» рассмотрения жизни Вселенной и человека, не равнозначен «причинности». Но, с другой стороны, она правильно отождествляет «судьбу» стоиков с августиновым понятием «передопределения», которое потом пере­шло в протестантскую теологию.

Косарева правильно проводит параллели этической установки стоиков с посылами раз­мышле­ний Декарта и убедительно это доказывает, сопоставляя изречения Сенеки и Де­карта6 «Обращение человека XVII в. к наследию позднеантичной и раннехристианской мысли с ее пристальным интересом к внутреннему миру помогало настоятельной за­даче – вырастить «пра­вильный кристалл» человеческой субъективности в ситуации со­циального хаоса переходной эпохи XVI-XVII вв., «кристалл» духовной культуры Но­вого времени» (Косарева Л.М. там же, с.88-89)

 

ХАЙДЕГГЕР И МАРК АВРЕЛИЙ

 

Хайдеггера и Марка Аврелия прежде всего роднит обостренное понимание «временно­сти» бы­тия и погруженности человека в это бытие. И Хайдеггер и Марк Аврелий по­нимают эту траги­ческую погруженность и присутствие человека в мире и его стараются дать аналитику этого присутствия.