 |
|
Энциклопедии, словари
1. Большая советская энциклопедия, 3-е изд. 1969-78 гг.
2. Большой энциклопедический словарь, 2000 г.
3. Википедия — свободная многоязычная энциклопедия, http://ru.wikipedia.org/
4. Глоссарий.ru, http://www.glossary.ru/
5. Литературная энциклопедия в 11 томах, М., 1929-1939
6. Новая Астрологическая Энциклопедия, http://encyclopedia.astrologer.ru
7. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. - Мн.: Книжный Дом. 2003.- 1280 с. - (Мир энциклопедий).
8. Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999. Т. 1—4, http://feb-web.ru/feb/mas/mas-abc/
9. Современный энциклопедический словарь.
10. Толковый словарь живого великорусского языка В.И.Даля.
11. Хронос — всемирная история в интернете, http://www.hrono.ru
12. Эзотеризм: Энциклопедия.- Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002.- 1040 с.- (Мир энциклопедий).
13. Энциклопедический словарь «История Отечества с древнейших времен до наших дней».
14. Энциклопедия «Кругосвет», http://www.krugosvet.ru/
Справочные Интернет-сайты
1. История религии, http://religion.irk.ru
2. Народы и религии мира, http://www.cbook.ru/peoples/
3. Славянская Библия (программа для работы с текстами Священного Писания), http://www.sbible.boom.ru
Интернет-сайты
1. Евангелие Мира от ессеев, http://essenes.narod.ru/
2. Авеста — Зороастрийские архивы, http://avesta.isatr.org/index.htm
3. Электронный Архив В.И. Вернадского, http://vernadsky.lib.ru/
[1] Основой их религиозной “философии” был «арийский» брахманский ведизм.
[2] А с началом новой эры — на Север, Северо-Запад и Северо-Восток.
[3] В Индии менее 1% буддистов.
[4] Особенно в наше время — для тех, кто разочаровался в идеях построения «коммунизма» в социальном плане. Так, например, некоторые бывшие “коммунисты” (члены КПСС) в бытность СССР, которые искренне верили в возможность построения общества социальной справедливости и активно работали в этом направлении — разочаровались в своих убеждениях с крахом СССР. Но, будучи по мировоззрению атеистами, в поисках удовлетворения своих «коммунистических» идеалов вне общества, они стали исповедовать буддизм, который становится всё более популярным в некоторых странах Запада и в России.
Однако, как мы уже знаем, в безбожии построение настоящего коммунизма на Земле невозможно —поэтому-то «мировая закулиса» не против распространения буддизма и даже поддерживает его распространение: ведь у буддизма и у индуизма одна и та же основа — приятная для психики имитация социальной справедливости, выраженная в иллюзиях многочисленных буддийских школ.
[5] Что мы наблюдали ещё в индуизме: но при движении на Восток и Юго-Восток атеизм обнажается всё более и более.
[6] Текст взят из «Википедии»: http://ru.wikipedia.org.
[7] То есть у будущего основателя буддизма была возможность сравнить жизнь в отсутствии «человеческого страдания» (когда всё необходимое для жизни человека имеется, и даже больше) и жизнь в которой «человеческое страдание» составляет основное её содержание (когда по крайней мере нечего есть и негде жить) — после ухода царевича из дому.
[8] Всё, кроме болезни и мучений действительно неизбежно. Признав объективную неизбежность земных мучений, как основу будущего религиозного учения, основатель впал в иллюзии, так свойственные восточным религиозным системам (особенно индуизму).
[9] Вот бы и основать религиозную систему на справедливом сравнении социального статуса бедных и “богатых”.
[10] Прямо как по ветхозаветному Екклесиасту: «зачем создавать материальные блага, если всё это после смерти невозможно захватить с собой в могилу». В буддизме этот прижизненный пессимизм трансформировался в теорию «разложения всего матириального и духовного».
[11] Если эта легенда правдива в отношении становления религиозного сознания основателя буддизма, то можно сказать, что царевич, впервые выйдя в возрасте, в котором закладываются основы мировоззрения из дворцовых иллюзий в мир (из мира дворцового «коммунизма» в мир страданий) — впал в другую крайность под воздействием шока от увиденного им. Шокированный картиной, к которой его психика не была привычна и будучи продуктом дворцового «коммунизма» — он благонамеренно захотел устроить «коммунизм» для всех, взяв за основу “философскую” систему брахманизма-индуизма.
Иного юношеская психика и не могла себе представить, поскольку увиденная несправедливость наложилась в шоковом режиме на дворцовую основу воспитания — и между этими крайностями был огромный разрыв, заполнить который Гаутама стремился всю свою жизнь (но изначально не имел опыта жизни в миру). Скорее всего шок от увиденного являлся лишь благонамеренной причиной ухода из дворца, а все последующие поиски истин справедливости заполнялись уже готовыми в индуизме “рецептами”. Последующая жизнь в миру лишь утверждала его в правильности основы религиозной “философии” ведического Востока (чем он и заполнял пробел опыта религиозной жизни в миру), которую предлагал всем без исключения в своём исполнении — вынеся тем самым индуистскую основу религиозной “философии” за пределы Индии.
[12] Медитации это способ вхождения в соответствующий эгрегор для достижения нирваны, что невозможно, как это понял Гаутама, на грани биологической деградации, обусловленной крайним самоитсязанием. То есть, для вхождения в нирвану нужно поддерживать свою физиологию в определённом минимально самодостаточном здоровом состоянии.
[13] Большинство легенд о нравственном становлении основателей религиозных систем весьма похожи друг на друга. В “христианстве” Иисусу приписали фрагменты многих восточных легенд о становлении основателей. Так из буддизма к моменту становления “христианства” уже был известен миф о соблазнении праведника Дьяволом (Сатаной), что могло быть просто скопировано в “христианский” миф о Христе.
Динамика психических изменений, которые сопутствовали жизненным приключениям Гаутамы после ухода из дворца в его иллюзиях вполне могла символически отображаться в описанной легендарной встрече с Дьяволом и демонами. Только этими демоническими видениями вполне мог сопровождаться процесс психической перестройки у самого Гаутамы после многих лет аскетизма, самоистязаний и жизни в миру — как процесс освобождения психики от прежних стереотипов (демонов), которые были им получены при жизни во дворце (желания, наслаждения, страсти, эротика, и другие искушения этого мира, от которых Гаутама отказался в раннем возрасте в пользу поиска смысла жизни).
Внешне проповеди тех, кто потом становился символом-основателем крупных религиозных систем выглядели как «мудрости», высказываемые людям, которые обращались к ним с многочисленными вопросами. Будда (основатель хронологически первой, как её официально считают) мировой религии проповедовал «по поводу» текущих событий также, как основатели, которые известны после него (Христос, Мухаммад) — с поправкой на мировоззренческую базу психики (у Будды — брахманская основа; у небиблейского Христа — мировоззрение Человека; у Мухаммада — явная противоречивость мировоззрения Человека и восточной основы посмертной “справедливости”) проповедника и время его жизни.
Так Будда Гаутама выступал, сообразуясь с пониманием каждого (также как Христос и Мухаммад). С мудрыми и знающими он рассуждал, выслушивая их вопросы и сомнения; с малообразованными говорил занимательными притчами (как Христос), часто рассказывал о своих прежних перерождениях и на примере своих ошибок или правильных поступков показывал, как надо жить честно и хорошо, избегать зла, а главное — спокойно относиться к смерти, чтобы в конечном итоге достичь спасения (последнее приписали и библейскому Христу).
Легенды рассказывают, что учение Будды распространялось по всей Индии “как снежный ком”. За «правдой» к нему приходили и “богатые” и бедные, и знатные юноши, и блудницы (опять параллели с Христом). Многие “жрецы” индуизма принимали учение Будды. Даже дикий слон (символ самого могущественного животного), выпущенный на Будду одним из его преследователей распростёрся о ног «Просветлённого» (есть параллели со слоном, который поддержал Мухаммада: Коран сура 105 «Слон»).
[14] В обычной жизни это могло означать для привыкшего к роскоши Гаутамы в первую очередь избавление от его прошлых «животных» привязанностей, обусловленных происхождением — что мешало его психике достигать состояния нирваны (поскольку для этого, как мы уже знаем нужен определённый тип строя психики — близкий к «зомби» эгрегора, который уже двано существовал в индуизме, где нирвана называлась мокшей).
[15] Но чем же тогда Гаутама отличался от других многочисленных аскетов?
— Во-первых происхождением, благодаря которому он получил базовое образование и смог стать лучшим проповедником, а религиозные стереотипы могли ему вполне достаться через генетику знатных предков, что компенсировало нежелание его отца обучать Гаутаму религии; во-вторых, только он мог прочувствовать на своей психике контраст между двумя образами жизней (дворцовой и аскета), что явилось основой его особого психического становления; в-третьих, контраст и шок вполне могли создать в его психике особую религиозную целеустремлённость (алгоритмику) — которая оказалась сильнее, чем у других проповедующих аскетов; в-четвёртых, выдающаяся на фоне других аскетов нравственность, выраженная в стремлении отыскать путь к справедливости для всех.
[16] Что в своей сути уже было сделано брахманами задолго до него, но, по-видимому некоторые (а может и многие) формулировки “философии” восточного посмертного воздаяния, ставшие достоянием позднего индуизма — были сделаны Гаутамой и его последователями. Сам же Гаутама просто стал основателем религиозной системы, которая служила распространителем основ индусской “философии” на не индийские регионы в символике буддийских школ вследствие того, что символика и доступность для всех сословий буддизма смогли захватить души многих верующих людей.
Ясно, что распространение иллюзий — дело весьма не праведное…
[17] Как это в основном и бывало в процессе становления «чего-то новенького»…
[18] Что также весьма похоже на выводы ветхозаветного Екклесиаста в том плане, что оставлять после себя в миру что-то материально полезное — бесполезно все «подвержено исчезновению». А вот преодолевать материальные привязки — значить «усердно стараться».
Но в таком случае предыдущие поколения вовсе не будут стараться, чтобы ВСЕ их потомки жили в достойных человека материальных условиях (самое большее, что они будут оставлять потомкам, это — имущество аскета) — они будут распространять веру и учить психотехникам, как то завещал Гаутама.
Такого рода прижизненный пессимизм (основный на психическом атеизме) можно наблюдать как на Западе, так и на Востоке в современном мире. Предыдущие поколения либо вообще не думают о следующих поколениях, либо думают лишь о спасении своей души (в разных религиозных исполнениях) после того как по жизни вляпались в одну из многих религиозных иллюзий, дошедших до наших дней.
[19] Если можно так выразить расширение круга допущенных к трактовке и развитию учения брахманов, в первое время — до сословия кштариев, царей и некоторых небрахманских учителей-аскетов.
[20] Заложенные в управляющие эгрегоры основы, представляющие собой религиозные иллюзии — лишь совершенствовались и дополнялись (в первую очередь буддизмом), не изменяя сути религиозных иллюзий. Сами религиозные иллюзии, оформленные в символы индуизма и буддизма, развитые до «космогонических» и “философских” деталей “жизни” «вселенной» в совокупности с многочисленными законами дхармы для земной жизни — всё это составляет культурное и духовное наследие Востока. Нравственная динамика одинакова для всех поколений и сведена в её пределе к индивидуальному избавлению от сансары уже при жизни. Следующему поколению, как и предыдущему, завещано то же самое: самое лучшее и предельно нравственно достижимое — персонально-личное избавление от сансары и так далее… Иными словами вся нравственная динамика ограничена пределами одного поколения (такова “хронологическая” алгоритмика эгрегоров Востока: она примитивна и коротка): после чего вновь пришедшему поколению предлагается тот же путь “просветления” и так далее.
Поэтому можно сказать, что реальная “дальновидность” социального управления религий Востока равна длительности земной жизни одного поколения. Но зато в рамках жизни одного поколения его представителям предлагается обширный “прейскурант” духовных “услуг” по избавлению от «сансары». Если бы не внешнее влияние на религиозные системы Востока — в первую очередь не религиозного плана, а социального, экономического, военного (через которые всё же Язык Жизни воздействовал на социальные системы в целом) — то многие цивилизации Востока так бы и топтались на месте, воспроизводя свои же древние иллюзии из поколения в поколение. К примеру, буддизм возник на волне социальных недовольств, а не на волне поиска религиозных истин…
Вопрос хотя бы об увеличении количества достигших «просветления» (как некоего «плана» на два-три поколения…) на Востоке не ставится: это считается личным делом каждого. Не говоря уже о духовно-нравственной динамике всего общества, которую можно проследить в динамике движениялюбой цивилизации ведического Востокак некой общей промежуточной (либо конечной) цели земного развития. Поэтому и в управляющих эгрегорах и в “канонической” культуре общей цели развития (социологического идеала) не выставлено и, мало того — она просто не предусмотрена, “вычеркнута” из возможностей духовной и вещественной культур Востока, поскольку эти культуры опираются на циклически-повторяющуюся «космогонию», которая в первую очередь учит индивидуальному спасению в период между кальпами, а затем, в разных вариантах намекает на всеобщий рай и ад.
«Человек самодостаточен в своём спасении и в этом высшая цель земной жизни» — главный опорный тезис “философии” ведического Востока. А поэтому «человеку» для спасения не нужна никакая “общественная нагрузка” кроме общепринятых норм дхармы (“Истина”, которую уже давно нашли и записали) — учит “философия” Востока. Также не нужна и помощь Бога, поскольку «космогонические» законы «универсума» для всех едины и неизменны.
Противоречия между предлагаемой Свыше “общественной нагрузкой” каждому лично (то, что душе предлагается Свыше внести как личный вклад в дело духовно-нравственного развития всего общества людей) и атеистической “самодостаточностью” одогмаченной культуры Востока — приводят самоликвидации тех, кто особо рьяно противится первому, поскольку предложения Свыше всегда сильнее религиозных иллюзий. Именно поэтому самые “просветлённые” на Востоке чаще других показывают прецеденты на самоуничтожение путём материального ухода в “нирвану”. А менее “просветлённые” остаются влачить своё “сансарическое” существование, страдая в земном мире (из поколения в поколение), который они не в силах изменить.
[21] Религиозную основу которого (буддизм, индуизм и другие восточные разновидности) боготворят многие национальные толпы и отдельные приверженцы до сих пор. Но именно эта восточная основа является самой устойчивой на сегодня опорой толпо-“элитаризма”, следуя которой рабы “живут” по принципу: «уйдём в нирвану, но не будем выступать за всеобщую справедливость на Земле».
[22] Имитация судьбы и соответсвтующих “нагрузок” Свыше, о которых мы подробно говорили в предыдущей книге курса.
[23] В смысле быстрого «просветления», без труда на благо общества и следующих поколений, а «для себя любимого». Этим и привлекателен буддизм для тех, кто отчаялся построить “коммунизм” на земле в течении «одного поколения» так, чтобы «попользоваться его плодами и самому». Такой подход к жизни свойственен многим людям современной России, которые хотят пользоваться плодами труда предыдущих поколений, но оставить после себя полезное для последующих поколений наследство не желают (скотский подход к жизни). От них можно часть слушать фразу «но мы-то не доживём до лучших времён — зачем же стараться, нужно заботиться о себе». Это — одна из граней индивидуалистического эгоцентричного подхода к жизни несостоявшегося человека, труса и пессимиста по типу психического склада.
Поэтому буддизм можно назвать «Школой света» или быстрого «просветления» “в один удар” (в смысле «в одно поколение») для всей религиозной толпы…
[24] Религиозное обоснование и самообоснование для рабов и “господ” их пожизненного места в рабовладельческой системе — но то же самое мы видим и в классическом индуизме.
[25] А это кратко сформулированная доктрина религиозного воздаяния — жизненный стимул в первую очередь для рабов.
[26] От иерархии по оглашению к иерархии по посвящению.
[27] Более удалённая цель связана с доктриной рая и ада — следующим контуром религиозного воздаяния, который является не столько индивидуальным, сколько к тому же и коллективным воздаятельным стимулом.
[28] Бактрия (Бактриана) — историческая область в Ср. Азии по среднему и верхнему течению Амударьи (ныне территория Афганистана и частично Узбекистана и Туркмении). С 1-й пол. 1-го тыс. до н. э. рабовладельческое общество. Столица - Бактра. В 6-4 вв. до н. э. в государстве Ахеменидов, затем в империи Александра Македонского. С сер. 3 в. до н. э. Греко-Бактрийское царство. Во 2 в. до н. э. завоевана тохарами; стала называться Тохаристан.
[29] В результате чего создаётся впечатление внешней ритуальной общинности исповедующих зороастризм и созданное на его основе “христианство” — в отличие от индивидуалистического подхода к каждому в индуизме и буддизме. Видимо «мировая закулиса» учла, что чем ближе к Западу — тем религиозность толпы больше нуждается в общности внешней ритуальной (земной, видимой) стороны религии, а чем дальше на Восток — тем общность единых ритуалов игнорируется в угоду духовным (невидимым) практикам, в ходе которых люди объединяются в основном в эгрегориальных сферах. К тому же единообразием земных обрядов, восходящих к единому эгрегору главного религиозного культа — легче управлять, нежели конгломератом изменяющейся иерархии эгрегоров культовых практик, владеть которыми в совершенстве могут только немногие наследственные гуру ведического Востока, ко многим из которых «мировая закулиса» имела далеко не прямое отношение.
[30] Но при этом нужно напомнить, что древнейшая основа восточного мировоззрения у всех религиозных систем Востока одна и та же — восточный дуализм, откуда и пошли первые крупные религиозные иллюзии, так кстати подошедшие «мировой закулисе» на рубеже смены эпох.
[31] Одна из главных ранних буддийских школ.
[32] Так что “христианское” монашество и его аскетизм — далеко не новшество…
[33] Династия Шунга (185—73 до н. э.) была основана через 50 лет после смерти Ашоки. После убийства последнего царя Мауриев Брхадраты трон занял военачальник Пусьямитра Шунга, ортодоксальный брамин. Он известен своей жестокостью в преследовании буддизма, согласно летописям, он разрушал монастыри и убивал монахов, и снёс около 84 тысяч ступ, предлагая по сто золотых монет за голову каждого буддийского монаха. Большое количество буддийских монастырей были обращены в индуистские храмы.
[34] О расколе в буддизме разговор пойдёт несколько позже.
[35] Напомним, что изначально в раннем буддизме в соответствии с традиционными школами, Будда был лишь обычным человеком, достигшим просветления, и этот опыт могли повторить монахи, следуя монашеским правилам.
[36] Взгляд западника на «восточный вопрос».
[37] Опять-таки можно повторить тезис о том, что «мировой закулисе» было из чего выбирать при формулировке канонов Нового Завета, в которых большое место уделяется описанию “жизни” якобы Христа.
[38] Будда Гаутама не был брахманом, чьё происхождение в Индии давало возможность учить других, не стал «святым» аскетом, которые агитировали личным примером. Гаутама не считал себя мудрецом, который позаимствовал знания у богов, ибо он «постиг истины самостоятельно» (правда на базе учения брахманов). Гаутама не спустился на Землю в виде аватары (воплощения одного из богов индуизма), а родился в знатной семье кштариев. Он считался просто «Просветлённым» человеком — какого состояния искренне желал другим и способствовал этому своими проповедями.
Однако, как и в случае с Христом, Будду возвеличили после его смерти до уровня бога всех буддистов, посадили его огромное изваяние в храмы, догматизировав его культурное наследие и приписав к последнему исторические дополнения разных людей.
[39] После того, как брахманизм впал в религиозный, политический и социальный кризис.
[40] И не только, поскольку существует ещё светский вариант восточных психотехник, который называется саентологическая церковь. Но об этом позже.
[41] Как религиозного, так и светского.
[42] Возможность обретения религиозного знания и опыта религиозных психотехник в буддизме декларативно обеспечивается вне зависимости от происхождения. Иными словами индийский внутренний расизм буддизмом был декларативно преодолён, но в самой Индии это не прижилось: «низы» не приняли буддизм, а «верхи» сумели вернуть индуизм в его классическом виде (после размежевания с буддизмом) к признанию пожизненных “прав” на сословные привилегии.
[43] Далеко не все направления буддизма признают существование души у человека. Так, существует «Теория несуществования души», в которой преемственность душ при перевоплощениях заменена на «непрерывный поток сознания», который передаётся от одной жизни к другой. Мы рассмотрим тематику буддийской “философии” позднее.
[44] Для такой религиозной преемственности нашлось подходящее “теоретическое” обоснование. В сутре «Лао-цзы обращает варваров» рассказывается, что основоположник даосизма, отправившись «на Запад», достиг Индии и несмотря на преклонный для деторождения возраст, оплодотворил спящую мать Будды.
[45] Основы конфуцианства были заложены в VI в. до н.э. Конфуцием. Выражая интересы наследственной аристократии, конфуцианство объявляло власть правителя (государя) «священной, дарованной небом», а разделение людей на высших и низших ("благородных мужей" и "мелких людишек") — всеобщим законом справедливости.
Даосизм — китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в середине I-го тыс. до н.э. на основе верований шаманского характера. Цель адептов даосизма — достичь единства с первоосновой мира — дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей.
[46] Буддизм, как часто считается — не столько религия, сколько мировоззрение, философия и способ жизни.
[47] Мы подробно рассматривали процесс канонизации Корана с психологической точки зрения в связи с проблемой понимания сказанного основателем-«пророком» окружающими и вредительством «заинтересованных» сил — в четвёртой книге курса. В случае с Гаутамой Буддой — история очень похожая. Напомним, что основа соответствия понимания сказанного основателем и его последователями — это соответствие нравственности и мировоззрения вторых первому. А ещё лучше, когда последователи благонравнее учителя-основатели: в этом случае они смогут преодолеть все неточности и ошибки, допущенные основателем и выйти на более высокий уровень понимания сути религиозной системы. Но, как можно увидеть из исторического опыта развития буддизма, благонравнее Будды Гаутамы из буддистов никого не нашлось до сих пор…
[48] Но то же самое (расположили в порядке по длине текста глав) проделали и с текстами, записанными после смерти «пророка» Мухаммада, которые вошли в Коран — нарушив тем самым хронологию повествования. Значит опыт составления “канонических” текстов методом сборки глав «по длине» относится не только к Корану, и, возможно, что этот опыт существовал с глубокой древности и рассматривался как «самый удобный».
[49] Подобную картину мы можем наблюдать на примере иудаизма — к Танаху иудеям дан в придание Талмуд (советы «все случаи жизни») — нечто подобное буддийским “канонам” Винная питаки, в первую очередь, а затем остальных питак.
[50] Допуская в этом процессе “нестандартное” (неканоническое) проявление зла в отношении отставших от Жизни религиозных систем, их последователей, верхушек «власти» и “элит” — тем, что не поддерживает отставшие от Жизни религиозные системы и их кадровую базу. В то же время противостоящие таким религиозным системам “оппоненты”, хоть и тоже действуют злом, но являются объективно более соответствующими заданной в Промысле мhре развития и поэтому многим кажется, что их конкретные злые действия поддерживает Бог. В действительности же имеет место в первую очередь война религиозных идей на уровне эгрегориального противостояния и в этом эгрегориальном противостоянии побеждает та религиозная система, эгрегор которой оказывается заметно выше в объективной духовной иерархии. Бог же предопределил алгоритмику образования этой духовной иерархии по нравственным критериям: чем благонравнее — тем выше в иерархии. Всё праведное поддерживается в общем эгрегориальном плане, а всё злонравное — не поддерживается и попадает в сферу попущения Божиего, как части общего Промысла. То же самое и в отношении конкретных людей: праведность поддерживается, а в злобные дела и мысли Бог не вмешивается, давая людям возможность самостоятельно разобраться в Промысле.
[51] На бессознательных уровнях психики: ни один монах не считает себя трусом, они ставят себя на уровень особой “чистоты” перед мирянами, которые исполнены злых пороков и в лучшем случае молятся за мирян, обращаясь к возможностям своих эгрегоров — со всеми вытекающими из этого последствиями.
[52] И эгрегориальную.
[53] Бессознательные уровни психики оперируют с огромными объёмами информации, что в (в определении критерия «трусости») важнее, чем уровни сознания. Однако лучше, если есть взаимное соответствие меры понимания (уровень сознания) и результатов процесса обработки информации на бессознательных уровнях.
Проверка на объективную храбрость на бессознательных уровнях заключается в соответствие бессознательного желания индивида отдать свою жизнь (что означает не умереть преждевременно, а «посвятить свою жизнь») делу движения к Божией Справедливости (только не в “каноническом” смысле этого понятия) — его реальным жизненным устремлениям.
Противоположностью этого является “каноническая” и эгрегориальная имитация “храбрости” индивидов, принадлежащих той или иной религиозной системе. Она зачастую знаменуется отданием своей жизни церкви (монастырю, секте и пр. атрибутам религии) вплоть до самоликвидации (самоотречения) «на пользу системы». В этом случае эгрегор в определённой мере обеспечивает ощутимую поддержку психики объективно трусливого на бессознательных уровнях индивида с целью достижения в отношении его “судьбы” желаемого системой результата.
Различие (понимание либо хотя бы устойчивое интуитивное ощущение) между объективной бессознательной храбростью и её имитацией можно обрести в жизни лишь нравственно поднявшись над всеми существующими религиозными системами и их “канонами”. Либо его можно увидеть по жизни индивида — но для этого индивид как правило должен прожить уже большую её часть, что чревато ошибками…
[54] Имеется в виду Русское коллективное бессознательное (что можно назвать Русской соборностью — сборкой всего самого передового, что имеется в психике каждого русского в единый эгрегор высшего порядка), а не бессознательное отдельных людей Русской цивилизации.
[55] Поэтому современная Русская цивилизация — цивилизация безвольных людей, особенно мужского пола (воля действует с уровня сознания), которая временно управляется доморощенными и глобальными «демонами». Вследствие этого в настоящее время внешне Русская цивилизация выглядит трусливо покорившейся внешним “цивилизаторам”. Но грядущее может быть двояким: как и прежде бессознательный бунт, который сметёт поддерживающую неправедную религиозную систему власть со всеми её атрибутами; или преображение общества с осознаваемым отказом от прежних ложных нравственных стереотипов при поддержке государства. Второе — лучше и безопаснее.
[56] Те же самые религиозные занятия навязчиво предлагаются “христианской” пастве — только не для «улучшения кармы», а для «спасения души». Опять-таки: многовековой опыт буддизма мог вполне пригодиться при формировании институтов библейского христианства.
[57] Этому тоже учат паству и в “христианстве”: «будете служить делу церкви и вы обезопасите свою жизнь». Но в жизни этот принцип даёт серьёзные сбои — особенно на длительных интервалах.
[58] Имеется в виду: следование мирским, а лучше — монашеским “канонам”.
[59] Налицо религиозное “эхо” восточного дуализма: «самый верх» — удел просветлённых; «самый низ» — удел “тёмных” «грешников».
[60] Подробнее о «состояниях сознания» в буддизме и методах их достижения мы продолжим разговор в следующих главах.
[61] Как полученный результат перестройки алгоритмики психики методом нейро-лигнвистического программирования верующего соответствующими “канонами” и неканоническими методами.
[62] Отрицание реальности материального.
[63] Стремление к обнулению своей “неидеальной” мыследеятельности.
[64] Имитационной цели движения к “свободе” на Земле — что на деле подобно духовному «бегу на месте» из века в век.
[65] Людей, достигших «просветления», но отказавшихся от вхождения в нирвану ради обучения других людей.
[66] По буддийской космогонии Вселенная состоит из множества иерархически выстроенных миров.
[67] Глава, высказывание.
[68] Алмазная Праджня-Парамита Сутра.
[69] Это не значит, что буддисты Махаяны не живут в мировоззренческой системе четырехъединства. Это означает, что «очищение сознания» (о котором речь пойдёт чуть позже) позволяет “обнулить” все предшествующие жизненные приобретения психики, не входящие в круг религиозных нужд (как бы переживая при этом психически процесс преодоления времени и пространства). Но об этом подробнее речь пойдёт в следующих главах.
[70] Сами же готовые “алгоритмические потоки решений” представляют собой разнообразные частные концепции достижения частных целей, всплывающие с бессознательных уровней на уровень сознания — по поводу конкретных жизненных ситуаций. Сознание налагает на них своё «вето», если человек обладает волей и успевает осмыслять всё важное, что всплывает с бессознательных уровней. Если человек не успевает осмыслять последнее, уклоняется от этого, и у него отсутствует воля — то его поведением и мыследеятельностью управляют бессознательные уровни психики, а последними — эгрегориальная алгоритмика.
[71] Что можно уподобить процессу обучения попугая ограниченному набору слов; либо записи на готовую программу компьютера (программное обеспечение) всей необходимой информации (информационное обеспечение). Известно, что установленная программа компьютера не станет распознавать файл, который записан в системе кодирования, не предусмотренной программой.
В случае с людской психикой проблема в том, что “информационное обеспечение” не станет так как нужно “записываться” на существующие “программы” психики — до тех пор, пока их не привести в соответствие с алгоритмикой самого “информационного обеспечения”, что в буддизме и проделывают, назвав это «очищением сознания» учеников.
[72] Но такой разрыв между сознанием и бессознательными уровнями психики возможен лишь действительно в теоретических иллюзиях. Мы знаем, что психика человека двухуровневая и бессознательный уровень в ней — главный.
[73] Чтобы понять, почему же Махаяна учит “лёгкому” «очищению сознания» — в процессе которого «не нужно прикладывать чрезвычайных усилий».
[74] Одни «зомби» передают свой опыт другим «зомби»: почему? — рассмотрим в дальнейших исследованиях буддизма.
[75] Мы уже знаем, что всевозможные клятвы — признак корпоративности, восходящей к эгрегориальной духовной “каббале”. Суть любой религиозной клятвы в признании единственной верности учения и последующего отдания своей жизни на дело этого учения. Искренняя клятва — своеобразный “ключ” к следующим ступеням посвящения, без которого не обрести доступ к определённым фрагментам коллективного бессознательного (эгрегора духовной корпорации) и информации, получаемой от учителя-наставника — информационно-алгоритмическому обеспечению, сопровождение которого будет диктовать последующую «просветлённую» “жизнь” посвящаемого. С другой стороны, земные кураторы посвящаемого, обладающие “ключами” к эгрегориальной алгоритмике, получают через клятву возможности спроса с посвящённого в том случае, если он вдруг захочет стать «отступником» от дела корпорации — вплоть до физического уничтожения «отступника»: либо прямым физическим воздействием на него, либо через эгрегориальные возможности. Уроком для других посвящаемых будет смерть либо изгнание «отступника» (либо другие неприятности) как кара за нарушение клятвы, последнее будет и обоснованием его наказания, чтобы не повадно было другим. Естественно, что всё это обставляется должным образом через ритуально-культовую атрибутику религии.
[76] Что-то подобное обряду «священства» в библейско-церковном христианстве.
[77] Это буддийское понятие будет раскрыто позже.
[78] «Правда и ложь» — соответствуют общепринятым “каноническим” понятиям в религиозной системе буддизма. Но бодхисаттвы искренне уверены, что “каноны” это истинная правда — поэтому они действительно не лгут с уровня сознания (в их словах нет сознательной лжи), но объективно лгут с бессознательных уровней психики, что является признаком типа психики «зомби».
[79] Можно добавить: «от остатков совести». Совесть (как индивидуальная связь с Богом) в некотором роде входит в буддийское понятие иллюзий «Я» (в том числе и уникальность личности), от которых “освобождает” «просветление».
[80] Сутра Ожерелья 23:513. «Всемирное Писание. Сравнительная антология священных текстов». М., 1995г.
[81] См. четвёртую книгу курса «Сравнительное богословие», главу «Масонство и марксизм».
[82] Хотя институт наставничества в СССР развивался бурно…
[83] Поэтому всех несогласных с делом Троцкого и Коприходилось уничтожать физически, что со стороны выглядело весьма “некрасиво”: куда “красивее” было бы применить эффективные психотехники, но таковыми интернацисты не владели.
[84] И.В.Сталин это прекрасно понимал: именно он не позволил объединение марксизма с буддизмом, чем самым отнял у троцкистов возможность приобщения психотехник к делу «зомбирования» населения СССР.
[85] В некоторой мере институт учительства нашёл своё отражение в партийном поручительстве: чтобы стать кандидатом в члены партии нужно было собрать две рекомендации от старших (по стажу) “товарищей”. Ну а идейных клятв в троцкистском “социализме” было достаточно много.
[86] В “социализме” такие люди назывались «товарищами».
[87] Подробно мы рассматривали эту теорию во второй главе книги 5 «Религиозная система древней и современной Индии».
[88] Будет рассмотрена позже.
[89] Тоже самое можно увидеть и в “космогонических” легендах древнейших цивилизаций древнего Востока. Это — отражение нравственно-мировоззренческого почитания устойчивого рабовладения, существовавшего в предыдущей цивилизации, наследницы Атлантиды.
[90] Сокращение длительности жизни нашло отражение в легендах Ветхого Завета.
[91] Так, например, официальные бирманские газеты на Новый год обязательно напоминают о том, сколько лет прошло с начала эры Гаутамы и сколько осталось до её окончания. Обывателю же удобно ждать будущей “справедливости” «спасителя», не заботясь самим о справедливом порядке на Земле.
Если заняться расчетами, то до прихода буддийского Майтрейи осталось около 2500 лет.
[92] Каноническая основа чего — Откровение Иоанна Богослова.
[93] Ведический бог, упоминаемый в Ригведе эпохи индийского ведизма (XV-X вв. до н.э.).
[94] Символика Ваджры, наследницы древней «арийской» символики, была взята германскими нацистами-фашистами и трансформирована в символ «фасции» — от названия чего и произошёл термин «фашизм» — “социализм” для избранных, “чистых”.
Позднее своего появления Ваджраяна явилась одним из основополагающих учений, из которых сложился тибетский вид буддизма (ламаизм), к иерархам которого обращались и фашисты и троцкисты-“социалисты” в поисках духовной поддержки “социализма” для избранных.
[95] Благонамеренность тантрических буддистов налицо. Но к их опыту обращались и те, кто свой корыстный успех тщательно скрывал за интересом к этому опыту.
[96] См. вторую часть пятой книги курса «Религиозная система древней и современной Индии» — всё по теме шактизма.
[97] Поэтому Ваджраяну считают «почти не изученной»: её психические культовые практики полностью не поддаются логическому обоснованию даже в понятиях буддийской “философии”, не говоря уже о попытках осмысления их на Западе.
[98] Эта особенность связана с парностью хромосом. Хромосомный аппарат многоклеточных в каждом биологическом виде включает в себя своё однозначно определённое количество своеобразно построенных хромосом. У всех двуполых видов, хромосомы объединены в пары; хромосомы, составляющую пару, называются гомологичными. В каждой паре одна хромосома получена из хромосомного аппарата отцовского организма, а другая из хромосомного аппарата материнского организма. За один и тот же признак в организме (или совокупность связанных признаков) отвечает какой-то ген (фрагмент хромосомы, несущий информацию, управляющую этим признаком). Соответственно, каждый признак на уровне хромосом записан во всяком организме дважды: один раз в соответствующем ему гене одной хромосомы, второй раз в соответствующем ему гене парной хромосомы. Вследствие этого один и тот же признак может быть определён по-разному. У человека пол определяется хромосомами, называемыми «X» и «Y» по их похожести на буквы латинского алфавита. Мужчина несет пару хромосом «XY», женщина — пару «XX». Вследствие этой особенности в организме мужчины, в отличие от организма женщины, не дублированы гены хромосомы «X», по крайней мере, те, которым должна соответствовать отсутствующая ножка хромосомы «Y».
Вследствие дублирования генетических признаков у женщины вероятность передачи генетических признаков по женской линии (а значит и информации, “ключи” к духовному наследию) более гарантирована, нежели по мужской, чей соответствующий ген, записанный на хромосоме X, может не быть задействованным.
[99] Слова «мать» и «матрица» — однокоренные.
[100] О качестве передаваемой в буддизме информации и её назначении мы здесь не рассуждаем: об этом разговор пойдёт позже.
[101] Назовём так коллективное бессознательное буддистов, которое они обожествляют, сливаясь в состоянии «нирваны».
[102] При рассмотрении индуизма (шиваизма) в пятой книге курса мы уже обращались к вопросу взаимодействия психик и биополей мужчины и женщины. Здесь продолжим эту тему в связи с изучением буддийских культов.
[103] Калачака-тантра подводит своего рода теоретический итог развитию буддистского вероучения, которое многие относят к разновидности монотеизма. В действительности же буддизм гораздо откровеннее атеистичен нежели индуизм: все боги буддизма всего лишь взятые из местных религиозных культов персонажи, употреблённые для создания мифических обоснований верности учения буддизма в процессе его распространения. Сам же Будда Гаутама изначально зафиксирован как «просветлённый» человек, что до сих пор признаётся в Тхераваде.
Махаяна и её направления молчаливо обожествили Будду, возведя его для верующей толпы в ранг «Божественного абсолюта». Сутры Махаяны уже в I-VI вв. н.э. рассматривают Будду как «Абсолютное начало» («космический универсум»), пребывающий во всех вещах и во всех людях как сокрытая, но подлинная реальность, называемая Дхармакайя. Согласно учению Махаяны, Будда может являть себя в разных телах: согласитесь, что это совсем не то, чем считали Будду в раннем буддизме Тхеравады. Достижение человеком «просветления» (пусть эгрегориального) и снисхождение Будды (как “Бога”) в определённое тело (воплощение — Нирманакайя) — вещи разного порядка. Последнее равнозначно богохульству, перечёркивающему изначальное, более правильное, понимание сути Будды. Но как раз с самого крупного богохульства — «воплощения» якобы Бога — началось и библейское христианство…
Через полторы тысячи лет после основания буддизма образ Будды для большинства буддистов разных направлений стал “Богом-Творцом”, утвердившимся вопреки учению самого Будды-основателя и вопреки сугубо атеистическому содержанию учения всех направлений буддизма, некоторые из которых прямо отрицают существование Бога-Творца, признавая лишь «космический универсум». По свидетельству буддийской традиции, Будда отвечал «благородным молчанием» на все вопросы о природе мира и его происхождении. Мифы же от творении перешли в буддизм из индуизма — как средство заполнения религиозного “пробела” в учении буддизма, но не главная отправная точка этого учения.
[104] Отрицание реальности материи и отражение этих иллюзий на мировоззрении людей мы разбирали выше.
[105] В том числе и от “нагрузки” Свыше, которая для мужчин более глобальна, нежели для женщин…
[106] Согласно которой эгрегориальная алгоритмика автоматически реализуется в земных сферах и в социуме.
[107] Так, древние зороастрийцы увлекались астрономией и их до сих пор иногда называют «астрономами».
[108] В настоящее время как и прежде хочется оказывать влияние на Космос, что за большие деньги можно назвать какую-либо звезду именем «любимого человека»…
[109] Полёты в космос, конечно можно назвать влиянием на последний, но это не магическое влияние, а мера, допущенная Свыше в общем попущении развития технократии до определённого срока. Полёты в космос — часть земной технократической программы, которая пока ещё не исчерпала попущения Свыше и имеет свою целесообразность хотя бы в части обратных связей на людей, которые они породили через испорченную экологию.
[110] Весьма странный симбиоз научных профессий и религиозной приверженности.
[111] В нашем понятийном аппарате это — Человечная этика — этика людей с человечным типом психики.
[112] Не только вещественный мир, но и духовный.
[113] Вернадский В.И. «Научная мысль как планетное явление».
[114] То есть, к природе, в которую не вмешалась деятельность человека.
[115] При этом В.И.Вернадский предупреждал людей (с позиции атеиста-материалиста), что и то и другое является «мощной геологической силой».
[116] Из первой книги курса.
[117] Гигантский духовный “пресс”, созданный всеми предшествующими поколениями людей и давящий на психику вновь входящих в жизнь поколений в результате чего последние, взрослея, принимают существующую культуру за «нормальную», следуя её духовным автоматизам и этим самым ещё больше усугубляют «ноосферный» кризис.
[118] Что в понятийном аппарате нашего курса может означать только всесторонний (и духовный и вещественный) выход в Человечность.
[119] Справедливость между всеми, обязательная для каждого (без исключения) — является мерилом духовности будущего (ноосферы в идеале).
[120] Невозможно Свободно мыслить под психологическим диктатом порочных эгрегоров ноосферы.
[121] Под этим понятием автор имел в виду все изменения в биосфере.
[122] Мысль не есть форма известной учёным энергии — видимо это имел в виду В.И.Вернадский.
[123] Но на материальные процессы мысль оказывает влияние.
[124] Чем самым В.И.Вернадский указал людям на то, что мысль — первоисточник биосферных изменений, признав реальность неизученной ноосферной магии.
[125] Сфера интересов технологий.
[126] Сфера изучения мировоззренческих и религиозных уровней.
[127] В другой работе «Автотрофность человечества» (1940 г.). В.И.Вернадский прямо указывает на «разум человека» — как общественную «космическую силу», способную к “геологической” магии:
«В биосфере существует великая геологическая, быть может космическая, сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе, представлениях научных или имеющих научную основу.
Эта сила, по-видимому, не есть проявление энергии или новая особенная ее форма. Она не может быть во всяком случае просто и ясно выражена в форме известных нам видов энергии. Однако действие этой силы на течение земных энергетических явлений глубоко и сильно и должно, следовательно, иметь отражение, хотя и менее сильное, но несомненно и вне земной коры, в бытии самой планеты. Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного».
[128] «Биогеохимия указывает на теснейшую связь биосферы, как среды жизни, с жизнью, в частности с человеческим разумом (ноосферой). Она доказывает теснейшую связь всех основных биологических явлений со структурой биосферы».
[129] Вообще же о локализации ноосферы трудно судить: да и это не главное.
[130] В этом одна из главных сторон Божиего Язычества.
[131] Одним из самых заметных из которых является экологический фактор.
[132] Стихийные, природные и экологические катастрофы, обрушивающиеся на Запад всё чаще и чаще для большинства западных людей на указ…
[133] Механизм отвержения — следствие социальной магии — мыследеятельности и целеустремлений людей, вышедших за пределы допустимого Промыслом. А качество механизма отвержения может быть самое разное: от биосферных стихий (следствие нарушения технократией нормального биохимического круговорота — как воплощения на Земле порочной эгрегориальной культуры) до геологических процессов (литосферных сдвигов или гидросферных стихий) и космических вмешательств (естественно предопределённой реакции земного ядра, мантии, коры, литосферы или гидросферы на порочную социальную магию; либо внешнее по отношению к Земле вмешательство из Космоса) в результате которых современная цивилизация людей будет отвергнута как антигармоничная.
[134] Поэтому всякое обращение к разуму безумцев, отдавших свою душу в земное “пользование” религиозному эгрегору — бесполезно: разговор (если он и получается) приходится вести не с разумом индивида, а с «эгрегориальной алгоритмикой», транслятором информационного наполнения которой является психика индивида.
[135] Отдать душу “Сатане”.
[136] Многократные повторения заклинания предназначены для активизации и доведения до полной остановки работы человеческого разума: попробуйте одну и ту же короткую фразу повторять многократно — ваш интеллект этим занятием будет заблокирован, а психика после нескольких десятков повторений начнёт давать сбои по отношению к «нормальной» (привычной) её работе. Если же в процессе повторений ещё совершать регулярные телодвижения либо жесты, то изменение «нормальной» физиологии, начавшиеся под воздействием блокировки интеллекта (разума и в первую очередь — сознания) будет активизировано ещё и этим, после чего не удивителен прилив эгрегориальной энергетики. Последнее во многих религиях называется ещё «экстазом»: отключение разума и обретение энергетического эгрегориального сопровождения.
[137] Для Человека не нормально «терять голову» при любых обстоятельствах: а при зачатии Человека — тем более…
[138] Обретение возможности бессознательного получения большого количества информации из эгрегоров, эгрегориального сопровождения магических возможностей в земной жизни, что сопровождается энергетическим комфортом, который обеспечивают отдающие информацию эгрегоры.
[139] Как «доказательство» возможности такого варианта перенесения образности ощущений в достояние эгрегориальной алгоритмики и энергетики можно привести известные рекомендации тантрического “секса”, направленные на достижение продолжительного состояние предоргазного «экстаза» (см. работы Семёновой).
[140] Уже известная индусская символика.
[141] Поэтому буддийская мандала часть означает «схему Вселенной». Которая также, как и мантра избавляет людей от ума…
[142] Как и всё Мироздание.
[143] Одновременно с освоением более высоких смыслов одной и той же символики.
[144] Известно, что в иудейскую Кабалу вошли множество геометрических схем, заклинаний и всё это замешано ещё на цифровой магии: конечно составителям Кабалы было где поучиться этому и помимо ведического Востока, но всё же есть много похожего…
[145] Прилив энергетики, который начинается с определённой стадии концентрации.
[146] Читай модели-символа фрагмента эгрегора.
[147] Читай эгрегор.
[148] Любопытно, что в иудаизме существуют культы подобного рода, уходящие корнями в культы древнейших цивилизаций Востока. Один из них, который выполняют члены «Приората Сиона», описан к книге Д.Брауна «Код да Винчи»:
«Церемония называется Хиерос гамос, – тихо произнес он. – Очень старый ритуал, ему свыше двух тысяч лет. Египетские священнослужители и жрицы регулярно проводили эту церемонию, восславляющую детородную силу женщины. – Он умолк, подался еще ближе к Софи и добавил: – И если вы действительно стали свидетельницей Хиерос гамос, не будучи специально подготовленной, не понимая ее значения, тогда – да, я могу понять, какое это вызвало потрясение».
Преподнесён ритуал, как «связь с божественным», во время которого мужчина становился безумным:
«– И далее он объяснил: то, что показалось Софи сексуальным ритуалом, на самом деле не имело ничего общего с эротикой. Это был духовный акт. Ведь с исторической точки зрения совокупление было тем актом, через который мужчина и женщина познают Бога. Древние считали мужчину созданием духовно несовершенным до тех пор, пока он не прошел через плотское познание священного женского начала. Физическое слияние с женщиной было единственным способом сделать мужчину совершенным с духовной точки зрения, помогало ему овладеть «гносисом», то есть знанием божественного. Со времен Исиды сексуальные ритуалы считались для мужчины единственным мостиком между землей и небесами. – Совокупляясь с женщиной, – сказал Лэнгдон, – мужчина достигал такого состояния, при котором сознание оставляло его. И тогда он мог видеть Бога».
[149] Очень удобно веками и тысячелетиями употреблять главные животные инстинкты вида «Человек Разумный» для их “разрядки” в “пользу” религиозно-эгрегориальной магии: что в психике доминирует — то и приспосабливают для обольщения и самообольщения религиозной толпы. Естественно, что эта толпа воздаёт организаторам подобных культов за то, что те как бы “подтянули” их животные инстинкты к уровню «божественного» — сделав представителей толпы “счастливыми” тем, что они поднялись в религиозном самомнении над своими «животными» страстями, а эгрегор их поддержал. Но от того, что самомнение толпарей стало возвышеннее после прохождения некоего культа — они ничуть не избавились от «животного» диктата в отношении их психики. Зато стали послушнее — как скот, которого исправно кормят и стригут…
[150] А чуть выше мы назвали психотехники тантризма — «духовным онанизмом» — что в общем-то относится и к подавляющему большинству психотехник Востока.
Если объединить суть «духовной иглы» и «духовного онанизма» — то можно ещё глубже увидеть суть психотехник: сначала люди по недомыслию и культурным извращениям втягиваются в общественно вредное дело (подсадка психики и физиологии на «иглу»), а затем они уже не могут “жить” без регулярных эмоциональных разрядок психики (онанизм). Первый опыт опробования «наркотиков» (и «духовные наркотики» — не исключение) происходит под контролем «учителей» и впечатляет своим удовольствием, к которому привыкают и психика и физиология организма.
[151] Если «нажраться» с утра, то, пробудившись после полудня нужно будет опять «нажраться», после чего пробуждение к вечеру потребует опять большой дозы дорогостоящего алкоголя. А при “умеренном” и “аккуратном” употреблении понемногу в течении дня — за алгоритмикой чего следят некоторые члены дворовых коллективов — средств нужно меньше, поскольку избегается падучий сон, после которого наступает относительная трезвость, требующая большой дозы.
[152] Так в Тхераваде монахи учатся большую часть жизни для обретения состояния «просветления», а в тантризме его может обрести каждый, чья психика выдержит эгрегориальные культы.
[153] Зато увидеть суть механизмов эгрегориального «просветления» проще.
[154] Этого даже не все монахи достигают.
[155] Часть сноски из пятой книги курса по поводу взаимного обмена информацией между мужчиной и женщиной при половом акте:
Объединение полей и фрагментов эгрегоров мужчины и женщины в ходе полового акта — издревле принималось за возможность общения с богами. Именно этим и привлекателен половой акт (возможностью быстрого, без труда обоюдного проникновения в эгрегоры друг друга согласно их взаимной вложенности), а уже потом — «приятной» физиологией. Возможность быстрого бессознательного проникновения в эгрегоры полового партнёра и бессознательная “перекачка” оттуда части информации (в процессе глубокого взаимопроникновения биополей — предопределённого Свыше обмена информацией, предназначенного для зачатия ребёнка и возможного лишь при половом акте), которая остаётся в психике и биополях партнёров после полового акта — оставляет впечатление серьёзного и интересного информационного обновления (иногда даже “божественного” проникновения в нечто неизвестное, что более производит впечатление на мужчин: женщина — мать — матрица, обеспечивающая широкий бессознательный доступ к информации).
Именно это и привлекает безвольных людей, которые ждут от жизни «новых ощущений», но не желают трудиться ради получения информации — ради чего они часто меняют половых партнёров за поиском «чего-то новенького». Но несогласованность информационных модулей, полученных их психикой и биополями от множества половых партнёров (в обход сознания) создаёт поистине шизофреническую картину мира в психике и уродливость биополей, что чревато потерей самоуправления вплоть до самоликвидации при попадании в критическую жизненную ситуацию.
[156] Механизм чего мы прописали выше и в предыдущей сноске.
[157] Многие исследователи не признают понятие «ламаизм» по отношению к тибетской разновидности буддизма, считая последний тибетской Махаяной. От этого термина призывал отказаться даже бежавший в Индию в середине XX века Далай-лама XIV, поскольку одним из поводов подавления китайскими властями восстания в Тибете было обвинение ламаизма в несоответствии его китайскому буддизму.
Однако это понятие давно и устойчиво существует, вошло в многие учебники по религиоведению и удобно для передачи смысла направления буддизма в Тибете.
[158] Тибет — гористая область в Центральной Азии. Площадь около 3 млн. 800 тыс. кв. км.; население около 4 млн. чел. На современной политической карте территория Тибета принадлежит КНР.
[159] Об этом см. раздел настоящей главы «Важные особенности распространения буддизма».
[160] Духовные сыновья-бодхисаттвы, демоны-охранители, антиподы благих качеств будд — демоны-враги…
[161] То есть, по меньшей мере он сомневался в творении мира Богом, а по крайней мере Будда Гаутама не признавал Божиего творения, а значит и Высшего управления миром, представленного Божиим Промыслом.
[162] Суть и назначение которой мы рассмотрим в дальнейшем.
[163] Первые следы проникновения буддизма в Тибет фиксируются достаточно поздно — лишь в V в., когда в Индии и в Китае он был уже хорошо известен и широко распространен. Вплоть до эпохи знаменитого тибетского правителя Сронцзан Гамбо (629-649 гг.) буддизм в Тибете был едва известен. Сронцзан Гамбо, обе главные жены которого — непальская и китайская принцессы — принесли с собой, по преданию, тексты и священные реликвии буддизма, стал, подобно Ашоке в древней Индии, великим покровителем буддизма, вследствие чего обе его жены были обожествлены и оказались объектом всеобщего почитания (сам царь стал рассматриваться в качестве воплощения будды Амитабы, который позднее стал считаться воплощением покровителя Тибета – бодхисаттвы Авалокитешвары). Кроме того, царь послал в Индию своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит; таким образом, у тибетцев появилась письменность. Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматики санскрита.
Ранняя смерть царя приостановила процесс буддизации Тибета, чему в немалой степени способствовали и “жрецы” религии бон. Спустя столетие после смерти Сронцзан Гамбо один из его потомков вновь выступил защитником к тому времени уже гонимого буддизма. Апеллируя к авторитету знатоков буддизма в Индии, он пригласил в Тибет выходца из северо-западной пригималайской Индии (Кафиристана) известного знатока буддийского тантризма Падмасамбхаву.
[164] Собственно биографией Падмасамбхавы наука не располагает, а тибетское «Житие» (намтар) этого йогина настолько перегружено всевозможными сюжетами мифологического характера, что реконструировать по этому житию реальную биографию весьма затруднительно.
[165] В настоящее время штат Индии в Восточных Гималаях. В 16-18 вв. Сикким находился в зависимости от Тибета, в 19 в. и до 1947 г. княжество Сикким подчинено Великобритании. В 1949 г. установлен индийский протекторат над Сиккимом. С 1975 г. - штат Индии.
[166] Падмасамбхава реформировал пришедший в упадок после смерти Сронцзан Гамботибетский буддизм, придав ему очень заметный оттенок тантризма. Магия, заклинания и некоторые другие методы и приемы вышли на передний план. Однако это не помогло закреплению буддизма, который вскоре снова подвергся суровым гонениям. Только в середине XI в. очередной выходец из Индии, Агиша, вновь возродил в Тибете буддизм, проведя ряд реформ, направленных на укрепление здесь традиций классического буддизма, в частности монастырской дисциплины. Его усилиями было создано несколько крупных монастырей, ставших центрами распространения буддизма в Тибете.
Реформами Агиши были недовольны последователи Падмасамбхавы, которые по-прежнему делали основной упор на магию и иные методы тантризма. Сконцентрировавшись вокруг влиятельного монастыря Саскья (Саджа), они выступили против нововведений, заложив тем самым основу противоборства красношапочников (одежду красного цвета носили приверженцы Падмасамбхавы) и желтошапочников (символ классического буддизма Агиши).
[167] С возникновением тибетской разновидности буддизма он сразу же вошёл в конфликт с китайским чань-буддизмом. Завязалась длительная дискуссия мудрецов (как и было принято разрешать споры между сторонами в Индии), в ходе которой победили тибетцы. Это положило начало длительному периоду изоляции тибесткого буддизма от китайского чань-буддизма.
[168] Поскольку ламаизм выдвинул на передний план “космогонию”, задвинув идею «быстрого освобождения» потенциально возможную для всех (в Махаяне и Ваджраяне) на второй план — то идея появления миров должна была найти своё отражение. Творение приписали Адибудде, наместничество которого, согласно ламаизму, выполняли местные Будды (или воплощения будд), которые, конечно же, обладали «самой малой степенью подавленности материей», а посему были — наиболее «просветлёнными» в смысле неподавленности имеющихся в них «частиц будды будд».
[169] Поэтому место практикам (в первую очередь психотехникам) в ламаизме не второстепенное: просто теория предписывает иерархический подход к применению практик.
[170] Но в Махаяне, также как и в индуизме — доктрина рая и ада не главное, а второстепенное после доктрины перерождений.
[171] Ислам был уже широко известен и популярен, а поэтому не считаться с его стройной системой единобожия, основанной на доктрине посмертного воздаяния — значило отставать от мирового религиозного времени.
[172] Теоретическая основа открытого социального расслоения людей «по духовности».
[173] Как это созвучно: «Великий вождь коммунизма ведёт людей по пути всеобщего благосостояния…» — актуальный лозунг в СССР и в КНР.
[174] Мы уже знаем, что мудрость по-буддийски равнозначна безумию по-русски.
[175] Психотехники и подобное.
[176] Теоретическое обоснование ламаизма, близкое к нейролингвистическому программированию.
Ламаизм учит: избавившись от авидьи и вступив при помощи ламы на путь познания-праджни, ламаист тем самым улучшает свою карму и в конечном счете может сделать её настолько хорошей, что одно это обеспечит ему очередное рождение в западном рае Амитабы либо на одном из многочисленных небес вместе с божествами и святыми, чья карма позволяет им долго жить в их мирах обитания, оставаясь при этом молодыми и здоровыми. Это практически вершина того, чего могут желать ламаисты, за исключением тех, кто намерен серьезно посвятить себя стремлению к избавлению от перерождений, к выходу за пределы сансары, и кто в соответствии с этим вступает на путь аскезы, медитации, самоусовершенствования и т. п., т. е. на путь, ведущий к нирване.
[177] Храмовая иерархия, обрядность, и таинства, всё это — роднит тибетский буддизм с “христианством”, в котором, как мы знаем из третьей книги курса «Сравнительное богословие», существует своя система таинств, которые хоть и на более примитивном уровне, но являются психотехниками.
[178] Разреженный воздух высокогорных областей и его воздействие на психику людей — отдельная тема. Что можно сказать точно: разреженный воздух способствует достижению многих целей, которые поставлены в процессе магии психотехник.
[179] Европейцу это сравнение может стать хоть немного понятным, когда он сможет напрячься и сравнить свои психические ощущения когда он находится в большом городе и за городом — достаточно в пределах 30-50 км., где техносфера, конечно же существует, но её «плотность» гораздо ниже, чем в черте г