 |
|
X. ИНТЕНЦИОНАЛЬНОСТЬ В ТЕРАПИИ
1. Из работы Эрнеста Кина, готовящейся к публикации. Эрнест Кин, ранее ассистировал мне в преподавании моего курса в Гарвардском университете летом 1964 года, сейчас профессор в университете Бакнелла.
2. Доктор Роберт Найт ошибается, когда называет детерминизм Спинозы разрушающим человеческую свободу. Это неправильное понимание, которое отождествляет весь детерминизм с научными, причинно-следственными зависимостями. Они действительно могут препятствовать человеческой свободе, если их неоправданно возвести в ранг основополагающих принципов. Но так как детерминизм Спинозы представляет собой углубление человеческого опыта, отнюдь не умаляющее его достоинства, то он делает свободу купленной дорогой ценой, но поэтому еще более реальной. "Необходимость" для Спинозы – это факт жизни и смерти, а не необходимость технических процессов, как полагает доктор Найт.
3. James, II, pp.578-579.
XI. ВЗАИМОСВЯЗЬ ЛЮБВИ И ВОЛИ
1. David Riesman, Reuel Denney, and Nathan Glazer, The Lonely Crowd (New Haven, Yale University Press, 1950).
2. Я понимаю, что описываю этот тип как миф и что существует множество исключений из этого правила вроде Уильяма Джемса и его родителей. Принимая во внимание удел каждого из нас, – отвергать век, предшествующий нашему, – я все равно считаю, что сказанное мной в общем верно.
3. Вот почему, если в это время у матери наблюдается психическое заболевание – серьезная депрессия или какое-либо другое расстройство – то следствием этого могут быть параноидальные тенденции или какая-либо другая серьезная болезнь у ребенка.
4. В одном из фрагментов Анаксимандра читаем: "Каждый индивид приносит покаяние за [свое] отделение от безграничного".
XII. СМЫСЛ ЗАБОТЫ
1. Согласно Макверри, Кант утверждает, что "только разумное существо обладает силой действовать в соответствии с его идеей закона – то есть, в соответствии с принципами – и только поэтому обладает волей, а Хайдеггер добавляет, что "так как для того, чтобы вывести действие из закона, требуется разум, то воля – это не что иное, как практический разум". Однако его употребление слова "сила" указывает на то, что воля также понимается как энергия". (John Macquarrie, "Will and Existence", The Concept of Willing, ed. James N.Lapsley (New York, Abingdon Press, 1967), p.76.)
2. Martin Heidegger, Being and Time, trans. John Macquarrie and Edward Robinson (New York, Harper & Row, 1962), p,370
3. Macquarrie, p.78.
4. Heidegger, p.227.
5. Macquarrie, p.82.
6. Heidegger, p.319.
7. Ibid, p.242.
8. Macquarrie, p.82.
9. Ronald Latham, "Introduction", in: Lucretius, The Nature of the Universe (London, Penguin Books, 1951), p.7.
10. Некоторые из авторов, к которым мы будем здесь обращаться, жили столетие или два спустя – Плутарх во II ст. н.э., Эпиктет, грек, живший в Риме во II ст. н.э.; Лукреций в I ст. до н.э. Но эти авторы в меру своих знаний писали о предшествующем периоде – Лукреций, толкуя Эпикура (III ст. до н.э.), а Эпиктет, интерпретируя стоицизм Зенона. Мы полагаемся, по крайней мере в отношении цитируемых ссылок, на сохранившуюся и дошедшую до нас литературу. Доддс и другие ученые считают, что эти люди действительно верно представляют настроение и общую атмосферу первоисточников эллинистического периода.
11. Epictetus, in: The Stoic and Epicurean Philosophers, ed. Whitney J.Oates (New York, Random House, 1940), p.306.
12. Lucretius, p.208.
13. К.Г.Юнг, Воспоминания, сновидения, размышления (Киев, Air-Land, 1994). Вопрос не в беспокойстве относительно самих по себе искусственных спутников, космических кораблей и полетов на луну, а в том, что они символически представляют в нашем изменившемся отношении к небесным телам. Такого же рода беспокойство проявилось в переходный момент между Средними веками и современной эпохой, когда появились новые толкования небесного пространства. Гражданин эпохи Коперника или Галилея не стал ощущать меньше солнечного тепла и света, и земля не стала менее земной после того, как была обоснована новая теория, согласно которой земля вращается вокруг солнца. Но это оказало огромное воздействие на представление человека о самом себе, на его отношение к своей церкви и на другие культурные формы, на основании которых он представлял смысл своей жизни. Я согласен с Льюисом Мэмфордом, когда он, рассматривая автобиографию Юнга, пишет, что Юнг "сделал, наверное, более реалистичную оценку этих неопознанных объектов (летающих тарелок), чем те, кто ожидает, что в них находятся пришельцы с других планет". Мэмфорд продолжает: Юнг "видел в них бессознательные проекции потребности современного человека во вмешательстве высших сил в мир, которому угрожают его собственные научно-механистические изобретения, – галлюцинации типичные для века, который может представлять Небо только с точки зрения сил, которые угрожают ему" (Lewis Mumford, The New Yorker, May 23, 1964).
14. Lucretius, p. 217.
15. Курсив мой.
16. Dodds, p.240.
17. Lucretius, p.218.
18. Dodds, p.248.
19. Lucretius, p.61.
20. Lucretius, p.218.
21. Lucretius, p.128.
22. Lucretius, p.98.
23. Lucretius, p.79.
24. Lucretius, p.126.
25. Lucretius, p.126-127.
26. Lucretius, p.204.
27. Для нас, как людей современных, особенно сложно согласиться с мифом о Сизифе из-за нашей упорной веры в миф о вечном прогрессе. Мы отвергли миф о Промысле Божием лишь для того, чтобы заменить его мифом о прогрессе – "каждый день во всем мы становимся все лучше и лучше".
28. Термин "мифоклазм" употребляется Джеромом Брунером, ("Myth and Identity", The Making of Myth (New York, Putnam, 1962), Ch. V). Я нахожу мифоклазм очень интересным словом. Мне кажется, что здесь схвачено то, что происходит, когда человек восстает против мифов, как против слабеющего родителя, с неистовством и чувством обиды преданного человека. Мифы должны были быть полезными мне, но подвели меня! Это выражается в вызывающем иконоборстве (например, "Бог умер") и в направлении своих сил на уничтожение тех самых мифов, на которые человек так стремился опереться. Это, в свою очередь, сопровождается вызывающим заявлением: "Я проживу без мифов!" Этот процесс сам по себе является самой яркой и выразительной, хотя и саморазрушающей формой мифологизирования. Мы также видим этот мифоклазм у тех психоаналитиков, которые восстали против своей старой веры.
29. Абсурдность, до которой доводит Лукреция его пылкая вера в терапевтическое действие натуралистических объяснений, видна в следующем: "Нил, к примеру, в отличие от любой другой реки на земле, поднимается на пороге лета и заливает поля Египта. Причина того, почему он обычно орошает Египет в разгар жары, может заключаться в том, что летом против его устьев дуют северные ветры – ветры, которые, как говорят, являются периодичными или "сезонными" для этого времени. Эти ветры, дуя против течения, задерживают его. Останавливая воду, они поднимают ее уровень и не дают воде продвигаться вперед. Нет никакого сомнения в том, что эти ветры действительно дуют против течения. Они дуют от холодных звезд Севера" (Lucretius, p.239).
30. Lucretius, p. 146. Это приписывание вымышленных причин напоминает нам о доводе некоторых психоаналитиков, состоящем в том, что пациенту следует помочь поверить в "иллюзию свободы", для того чтобы получить необходимое согласие измениться. (Это обсуждалось в гл. VII.) Это также напоминает нам убеждение ряда психотерапевтов в том, что правильность или неправильность предлагаемого пациенту объяснения не оказывает влияния на его терапевтическую ценность. Результат зависит скорее от веры пациента, надежды и других вещей, чем от точности объяснения. Это частичная правда, которую следует помещать в более широкий контекст, а именно, в контекст "интенциональности", присутствующей в данный момент в терапевтическом взаимоотношении, как определяющий терапевтическую ценность объяснения.
31. Latham, p.9.
32. Lucretius, p.254, 256.
33. Я использую термин мифос для того, чтобы обозначить миф, который все еще жизнеспособен, является частично бессознательным и находится в процессе формирования. Этот процесс формирования мифов называется mythopeic.
34. Alfred North Whitehead, in: Alfred North Whitehead: His Reflections on Man and Nature, ed. Ruth Narda Anshen, (New York, Harper & Row, 1961), p.28.
35. T.S.Eliot, "East Coker", Four Quartets (New York, Harcourt, Brace, 1943), p.15.