Теория культурных суперсистем П.А. Сорокина

Идеациональная культура основывается на принципе сверхразумности и сверхчувственности Бога, который является ее главной и единственно реальной ценностью. Стиль этой культуры символичен, искусство религиозно, герои ее – боги, ангелы, святые и грешники. Философия практически неотделима от теологии, наука является служанкой религии. Этика и право представляют собой развернутое выражение христианских заповедей. Политическая организация носит теократический характер. Семья рассматривается как священный религиозный союз. Экономическая организация также находится под контролем религии. В целом эта культура занимается приближением верующего к Богу. Таковыми являются культура Брахманской Индии, буддийская культура и средневековая культура до конца ХП века.

Нравы и обычаи средних веков, образ жизни и мышления основываются на представлении о Боге, как высшей и единственной цели. Отношение к чувственному миру либо безразличное, либо отрицательное. Он представляет собой лишь временную обитель. Промежуточную стадию на пути к Господу. Эта «унифицированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной».

Разрушение идеациональной системы культуры знаменует собой конец средневековья, наступающий к концу XII века. Именно тогда появляется «зародыш» нового принципа, заключающийся в том, что «объективная реальность и ее смысл чувственны». Реально и имеет смысл только то, что человек воспринимает с помощью органов чувств. Кроме чувственной реальности ничего нет, а если и есть, то почувствовать его мы не можем, следовательно, для нас оно никакого значения не имеет.

Новый принцип набирает силу, пока принцип идеациональной культуры приходит в упадок. В XIII-XIV веках эти два принципа сливаются в органическое единство. Так возникает новая культура, предпосылкой которой является то, что «объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна; она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия». Сорокин называет культурную систему, основанную на подобной предпосылке, идеалистической. В ней чувство уравновешивается интеллектом, вера – наукой, эмпирическое восприятие – интуицией. Ценности ее принадлежат и Земле, и Небу. Мир ее – и чувственный, и сверхчувственный. Такова культура Западной Европы XIII-XIV веков и Греческая культура V-IV веков до нашей эры.

Органичное единство, в котором соединяются два описанных выше принципа, существует недолго. Идеациональный принцип средневековой культуры уходит в прошлое, а его соперник становится все сильнее. В результате происходит формирование нового типа культуры, в котором этот, второй, принцип становится доминирующим.

Современная европейская культура и представляет собой такой тип культуры, названный Сорокиным чувственной, которая начинает свой отсчет с XVI века. В ней преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения. Ее ценности – земные и реальные. Ее герои – фермеры, рабочие, домохозяйки и даже сумасшедшие и преступники. Ее цель – доставить наслаждение и расслабить уставшие нервы. Она стремится освободиться от религии, морали и каких бы то ни было ценностей. Стиль ее натуралистичен и свободен от всякого символизма.

Однако чувственная культура тоже оказывается не вечной. Сорокин пишет о том, что он и его современники являются свидетелями разрушения этой культурной системы. Мы уже отмечали, что основной принцип, главная ценность культуры пронизывает все сферы жизни человека и общества. Неудивительно, что одновременно с разрушением чувственной формы культуры рушится и все остальное – искусство, наука, религия, философия в тех формах, в которых они существовали на протяжении четырех веков. «Мы живем и действуем в один из поворотных моментов человеческой истории, когда одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма появляется». Культура Запада (включая и античность) за последние три тысячелетия пережила четыре подобных кризиса, однако ни один из них не носил чрезвычайного характера.

Нынешняя чувственная культура, лишенная абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленная к чувственному наслаждению и потребительству, по мнению Сорокина, обречена на «закат», поскольку именно она повинна в деградации человека и в придании всем ценностям относительного характера. Признавая наличие глубокого кризиса, который в настоящее время переживает западная культура, Сорокин оценивает его не как «закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. Да, подобные культурные изменения крайне болезненны, признает автор. Они приводят к гибели множества людей, к страданиям тех, кому посчастливилось выжить. Однако для любой культуры подобные перемены просто необходимы. Только тогда культура может быть творчески созидательна. Каждая из культурных форм ограничена. Когда потенциал одной из них оказывается исчерпанным, возникает необходимость в возникновении новой. Если общество и культура не меняются, остаются одними и теми же – их ждут прозябание, инертность и непродуктивность.

Сорокин отмечает, что каждый из наиболее важных аспектов жизни, уклада и культуры западного общества испытывает кризис. «Солнце западной культуры закатилось», – пишет он. Однако в чем же причины кризиса, охватившего всю западную цивилизацию? Автор указывает несколько точек зрения. Первый диагноз кризиса, оптимистический, связывает его причины с противостоянием различных систем, стран и личностей. Демократия против тоталитаризма, национализм против интернационализма, Германия против Великобритании, Гитлер и Муссолини против Черчилля и Рузвельта. Таким образом, полагают приверженцы этой точки зрения, нынешний кризис – всего лишь один из тех, которые не раз случались в Европе на протяжении ее истории. Соответственно, выходом из данной ситуации может быть проведение необходимых экономических и политических реформ. Второй диагноз Сорокин характеризует как пессимистический. Это точка зрения Шпенглера и его последователей, полагающих, что наступил конец западной культуры.

По мнению Сорокина, оба диагноза абсолютно ошибочны. С оптимистическим диагнозом нельзя согласиться потому, что кризис охватил все сферы жизни западного общества. Речь идет о «распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних четырех столетий». Речь идет о том, что мы называем сегодня парадигмой культуры. Мыслитель указывает, что каждая великая культура представляет собой не просто собрание разнородных явлений, а единство, все части которого проникнуты одним общим принципом и выражают одну ценность, которая служит основой и фундаментом каждой культуры.

Выход из нынешнего кризиса, по мнению исследователя, состоит в том, чтобы широко информировать народы и правительства о том, что происходит в мире, опираясь на знание фактов, а не на сенсационные заявления прессы.

Идеациональная, идеалистическая и чувственная формы культуры не существуют отдельно друг от друга. Да, одна из них преобладает – но помимо нее, эклектично присутствуют и другие. В истории человечества вряд ли удастся найти такую культуру, которая была бы полностью интегральной. Мы вправе говорить о «доминантной форме интеграции» – но не о монополии какой-либо отдельной формы культуры. Чувственная форма культуры гибнет. Однако разрушению не подвергаются те элементы идеалистической и идеациональной культур, которые присутствуют в западной культуре. К тому же, саркастически отмечает Сорокин, многие ценности западной культуры вовсе не стоят того, чтобы о них горевать.

С точки зрения Сорокина, необходима выработка единых образовательных, экономических, политических и других мер, расчищающих путь новой культуре. Культура не погибнет до тех пор, пока жив человек. Уже сейчас намечаются очертания новой великой идеациональной культуры, основывающейся на ценностях альтруистической любви.