Главная | Обратная связь

ВИДЖНАНА БХАЯРАВА ТАНТРА

(в изложении Пола Репса).

 

Дэви (Парвати) спросила:

О Шива!

Что есть твоя реальность?

Что есть эта полная чудес вселенная?

Что есть семя?

Что есть центр колеса вселенной?

Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает

все формы?

Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства

и времени,вне имен и названий?

Пусть сомнения мои прояснятся!

Шива ответил так:

1. Лучезарная, этот опыт станет ясным между двумя дыханиями. После дыхания входящего и перед выходя­щим — благотворность.

2. В то время, как дыхание поворачивает снизу вверх (между выдохом и вдохом) и наоборот, когда дыхание поворачивает сверху вниз (между вдохом и началом вы­доха) — через оба эти поворотных момента — реализуй.

3. Или, когда бы ты ни делала вдох и выдох — в этот момент касайся без усилия полного энергии центра.

4. Или, когда выдохнуто все и дыхание останавливает­ся само собой, или полный вдох и остановка — при такой вселенской паузе частное «Я» исчезает. Это трудно (только) для тех, кто не ищет.

5. Рассматривай свою сущность, как лучи света, подни­мающиеся от Чакры к Чакре по позвоночнику,— так под­нимается в тебе жизненная сила.

6. Или между (Чакрами) — чувствуй это как молнию.

7. О Дэви, представляй санскритские буквы в этих пол­ной медовой сладости центрах сознания. Сперва как буквы, затем как более тонкие звуки, а затем как еще более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь свободна.

8. Внимание между бровями. Пусть ум будет прежде мысли, пусть форма наполнится сущностью дыхания до макушки головы, и там прольется свет.

9. Или представь, что пятицветные круги, подобные тем, что на хвосте у павлина — это твои пять чувств в некоем запредельном месте. Пусть теперь их красота растет внутри. Точно так же — в какой-либо точке простран­ства или (точке) на стене — пока точка не растворится. Тогда твое желание (чего-либо) иного действительно пройдет.

10. Глаза закрыты, зри свое внутреннее бытие. Так уви­дишь свою истинную природу.

11. Помести свое внимание в нерв, тонкий как волокно лотоса, в середине позвоночного столба, и так стань пре­ображенной.

12. Закрой 7 отверстий головы руками — место между глаз станет всевмещающим

13. Когда касаешься глаз несильно, как пером, свет меж­ду ними открывается в сердце и туда проникает космос.

14. Окунись в центр звука, подобного непрерывному шуму водопада. Или, закрыв пальцами уши, слушай звук звуков.

15. Произноси нараспев АУМ. Медленно, как звук вхо­дит в полнозвучье, так же делай и ты.

16. В исходной точке при постепенной отработке звуча­ний какой-нибудь буквы, пробудись.

17. Слушая струнные инструменты, услышь их централь­ный звук: так достигается вездесущность.

18. Непрерывно произноси нараспев звук, затем все тише и тише, чувствуя это погружение в гармонию тишины.

19. Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока не войдешь в универсальную духовность.

20. Милая Дэви, войди в соприкосновение с присутствием эфира, проникающего далеко за пределы твоей формы и вверх и вниз.

21. Доведи материю ума до предельной тонкости — свер­ху, снизу и в своем сердце.

22. Считай, что пространство, занятое твоей теперешней формой, беспредельно вместительно.

23. Ощути свою субстанцию — кости, плоть, кровь — про­питанной (эфиром), эссенцией космоса.

24. Предположи, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи; что ты — пустота.

25. О, полная блаженства, когда органы чувств погло­щены сердцем, достигни центра лотоса.

26. Ум успокоен. Держись в центре. До той поры, пока (не произойдет нечто).

27. Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так, через несколь­ко дней будешь рождена заново.

28. Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит до тла тело — но не ты.

29. Медитируй на созданном верой мире, как на сгораю­щем до тла и стань сверхчеловеческим существом.

30. Чувствуй тонкие начала творения, проникающие в твою грудь и принимающие изящные очертания.

31. С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в мо­мент засыпания оно достигает центра, обретай власть над снами и над самой смертью.

32. Подобно тому, как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы, так найди это слияние и в нашем бытии.

33. Благословенная, играй во вселенной — пустой ракови­не, в которой твой ум резвится бесконечно.

34. Смотри на чашку, не видя ни стенок, ни материала — через несколько мгновений станешь познавшей.

35. Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно простор­ном, свободном от деревьев, холмов и обитателей — там придет конец умственному давлению.

36. Сладостная, медитируй на знании и незнании, суще­ствовании и несуществовании. Затем отставь и то и дру­гое в сторону и'просто будь сама собой.

37. Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не пе­реходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предме­та — благословение.

38. Чувствуй космос, как прозрачное вечноживущее при­сутствие.

39. С предельной преданностью концентрируйся там, где соединяются два дыхания и знай Знающего.

40. Считай весь мир своим собственным телом блажен­ства.

41. Ласкаемая, войди в ласку как вездесущая жизнь.

42. Отвори двери чувств, почувствуй даже ползанье му­равья. Тогда (придет ЭТО).

43. Вступая в сексуальное соединение, будь вниматель­на — огонь вначале. Так продолжая, избеги тлеющих углей в конце.

44. Когда в таких объятьях твои чувства задрожат, как листья — войди в это дрожание.

45. Даже воспоминание соединения без объятий (может дать) превращение.

46. Радостна встреча с давно отсутствовавшим другом — проникнись этой радостью.

47. Когда ешь или пьешь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена.

48. О, лотосоокая! Когда ешь или пьешь, смотришь или поешь, знай, что ты — есть. Найди в этом вечное суще­ствование.

49. Делай все, что доставляет тебе наслаждение, на чем бы оно не основывалось.

50. В точке, когда сон еще не наступил, а бодрствование исчезло — в этой точке есть истинное бытие.

51. Летом, когда ты видишь все небо бесконечно чис­тым — войди в эту чистоту.

52. Будучи разгневанной, ляг, словно мертвая; останься так (неподвижно). Или всматривайся не моргая, или всасывай что-то — и так стань сосанием.

53. Сиди на ягодицах, без опоры рук и ног. Внезапно — чувство своего центра.

54. В удобном положении постепенно проникайся про­странством между подмышками, в котором — великий покой.

55. Смотри на красивого человека или на простой пред­мет так, как будто впервые видишь его.

56. С приоткрытым ртом держи ум посередине языка, или при тихом вдохе чувствуй звук «ххх».

57. Находясь на ложе или восседая, позволь себе стать невесомой вне ума.

58. В движущейся повозке посредством ритмических по­качиваний — ощущай. Или, когда повозка остановится, раскачивайся по невидимым кругам все медленнее и медленнее.

59. Просто гляди в голубое небо за облака. Безмятеж­ность.

60. О Шакти, смотри на все пространство, как на погло­щенное в твоей голове в сверкающем свете.

61. Ходя, спя, мечтая, осознавай себя, как свет.

62. Черной дождливой ночью войди в эту черноту, как в форму форм.

63. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и на­йди темноту перед собой. Открывая глаза, увидь черно­ту. Так недостатки исчезают навсегда.

64. Как только явится импульс что-нибудь сделать — остановись.

65. Концентрируйся на звуке «а-у-м» без отдельных «а» или «м».

66. Молча произноси слово, кончающееся на «ах». Тогда в «ххх» (возникнет) без усилий спонтанность.

67. Чувствуй себя пронизывающей все направления — и далеко, и близко.

68. Пронзи булавкой какую-либо часть своей наполнен­ной нектаром формы, и мягко войди в это пронизывание.

69. Чувствуй: моя мысль, мое «я», внутренние органы — (все это) Я.

70. Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо.

71. Когда какое-нибудь желание приходит, осознай его, затем внезапно оставь его.

72. Как могу я сказать «я есмь» раньше желания и рань­ше знания? Обдумай это. Растворись в красоте.

73. В (самом) начале желания знать — знай со всем со­знанием.

74. О Шакти! Каждое частное восприятие ограничено и исчезает во всемогуществе.

75. В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесу­щее бытие и твоя собственная форма. Реализуй каждое, как сотворенное из этого..

76. В состоянии чрезмерного желания будь невозмутима.

77. Эта так называемая Вселенная появилась случайно — как фокус. Будь счастлива смотреть на нее так.

78. О, возлюбленная, обращай внимание не на удоволь­ствие и не на боль, но на то, что между этим.

79. Отбрось привязанность к телу, реализуя «я есмь» по­всюду. Тот, кто находится повсюду — радостен.

80. Объекты и желания существуют во мне (так же) как и в других. Воспринимая так, пусть они переходят.

81. Понимание, объект и субъект являются общими как для просветленного, так и для непросветленного. Пер­вый, однако, имеет преимущество: он не теряет себя в объектах.

82. Чувствуй сознание каждого, как свое собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.

83. Воля не думать о вещах ограничена — сущность («Я») неограничена.

84. Верь всемогущему, всеведущему, наполняющему со­бой все.

85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пла­мени вместе с огнем, так волны Вселенной (проявляют­ся) с нами.

86. Странствуй неподалеку, пока силы не исчерпаются, и тогда, падая на землю, в этом падении будь вся.

87. Предположи, что ты постепенно лишаешься силы или знания; в момент лишения переступи за пределы себя.

88. Слушай, когда передается высшее мистическое уче­ние: глаза спокойны, не моргают — сразу стань абсолют­но свободна.

89. Заткнув уши, сжав анус, войди в звук звуков.

90. На краю глубокого (колодца) смотри непрерывно в его глубину до наступления чудесного.

91. Где бы ни блуждал твой ум, внутри или вовне, везде будет ЭТО.

92. Когда живо осознаешь через какое-либо отдельное чувство — удержи это в сознании.

93. В начале чихания — или в битве, в бесконечном бес­покойстве над пропастью — или в любопытстве; в начале чувства голода или в конце голода — будь непрерывно сознательна (во всех действиях).

94. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошлое событие. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты.

95. Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвле­ки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль.

96. Тогда преданность освобождает.

97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта, и чувство отсутствия — постигай.

98. Чистота других учений для нас нечистота. (Но) в дей­ствительности не считай ничего чистым или нечистым.

99. Это сознание существует только как (чистое) бытие и ничего, кроме него не существует.

100. Будь той же самой, как с другом, так и с чужим, в чести и бесчестии.

101. Когда возникает расположенность против кого-то или к кому-то, не отождествляй его с этим лицом, но оставайся в центре (себя).

102. Предположи, что ты созерцаешь нечто за предела­ми восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Это ты.

103. Войди в пространство бесплотное, вечное, тихое.

104. На чем бы твое внимание не вспыхнуло (зафикси­ровалось), в любой такой точке испытывай (один и тот же опыт).

105. Войди в звучание твоего имени и через это звуча­ние — во все звуки.

106. Я существую. Это мое. Это — ОНО. О, возлюблен­ная! В таком знании — беспредельность.

107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждо­му. Будь этим (чистым сознанием).

108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Че­рез изменение превзойди изменчивость.

109. Как курица — мать своих цыплят, так Реальность — мать частных знаний, частных действий. ПО. Поистине зависимость и освобождение относитель­ны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашен вселенной. Эта вселенная — отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц,— отражения одного солнца, так смотри на зависимость и освобождение.

111. Каждая вещь воспринимаема посредством знания. «Я» сияет в пространстве посредством знания. Восприми единое бытие как познающего и познаваемое.

112. Возлюбленная, пусть в этом моменте будут включе­ны вместе ум, знание, дыхание и форма.

 

* * *

 

ШАНКАРА—НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ

 

Вниманию читателя предлагается небольшой трактат «Незаочное постижение» («Апарокша-анубхути»), сочи­ненный индийским философом Шанкарой (9 век) и по­священный проблеме интеллектуальной интуиции, реали­зующейся в процессе философского переживания тек­стов Вед и Упанишад, бывших источником безусловного религиозного авторитета в традиционной индуистской культуре.

По преданию, «Незаочное постижение» написано Шанкарой в 12-летнем возрасте и не претендует на си­стематическое изложение философии адвайта-веданты, основателем которой он явился, хотя содержит все суще­ственные ее элементы. В трактате показаны необходи­мость и возможность объективизации психических пере­живаний над текстом в виде этапов познавательного процесса.

 

 

1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку, Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.

2. Незаочное постижение является средством спасенья, Мудрыми лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.

3. Варны, ашрамы, блюденье, тапас и молитва Хари — вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.

4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных. Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.

5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же — на­против. Уверенность в том — вот правильное различенье реального.

6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зо­вется. Сдержанность во внешних актах означает владе­нье (телом).

7. Отвращение от предметов — это высшее воздержанье. Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.

8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет. Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зо­вется.

9. «Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Бо­же?» — Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.

10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить Атмана как конечную цель знанья, ища себе блага.

11. Не возникает знанье без осмысления, в средствах иных. Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.

12. «Кто я?», «Как все рождено?» или «Кто как творец известен?», «И каков материал?» — вот чего осмысление это.

13. «Я — не тело, смесь элементов. Я — и не скопище чувств. Где-то отличие есть» — вот чего осмысление это.

14. «От незнанья все возникает, все растворится в зна­нье. Желанье — всего творец» — вот чего осмысление это.

15. «Материал обоих — един: неубываемая, тонкая Суть. Как глина во всех горшках» — вот чего осмысление это.

16. «И Я — одна, неубываемая, тонкая Суть: Знающий, Свидетель. Я — То, без сомненья» — вот чего осмысление это.

17. Атман — бесчастен, един. Тело много частей вклю­чает. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

18. Атман — правитель, он изнутри. Тело — вовне, им правят. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

19. Атман — из чистого знанья. Тело — из плоти нечис­той. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого боль­ше?

20. Атман — и свет и светильник. Тело же тьмою зовет­ся. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого боль­ше?

21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и сущно. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

22. Атмана просветленность дает осознанье предметов. Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.

23. Решивший «Я — это тело» живет, увы, в заблужде­нии. «Оно — мое» возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.

24. «Я — сам Брахман, успокоенность свойств Сути, Ума, Блага. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

25. «Я — не произведен, неустраним, неубываем, вечен. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

26. «Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я рас­простерт. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

27. «Я без качеств, без действий, вечен, свободен, непо­датлив. Я— не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

28. «Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

29. В теле любом есть Пуруша, Сутью признанный всеми. Как же ты глуп, пустотой сочтя Атамана, тела превыше!

30. Слушайся Вед, глупец, и рассудка, твой Атман — Пу­руша, Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.

31. Словом «Я» названо всегда Единое, Запредельное. Грубое тело не единично: как ему быть субъектом?

32. «Я», разумеется, зритель, тело же зримо, конечно. Ведь говорится: «Тело — мое». Как ему быть субъектом?

33. «Я» измениться не может, тело изменчиво вечно. Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?

34. «То, что превыше всего» — так в Шрути описан Пуру­ша. Так утверждает провидец. Как же быть телу субъек­том?

35. «Все — Пуруша»,— так с умыслом сказано в «Пуруша-сукте». Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?

36. «Не касаем Пуруша»,— сказано в «Брихадараньяке». Оскверненному нечистой, как же быть телу субъектом?

37. Там же заявлено: «Сам собой освещаем Пуруша». Хладному, иным освещенному телу как же быть субъек­том?

38. Сказано в разделе о карме: «Атман от тела отличен. Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела».

39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, измен­чив. Не проницающ, форма несути — как же ему быть субъектом?

40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара. Атман всего, форма всего, выше всего — вечное Я.

41. «Но, при разности тела и Атмана в явленном — сущность. Так нас логика учит. Как же быть с предметнос­тью Пуруши?»

42. «Разность тела и Атмана отрицает собственность тела. Ниже идет особо разъяснение несути тела.

43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность, Индивид — также ложное знанье, как в веревке — змея.

44. Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется — Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.

45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного. Поэтому все проявленное — лишь Брахман, а не иное.

46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: «Все — Атман». Если истина известна, не возникнет различенье.

47. Прямое уклонение от Шрути — лжеученье о многом. Как возможно нечто иное, сверх недвойственной при­чины?

48. Сказано о грехе в Шрути: «Смерть за смертью насту­пает для обманутого майей, кто здесь множественность видит».

49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Ат-маном. Поэтому они все суть Брахман: это надо пони­мать.

50. Брахман же все имена, и разнообразные формы, И действия — все в себе содержит: так сказано в Шрути.

51. Из золота рожденное ввек золотом останется. Из Брахмана рожденное, так и пребудет в брахманстве.

52. Хоть на малость допуская инобытие индивида,

С Высшим Атманом различье — подвергают себя страху.

53. Где двоичность от незнанья — там все видится отлич­ным. Там, где Атманом все видят — даже атом не отли­чен.

54. Тот, кому все существа лишь в атмановости известны. Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойственен.

55. Этот Атман есть сам Брахман: все собой он утверж­дает. Так нас наставляет Шрути —часть из «Брихада-раньяки»

56. Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан — Слово сон, несути форма — погружен в противоречия.

57. Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет. В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.

58. Все три состоянья ложны, они — трех гун порожде­нье. Зритель тому — выше трех гун: Вечность, Суть, Еди­ный Субъект.

59. Как в глине отдельно — горшок или в жемчуге — се­ребро. Не видят, так индивида — в Брахмане, когда он познан.

60. Как горшок — лишь имя в глине, серьга — в золоте названье, в жемчуге же — серебро, так индивид — лишь имя в Высшем.

61. И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне, Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается

62. Подобно провиденью в пустоте, гандхарвов городу, Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержит­ся в Сущем.

63. Как волны и прибой — одна вода, лишь в круговоро­те, как медь одна в любом сосуде, Атман — в космосе любом.

64. Как глина — именем горшка, нити — именем ткани, Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.

65. Всякая видимость для людей Брахманом создается. Несведущие не знают, что это — как глина в горшках.

66. С глиной горшок соотносится, как следствие с причи­ной. Шрути согласны, что так же — и мир с Брахманом.

67. При восприятьи горшка он заметен лишь в силу гли­ны. При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.

68. Всегда Атман сияет и неясно всегда; Он двувиден>. как веревка, для знающих и незнающих.

69. Горшок состоит из глины, тело же ум составляет. Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.

70. Как за змею — веревку или как за серебро — жемчуг, За тело Атман приемлют несведущие всецело.

71. Как будто глину в горшке и как будто бы нити в ткани, за тело Атман приемлют несведущие всецело.

72. Как золото в серьгах или как воду в волнах не видя, За тело Атман приемлют несведущие всецело.

73. За вора столб, за воду мираж принимают — За тело Атман приемлют несведущие всецело.

74. Домом кажутся бревна, клинком же — полоса сталь­ная. За тело Атман приемлют несведущие всецело.

75. Как дерево перевернутым в воде представляется, так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

76. В лодке плывущий человек все видит как бы подвиж­ным. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незна­нья.

77. Как заболевши желтухой, все белое видят желтым, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

78. Как при дрожаньи глаз все во взоре блуждать начи­нает, так вот и в Атмане видят телесность в силу незна­нья.

79. Если вращать головню, она будет круглой, как солнце. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

80. Даже большие предметы издали малыми будут, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

81. Даже малые вещи у глаза покажутся больше, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

82. Поверхность стекла — за воду, поверхность воды — за стекло, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

83. Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

84. Когда бегут облака, сдается: луна побежала. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

85. Как при головокружении вращаются страны света, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

86. Как иногда луна представляется в водах бегущей, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

87. Если Атман неведом, возникает иллюзия — тело. Но если Атман познан, она растворится в Атмане.

88. Весь мир живой и неживой, познается лишь как Атман. При небытии всех тел и существ — как им Атма-ном быть?

89. Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана. Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.

90. «Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется» — Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.

91. Если истины знанье возникло, судьба не влияет, ведь тело стало не-сущим, как сон после пробужденья.

92. Действие прошлых жизней — вот что судьбой назы­вается. Но раз прошлая жизнь — небытие, то и его тоже нет.

93. Так же как тело во сне — иллюзия и это вот тело. Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее — нет и действий.

94. Материалом проявленного, как для горшка — глина, Незнанье, согласно веданте, является для всего.

95. Как веревку змеей считают при неправильном взгля­де, так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.

96. Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает. Если основа познана, мир в пустоте исчезает.

97. Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохра­ниться? Шрути же говорит о судьбе ради знанья в незна­нье.

98. «Расточились его действия, когда Высшее узрел» — Шрути явно, среди многих действий, отрицает и это.

99. «Кто, не зная, иное твердит, повинен в двух ошибках: Он отвергает веданту и знанье» — так сказано в Шрути.

100. Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах. В них всех постоянно, действенно следует упраж­няться.

101. Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо. Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана по­дольше.

102. Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала, Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,

103. Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана, Атмадхьяна и самадхи — вот этапы по порядку.

104. «Все есть Брахман» узнавая, скопом чувств повеле­вая, называют это «я м о и». В ней без счета упражняйся.

105. Сродственное развивая, чужеродное отвергни — Вот «н и я м а». От «ниямы» мудрым — высшее блажен­ство.

106. «Тьяга» — это усмотренье Атмана за формой мира. «Тьяга» в чести у великих: суть ее — освобожденье.

107. От чего отступит слово, вместе с мыслью, не достиг­нув,— это «мауна» йогинов; в ней пусть мудрый пре­бывает.

108. От чего отступит слово — кто о том сказать спосо­бен? Хоть скажи про все на свете — это словом не ухва­тишь.

109. То, чзю названо «мауной», мудрые зовут «сахаджа». «Мауна» же для подростков: вот как учит брахмавадин.

110. Начала, конца, середины что не будет раздельно, Но что проникает весь мир — зовется точечным местом:

111. Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает. Словом «время» зовется мир благой, не делимый надвое.

112. То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать, Называют «асана» — но не то, в каком неудобно.

113. «С и д д х а» — исток всего бытия, незыблемая осно­ва. Поза для совершенных известна как «с и д д х а-а с ан а».

114. Всех существ корень, а также корень владенья рас­судком — «Мулабандха»: она уместна всегда и го­дится для раджайогинов.

115. Равновесие членов известно, как растворение в Брахмане. Без него — не равновесие, а твердость древа сухого.

116. Обративши взор в познанье, видят, что весь мир есть Брахман. Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа.

117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье, Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.

118. Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений «пранаямою»зо­вется.

119. Отрицание мира есть выдыхание воздуха. Мысль «Я — Брахман» называется вдыханием воздуха.

120. Сохраненье этой мысли будет задержкой дыханья. Такова она для мудрых. Глупые — нос затыкают.

121. Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погру­жают. Зовется это «п р а т ь я х а р о и», для всех жажду­щих свободы.

122. Куда не достигнет рассудок — всюду Брахмана ви­дит. Там удержанье рассудка есть «д х а р а н а» в выс­шем смысле.

123. Состояние истинной мысли, вне формы «Я — Брах­ман», словом «д х ь я н а» зовется: им высшее благо дается.

124. Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брах­мана, правильно распространив, ее зовут знаньем, или с а м а д х и.

125. В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепит­ся. Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.

126. И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом. Но нельзя его оформить только мыслью или сло­вом.

127. В достижении самадхи много встретится препятст­вий: нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.

128. Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота— Вот препятствия из многих — тем, кто Брахмана взыскует.

129. Мысль о сущем — также суща, мысль о пустоте — пустая. Мысль о полном — также полна. Упражняйся в полномыслье.

130. Те, кто мыслию покинул чистоту и высь Брахмана, Напрасно живут и, хотя люди,— подобны животным.

131. Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил,— Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.

132. Те, в ком эта мысль растет, а также после созревает, Они Брахманом прониклись — не те, кто спорит о словах.

133. Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль сгубил,— тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.

134. Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне — те подобны в этом смысле Брахме, Санаке и Шуке.

135. Причина в следствие переходит, не следствие — в причину. Причинность лишь исследуй, осмыслив небытье следствия.

136. Тогда воссияет Реальность, речам недоступная. Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.

137. Таким образом, возникнет мысль о Самости Брахма­на, затем, в чистом сознаньи,— состояние высшего зна­нья.

138. Пусть же причину отличной усмотреть попытаются— И тогда увидят ее вечно присущей следствию.

139. Нужно в следствии видеть причину и тогда ее устра­нить. Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.

140. О вещи упорно мысля, ясно ее представляя, ею ста­новятся вскоре. Пример: пчела и личинка.

141. Незримый в форме быванья, все это, собственно, разум. Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.

142. Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман — причина. Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.

143. Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся. Те, кто еще не созрел, с х а т х а-й о г о й ее сочетают

144. Но для созревших умом одна лишь она плодотворна. Гуру и богу преданные все легко постигают.

 

* * *