Главная | Обратная связь

Италийская философия

Охарактеризуем коротко Италийскую философию. Начнем с Пифагора и его союза, т.к. это течение, возникшие в ранний период развития греческой философии, просуществовало до конца античного мира.

 

Пифагорейский союз

Пифагор Самосский (ок. 570 - ок. 500 гг. до н.э.) - философ, религиозный и политический деятель из г. Регия (Южная Италия). Кстати, Пифагор - не имя, а прозвище, которое означает буквально «убеждающий речью» (этимологически связано с культом Аполлона Пифийского).

Напомним, что этот светозарный бог родился на острове Делос. Собираясь разрешиться от бремени, богиня Лето долго скиталась, преследуемая гневом Геры, супруги Зевса, и посланным ею змеем Пифоном. Только плавучий островок Астерия, пустынный и скалистый, наконец, дал ей приют. Там, под пальмой, родила Лето близнецов - Артемиду и Аполлона, и с того момента островок прочно прирос к морскому дну и стал называться Делос, что означает «являю» (ибо явил миру светлого бога) и священным деревом которого стала пальма, а священной птицей - лебедь. Семь раз пропела птица в честь рождения Аполлона, поэтому и семь струн на его кифаре. Родившись, потребовал он лук и лиру. Остерегались стреловержца сами боги-олимпийцы, среди людей слыл он губителем. Про внезапно умершего человека говорили, что сражен он стрелой Аполлона. «Тысячью стрел» поразил Аполлон змея Пифона, сражался с гигантами, титанами, циклопами. С сатира Марсия живьем содрал кожу за то, что тот решил с ним состязаться в игре на музыкальных инструментах. Однако бывал Аполлон и милостивым, он мог избавить народ от чумы, обладал властью над всеми целебными травами. С его волос струилась панакея, охраняющая от недуга. Его сын Асклепий - врачеватель настолько искусный, что возвращал умерших к жизни. Был Аполлон и провидцем. Он получил свой дар предвидения с рождения либо, по другим легендам, стал прорицателем так: убив Пифона, спустился Аполлон в Аид, чтобы очиститься от скверны пролитой крови и искупить вину перед Землей, породившей Пифона. Именно в мрачных глубинах Аида и приобрел он вещую силу. А в Дельфах, у подножия Парнаса, где убил он Пифона, основал Аполлон свой храм. Он сам привел туда первых жрецов. Там, перед расселиной с ядовитыми испарениями из недр земли, восседает на треножнике Пифия и возвещает будущее. Своими загадочными предсказаниями она серьезно влияет на политику греческих царей. Кстати, Пифон - чудовищный змей - сначала сторожил в Дельфах древнее прорицалище Геи и Фемиды, опустошая в нерабочее время окрестности. Преследовал же Лето он не по желанию, а по приказу, так что если подумать, не слишком-то Пифон и виноват, не мог же он в конце концов ослушаться воли царицы богов ревнивой Геры. Да и ее можно понять, женолюбие Зевса было общеизвестно. Впрочем, имя «Зевс» связано с греческими словами «жизнь», «орошение», «то, через что все существует», поэтому говорит само за себя.

Итак, Пифия - прорицательница, пророчица, владеющая словом, а Пифагор, соответственно, так же наделен данными свойствами. Историю его жизни трудно отделить от легенд, в которых Пифагор предстает в качестве полубога и чудотворца, совершенного мудреца и «великого посвященного» во все мистерии (тайные доктрины) греков и варваров. Рассказывают, что Пифагор был сыном Аполлона (отсюда прозвище) или Гермеса, что у него было золотое бедро, что он помнил о прежних воплощениях своей души: был сыном Гермеса Эфалидом, затем Эвфорбом, который был ранен Менелаем во время осады Трои, Пирром и, наконец, родился Пифагором. По преданию, он посетил в своих путешествиях Египет (пробыл там 22 года, постигая мудрость у жрецов Гелиополя; с целью быть допущенным к знаниям, подверг себя операции обрезания), Финикию, возможно, Индию. На 40-м году жизни поселился в южно-италийском г. Кротоне, где и основал сообщество своих последователей (их было около 2 тыс. чел.), представляющее собой одновременно и филофско-научную школу, и религиозно-магический союз «посвященных». [2, с. 781].

Сам Пифагор никогда ничего не писал, ограничивался чтением лекций. Кстати, именно он впервые назвал Вселенную «космосом» по причине упорядоченности, которая ей присуща. Он также первый, кто дал себе название «философ», «любомудр» вместо обычного «мудрец» или просто «сведующий». Скорей всего, это связано с тем, что на место «мудрости» - осведомленности в практической, политической жизни и государственных делах Пифагор предложил поместить более высокий род знания - чистое размышление. Рассмотрение «мудрости» (sophia) как любимого предмета впредь и стало именоваться философией (phileo - люблю + sophia).

Мудрец предложил новый образ жизни, в круг его последователей вошли не только политики, ученые, врачи, но и женщины, что для греков было непривычным. Авторитет Пифагора был столь велик, что, не занимая никаких постов, он считался умнейшим советником по разным вопросам. А.С. Богомолов приводит такой факт: около 510 г. до н.э. демагог (так в Греции назывались народные вожди или просто искатели популярности в народе) Телис изгнал из Сибариса 500 богатейших граждан, которые укрылись в Кротоне, а затем потребовал выдать беглецов, Пифагор настоял на войне в их защиту. Войско сибаритов было разгромлено, а город разрушен [24, с. 66]. Вероятно, после этого пифагорейцы и приобрели серьезное политическое влияние. Кстати, г. Сибарис славился богатством и любовью к роскоши, поэтому слово сибарит стало нарицательным и обозначает теперь изнеженного, праздного, избалованного человека.

Образ жизни пифагорейцев определялся уставом их союза. Союз был закрытой организацией, а его учение - тайным. Сюда принимали и мужчин и женщин, которые выдержали многолетнюю проверку своих умственных и нравственных качеств. При вступлении в союз все сдавали свою собственность особым экономам, она становилась общей. В союзе было две ступени: акусматики(послушники) и математики(ученые; от греч. mathematike <mathema> - познание, наука). Первые получали знания догматически, т.е. воспринимали их без доказательств, как непреложную истину; вторые занимались более сложными вопросами и искали обоснования теорий.

Акусмы(предписания) делятся на три вида. Первые отвечают на вопрос «что есть?», их примеры: «что самое справедливое? - жертвоприношение», «что самое мудрое? - число», «что самое мудрое в человеческой жизни? - медицина», «что самое прекрасное? - гармония», «что самое сильное? - разум», «что самое лучшее? - счастье», «какая пословица самая истинная? - что люди подлы» (так-то вот!).

Акусмы второго рода спрашивают «что самое?»: «что самое легкое? - жить по привычке», «что самое трудное? - познать себя». А вот примеры акусм третьего рода «что следует и чего не следует делать»: «следует обзаводится детьми, ибо следует оставить вместо себя тех, кто будет почитать бога <…>. Не следует ходить по большим дорогам, окунать руки в кропильницу или мыться в общественной бане, ибо неизвестно, чисты ли те, кто посещает эти же места <…>. Не помогай никому снимать ношу, чтобы не стать виновником чьего-то безделья, а помогай взваливат <…> С богатой для деторождения не сходиться <…> Спрашивающему совета не советовать ничего, кроме самого лучшего, ибо совет - святое <…> Труды - благо, наслаждения, как ни поверни, - зло…» [23, с. 489]. Как видим, здесь определенные наставления, не лишенные здравого смысла, хотя есть и такие, что основаны на суевериях или нормах морали и религии и требующие расшифровки, например, «не вороши огонь ножом» (хотя считается, что относится это не к пламени, а к гневливым людям, склонным к злобе и раздражению), «венок не ощипывай» (в смысле не нарушай законов, ибо они венки города), «не ешь сердца» (т.е. не огорчай себя печалями), «на хлебной мерке не сиди» (не живи праздно), «уходя, не оглядывайся» (умирая, не надо держаться за жизнь), «не ходи по большим дорогам» (не следуй мнению толпы), «не допускай ласточек в дом» (т.е. не принимай у себя людей болтливых и несдержанных на язык). Таким образом, обучение строилось на символах и намеках, которые надо было истолковывать.

Пифагорейцы выработали особую систему ценностей: на первое место они ставили прекрасное и благопристойное, в том числе и науку; на второе - выгодное и полезное; на третье - приятное. В основе их этики лежало учение о надлежащем,т.е. о победе над страстями, о дружбе и товариществе, о подчинении старшим. Пифагорейцы активно вмешивались в политику, но более всего ценили созерцательный образ жизни, мудрость. Они полагали, что красота космоса открывается не всем людям, а только тем, кто ведет себя правильно. Поэтому их стиль жизни подчинялся особому режиму: вставали рано, еще до восхода солнца. Проснувшись, тренировали память, проделывая мнемотические упражнения. Рассвет встречали на берегу, составляя план работы на новый день, делали зарядку, трудились. Вечером их ожидало совместное купание, ужин и общее чтение. Перед сном они давали себе отчет о прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойного сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? Что я сделал? Какой мой долг остался невыполненным?» [27, с. 241].

Вернемся, однако, к самому Пифагору и научным открытиям пифагорейцев. Основная идея его такова: мир (космос) есть гармония, а гармония может быть выражена числом, она соизмерима. Говорят, что Пифагор как-то проходил мимо кузницы и заметил, что удары неодинаковых по весу молотов звучат различным образом. Вес молота можно измерить, следовательно, качественное явление (созвучие) точно определяется количественным. Отсюда вывод: «число владеет вещами», «числу все подобно», «Бог - это число чисел».

Считается, что Пифагор был крупным математиком и именно он ввел в геометрию систематическое использование доказательств, сформулировал и доказал свою теорему (Пифагора), разработал учение о четных и нечетных числах, об арифметических, геометрических и гармонических пропорциях. «Скандальным» было открытие школой Пифагора «несоизмеримых» (невыразимых посредством целого числа) величин, именно так в математику вошли иррациональныечисла.

Надо сказать, что число (нечувственная субстанция, основа мира, которая понимается умом) стало основным инструментом философского познания. Первой характеристикой, первым понятием была неарифметическая единица, т.е. чистое равенство и единство. Она, по Пифагору, была активным началом и формой всех вещей, т.к. через «подражание» единице любая вещь делалась равной себе, т.е. «одной». Вторая характеристика сущности - двоица - представляла чистое неравенство, неопределенность и противоположность. Эта пассивная категория получается посредством прибавления единицы самой к себе, когда единица полагает себя неравной себе или отличной от себя. Эти два понятия (единица и двоица) лежали в основе 10 главных противоположностей: предел и беспредельное, нечетное и четное, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Таким образом, любую вещь можно было свести к этим противоположностям. Троица - третья характеристика сущности - возникает из целостности единого и множественного, при соединении единицы и двоицы. Все вещи определены через троицу, т.к. любая вещь причастна равному и неравному, единому и многому. Четверица получена путем удвоения двоицы.

Теория познания Пифагора связана с понятием числа: предмет мысли - единица (т.е. суть), предмет науки - двоица (неизученное), предмет мнения - троица (т.е. разные суждения), предмет чувственного ощущения - четверица. Само число насчитывает три измерения: арифметическо-геометрическое, акустическое (музыкальное) и астрономическое. Астрономическое измерение связано с космологией пифагорейцев: вселенная шарообразна и состоит из 10 небесных сфер - «неподвижных звезд», Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия, Солнца, Луны, Земли, а также недвижимой «Противоземли». В центре космоса расположен невидимый с земли огонь, вокруг которого вращаются все сферы. Каждая издает свой звук, и в результате космос в целом представлен гармонией сфер, мировым хором. Круговорот веществ также характеризуется числом. Кстати, душа человека тоже включена в него, таким образом, возможно переселение души (метемпсихоз) и индивидуальное бессмертие.

Пифагорейская медицина.Пифагорейцы полагали, что болезни легче предотвращать, чем лечить, поэтому большое внимание уделяли диете и отдыху, предпочитая наружные средства - внутренним. Применяли они психотерапию, рекомендуя избегать отрицательных эмоций - гнева, тревоги, уныния: причем тело лечили гимнастикой и наружными лекарствами, а душу - музыкой.

Политические воззрения пифагорейцев неясны. Возможно, они были сторонниками аристократической формы правления. Что же до судьбы учения, то оно безусловно оказало влияние на всю последующую философию, на неоплатонизм. Кроме того, мистика чисел повлияла на натурфилософию, мистику и каббалу. Каббала - средневековое учение в иудаизме, проповедующее поиск основы всех вещей в цифрах и буквах еврейского алфавита, а исцеляющих средств - в амулетах и формулах. Она утверждает, что мир возник из энсофа (греч. - первоединое), из него происходят 10 сефиротов (числа, формы, потоки света), из которых образовался прообраз земного мира и земного человека. Из первомира возникли мир форм, мир ангелов, мир материи. Человек (умом, душой, жизненной силой) принадлежит всем трем царствам. По преданию, каббалисты даже изготовили Голема (евр. «комок», «неготовое») - глиняного великана, которого оживили с помощью магических заклинаний, т.е. первого, по сути, робота. Оживляют его так: надо либо произнести тайное имя бога, либо начертить на лбу фигурки слово £met - истина, если первую букву стереть, получится met - т.е. «смерть». Таким образом, можно уничтожить Голема. Он не имеет души, не говорит, быстро растет, приобретая нечеловеческую силу, иногда выходит из-под контроля и может убить создателя. Наиболее известна легенда о големе, созданном пражским ребе Левом, она изложена в одноименном романе Густава Майринка.

 

Элейская школа

 

Школа получила название от г. Элея, где в основном жили и работали ее крупнейшие представители - Ксенофан, Парменид, Зенон, а также Мелисс. Их в первую очередь интересовала проблема бытия, небытия и движения. Отличительной особенностью школы была попытка обосновать или даже доказать свои идеи рационально. Они первые разделили «истину» и «мнение», т.е. «подлинное бытие» и «иллюзорный мир».

Ксенофан прожил около 92 лет, родом был из г. Колофонв Ионии, но после захвата полиса персами долго скитался, затем осел в г. Элея.

Основа сущего у него - Земля, которая простирается корнями в бесконечность; Вода - «соучастница» Земли в рождении жизни («Земля и Вода есть все, что рождает и растет»); даже души состоят из этих начал. Из воды возникают облака, из них - небесные светила, Луна так же - свалявшееся облако. Солнце - каждый день новое; оно состоит из скопления искр. Боги - творение человека, в том смысле, что создаются людьми по своему образу и подобию (у эфиопов - курчавы и черны, у фракийцев - голубоглазы и рыжеваты, «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей») [23]. Бог отличается от смертных тем, что он всевидящ, всеслышащ, всемыслящ, - это чистый ум. Его мысль движет мир. Бог - небо в целостности, он подобен шару, тождественен космосу; един, вечен, неизменен и однороден, значит, Бог тождественен бытию. То есть Ксенофан - пантеист.

Гносеология Ксенофана исходит из того, что чувства лгут нам, истину может дать только разум, знание человека - ограниченно и неполно, это всего лишь мнение. А если так, то Ксенофан - предтеча скептиков (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий; философское направление, характеризующееся сомнением в возможности, правильности, истинности чего-либо). Он говорил: «Если бы даже случайно кто-нибудь и высказал подлинную истину, то он и сам, однако, не знал бы об этом. Ибо только мнение - удел всех» [2].

Таким образом, с точки зрения Ксенофана, «не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, люди находят лучшее», т.е. истина не результат божественного откровения, но продукт деятельности человека.

Парменид - основатель школы. Акме его приходится на 504-501 гг. до н.э., время смерти неизвестно. Учителем Парменида являлся Ксенофан. Свои идеи он преподносит как откровения богини Истины (Дике), сам философ едет к ней на колеснице с двумя конями, однако кони эти - «многоумные» и путь к богине лежит «вне людской тропы», т.е. его идеи не поддерживаются большинством, не совпадают с общепринятым мнением. Богиня говорит, что у «истины - бестрепетное сердце», значит она - вне эмоций, чувств, ощущений и вообще переживаний. Истина не есть мнение. По истине, мир един, в основе его лежит вечное бытие, а по мнению, мир представлен многими вещами, которые двигаются, развиваются, изменяются. Парменид разводит умопостигаемый мир (подлинное бытие) и чувственно воспринимаемый (кажущийся, мнимый).

Парменид полагает, что бытие есть, а небытия нет. Отсюда следует, что появления и уничтожения не существует, так же как пространства (пустоты) и времени (смены прошлого настоящим). Во-первых, греки полагали что «нечто из ничего не возникает», во-вторых, если допустить появление бытия из другого бытия («подобное рождает подобное»), получается, что бытие все же существовало всегда, в-третьих, «мыслить - то же, что быть», а «то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся), ни изъяснить». Следовательно, для нас небытия нет, ибо его нельзя ни воспринять, ни помыслить, ни выразить в слове. Итак, небытия не существует, т.к. оно немыслимо, а немыслимо оно потому, что сама мысль о небытии дает ему бытие. Таким образом, отметим, что Парменид отождествляет предмет и мысль о нем.

Парменид, анализируя бытие, перечисляет его свойства: 1) бытие не возникало; 2) не подвержено гибели; 3) целокупно (т.е. не состоит из многих частей); 4) единородно (в смысле его единственности); 5) неподвижно (букв. «бездорожно»); 6) законченно и совершенно. Далее философ доказывает эти качества. Как уже говорилось, то, что бытие не возникает и не может погибнуть, следует из невозможности небытия. Поэтому бытие было либо всегда, либо никогда. Но последнее так же невозможно. Разделить бытие на части могла бы лишь пустота, но ее нет.

Однако заметим, что подобную характеристику бытия дает лишь разум. Ощущения свидетельствуют о множественности, изменчивости, движении. Парменид разрешает данное противоречие просто: заявляя, что чувства и ощущения лгут нам, это не истина, но мнение. Таким образом, философ выделил мир мысли и мир физической, чувственно воспринимаемой реальности. Или, возможно, отвлекаясь от тех или иных качеств вещи, которые могут быть различными, он обращает внимание на то, что вещи просто «есть», таким образом, бытие вещей образует умопостигаемую предпосылку их конкретного существования. Подобное разделение предопределило европейскую мысль на 2,5 тысячелетия: во-первых, появилось убеждение в том, что повседневный опыт ограничен лишь видимостью, и, только отстранившись от него, мышление способно постигнуть подлинную реальность; во-вторых, возникла оппозиция между «физикой» (натуральной философией) и метафизикой (сверхчувственным знанием).

Зенониз Элеи, приемный сын Парменида, по свидетельству Платона был на 25 лет моложе учителя. Он, вероятно, написал лишь одну книгу, которая не содержала собственной концепции, но представляла собой ряд задач или «апорий» (греч. aporia - логическое затруднение, проблема, неразрешимость которой обусловлена неявно содержащимся в нем противоречием). Цель работы состояла в том, чтобы защитить учение Парменида. (Прославился же Зенон не только как философ, но и как политический деятель, павший в борьбе с тиранией. Напомним, что тиран у древних - единоличный правитель, чьи действия основаны на произволе и насилии, т.е. мучитель, деспот, самодур. Так вот, Зенон пал в борьбе с тиранией Неарха (по другим источникам, Диомедонта). Рассказывают, что философ возглавил заговор, но был схвачен, однако даже под пытками не выдал своих друзей, а оговорил приближенных тирана, чтобы тому не на кого было опираться. Пообещав сказать правду, дождался, когда тиран приблизился, впился в его ухо зубами, за что был тут же убит слугами. По другой версии, он отъел собственный язык и выплюнул его в мучителя, был брошен в большую ступу и истолчен насмерть. [24, с. 85]. Еще рассказывают, что, обращаясь к присутствующим, он сказал: «Удивляюсь я вашей трусости, вы рабски служите тирану ради того, чтобы вас постигла та же участь, что и меня». Это так подействовало на граждан, что они тотчас же побили тирана камнями. [23, с. 299]. Говоря словами Плутарха, Зенон «доказал на деле, что великому мужу постыдно быть трусливым»).

Зенон использовал метод доказательства от противного, сводя к абсурду точку зрения противника. Из этого следовала истинность тезиса Зенона. Его рассуждения назывались «эпихейрема» (т.е. сжатое умозаключение), а также «апория» («непроходимость», «безвыходное положение»). Все апории философа сводятся к тому, что 1) логически невозможно мыслить множественность вещей; 2) допущение движения ведет к противоречиям. Наиболее известны из них следующие: «Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела», «Стадий» и т.д. «Дихотомия», к примеру, говорит, что движение не может закончиться, т.к., прежде чем движущееся тело достигнет последнего пункта, оно должно пройти половину пути, а прежде чем достичь половины - половину половины, и так до бесконечности. Впрочем, тогда движение не может и начаться. В «Ахиллесе и черепахе» утверждается, что быстроногий Ахиллес не догонит медлительную черепаху, т.к., пока он пробежит разделяющее их расстояние, она уйдет немного вперед, когда он пробежит и этот отрезок, черепаха опять уйдет немного вперед, и так до бесконечности. «Стрела» доказывает, что летящая стрела покоится, ибо в любой бесконечно малый миг занимает место равное себе, т.е. не движется. Интересна и еще одна апория, которая формулируется так: «Движущееся не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет» [28, с. 382].

Парадокс места сформулирован в том смысле, что «если есть нечто [существующее независимо от находящегося в нем предмета], то в чем оно будет находиться?». Или, как выразил эту мысль Аристотель: «Апория Зенона исследует некоторое понятие, ибо если все сущее [находится] в пространстве, то очевидно, что будет пространство пространства и это пойдет в бесконечное».

Подошел Зенон и к проблеме порога чувственных восприятий, задав вопрос: почему падение медимна (52 с лишним литра) пшеницы издает шум, тогда как падения одного зерна не слышно?

Можно сказать, что Зенон и его учитель Парменид привлекли внимание философов, логиков, математиков к проблемам бесконечно малых величин. Кроме того, Зенон обратил внимание на трудности формирования понятийного аппарата науки, связанные с объективной противоречивостью пространства, времени, движения. (Аристотель нашел выход из тупика, разрешая апорию против движения следующим образом: движущееся тело актуально движется там, где оно есть, и потенциально (в возможности) там, где его нет; сущностью движения является переход возможности в действительность. Получается, что Зенон со своими апориями способствовал развитию логики и математики). Рассказывают, что один из оппонентов философа, чтобы доказать абсурдность идей последнего против движения, встал и демонстративно принялся ходить. За это собственный учитель побил его палкой, доступно объясняя, что в этом случае надо не показывать, а доказать.

Мелисс, уроженец острова Самос, был третьим из известных нам представителей школы элеатов. Мы знаем, что во время восстания Самоса против господства Афин в морском союзе (440-439 гг. до н.э.) он был избран за личное мужество навархом (флотоводцем) и одержал победу над флотом афинян. Но Перикл разбил самосцев, осадил город и после девятимесячной осады взял его, разрушил городские стены, захватил корабли и наложил на город контрибуцию. Дальнейшая судьба Мелисса после этого печального события неизвестна.

Мелисс развил аргументацию Парменида и Зенона, сопоставив ее с проблематикой ионийцев, а также с современными ему учениями Эмпедокла и Левкиппа. Философ, исходя из тезиса «то, что есть, есть», приходит к выводу о том, что вещь есть то, чем она является, т.е. неизменна. Однако нам представляется, что «теплое становится холодным <…>, мягкое твердым <…>, живое умирает и снова возникает из неживого <…> отсюда следует, что истинно сущего мы не познаем» [23, с. 329].

Далее он делает предположение, что сущее бесконечно в пространстве и во времени - «оно вечно, беспредельно, едино и совершенно однородно». Движения нет, т.к. бытию некуда двигаться - все заполнено им самим. Вероятно, данное возражение направлено против тезиса атомистов о наличии атомов, пустоты и вечного движения. Мелисс исходит из того, что пустоты (небытия) нет, отсюда следует, что бытие, пространство и время связаны, а раз так, получается, что сущее - материально (т.е. это не просто мысленная категория). Забавно, но, пытаясь опровергнуть наличие множественности бытия, Мелисс открывает путь атомизму, т.к. атом - единое, неделимое, не возникающее и неуничтожимое начало - подобен «сущему» элеатов, обретшему, как пишет А.С. Богомолов, пространственную конечность, форму и движение среди таких же «сущих» [24, с. 90]. Кроме того, Мелисс при описании бытия лишает его антропоморфных черт: оно не печалится, не страдает, не чувствует.

Еще одна заслуга Мелисса в том, что он формулирует «закон сохранения», а именно: «Из ничего никогда не может возникнуть нечто» [23, с. 316].

Подводя итоги, отметим, что Мелисс разошелся с Парменидом лишь в одном: у него бытие не имеет границ (если бы оно было ограничено, рассуждает Мелисс, то соседствовало бы с небытием, а последнего нет, следовательно, бытие не может быть ограниченным).

В целом же, и элейская философия, и ионийская говорят об одном и том же - о бытии. Но если у элейцев бытие пребывающее, то, что есть во веки веков, то у ионийцев оно становящееся, проявляющееся, меняющееся. Они обращают внимание на разные аспекты проблемы: бытие как целостность не есть существование отдельных предметов. Любая вещь появляется, трансформируется, в конце концов, заканчивает свое существование, а бытие как единство существует всегда. То есть, говоря словами М.К. Мамардашвили, бытие рассматривается одновременно: 1) как нечто полностью и актуально развернутое: «Бытие есть актуальная полнота и жизнь того, что возможно. Реальность или существующее в его полноте <…>, которая все свои части держит и пребывает над потоком времени и потоком действий <…> как бы простершись над этим потоком» и 2) как нечто непрерывно становящееся во времени. То есть одни дают описание сущего в статичных (как Парменид) терминах, а другие определяют его через динамику (Гераклит). [29, с. 62-63].

Можно, пожалуй, сказать, что единая во множестве своих проявлений и непосредственно воспринимаемая природа - фюсис - превратилась в «бытие» философов, оказалась «Единым», противопоставленным множеству отдельных вещей. На смену интуиции, противоречивой, образной, непосредственной, пришло непротиворечивое, дискурсивноемышление (от лат. discursus - рассуждение, т.е. мысль, основанная на предшествующем суждении). Открылся не только мир природы, но и мир человеческой мысли, качественно от нее отличный.

Атомисты

Основоположником атомизма считается Левкипп, но о нем почти ничего неизвестно. Поэтому рассмотрим учение Демокрита, тем более что их идеи близки, но Демокрит обращал внимание не только на макрокосм (природу), но и на микрокосм (человека) и затрагивал в своих рассуждениях вопросы логики, этики, политики, педагогики, биологии, медицины, психологии, культуры и т.д.

Жизнь Демокрита связана со множеством легенд. Некоторые сообщают, что по ночам он запирался в надгробии, чтобы ему не мешали рассуждать. Существует целых три версии даты рождения Демокрита, но принято считать, что жил он с 460 по 370 гг. до н.э. Родился, вероятнее всего, в Абдерах, милейтской колонии на Фракийском побережье. Его отец был очень богат и оставил своим трем сыновьям огромное состояние. Демокрит выбрал меньшую долю, состоявшую в деньгах, для того чтобы путешествовать. Античные авторы сообщают, что он поехал на Восток: в Египет к жрецам и в Вавилон к халдейским магам. Говорят, что он также общался с мудрецами Индии и якобы побывал даже в Эфиопии. Он с гордостью заявлял о себе: «Я объездил больше земли, чем кто-либо из современных мне людей, подробнейшим образом исследуя ее; я видел больше, чем все другие, мужей и земель и беседовал с наибольшим числом ученых людей» [30, с. 14]. Пробыв на Востоке более 8-ми лет, он вернулся домой бедняком. По законам Абдер, растративший отцовское имущество лишался права быть погребенным на родине. Но Демокриту повезло: то ли он сделал удачное предсказание, то ли прочитал согражданам одно из своих сочинений. Восхищенные абдериты наградили философа. (По некоторым сведениям эта сумма составила 500 талантов. Талант - самая крупная единица массы и денежно-счетная единица в Древней Греции. 1 талант = 60 мин = 6000 драхм. Драхма (греч. «схваченное голой рукой») - единица различного достоинства. В Афинах во времена Солона медимн зерна (52 литра) стоил одну драхму, бык - пять драхм. Остальные вычисления делайте сами. Еще говорят, что в его честь воздвигли медные статуи, а когда он умер, то погребли его за государственный счет).

Легенды называют Демокрита «смеющимся философом», «настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез» [28, с. 40]. Сенека пишет об этом так: «Каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех <…>. Демокрит же, как говорят, напротив, без смеха никогда не появлялся на людях» [30, с. 14]. Но смех этот был горьким: он «смеялся, считая достойными смеха все человеческие дела».

Учение атомистов. Они полагали, что все сущее представлено атомами (бытием) и пустотой (небытием). Атомы Демокрит называл - den- «что», а пустоту - meden -«ничто»; т.е. пустота, хотя и существует, является только пустым пространством и из нее ничто не может возникнуть. Вещи есть соединение атомов, а уничтожение - распад на атомы. Причина возникновения предметов - вихрь, который и называют необходимостью. Атомы отличаются друг от друга формой (могут быть шарообразными, угловатыми, крючкообразными и т.д.), порядком, положением и величиной. Атомов бесконечное множество, они объяты пустотой, их разделяющей.

Допустить существование этих мельчайших частиц философы были вынуждены, т.к. наблюдали за явлениями природы: за распространением запахов, стиранием золотой монеты, высыханием влажного. Все это свидетельствовало о наличии крохотных частиц, недоступных чувственному восприятию. (Напомним, что при попытке классифицировать атомистов мы сталкиваемся с парадоксом: они признают два «совечных» начала, следовательно, дуалисты, однако атомов бессчетное множество, поэтому их можно считать плюралистами; а если исходить из того, что атомы однородны, неделимы, вечны и не имеют частей, т.е. являются одной субстанцией, пустота как таковая это небытие, получается, что философов надо назвать монистами).

Движение - важнейшее свойство атомов, они парят в пустоте, как пылинки, которые мы видим в луче солнца, сталкиваясь, они меняют направление движения, самодвижение вечно. Сами по себе атомы бескачественны, т.е. лишены цвета, запаха, звука. Все эти свойства возникают при воздействии атомов на органы чувств; таким образом, атомисты первыми в Европе обратили внимание на наличие первичных, основных (форма, величина, движение) и вторичных характеристик вещей и процессов.

Превращаться друг в друга атомы не могут, они, как уже говорилось, вечны, непроницаемы, лишены частей, пустоты. Такая трактовка существовала вплоть до конца XIX - начала XX вв. Стихии состоят из атомов различных видов. Атомы огня, например, округлы, малы и очень подвижны; атомы воздуха имеют наименьшую поверхность; атомы воды - обладают уже большей величиной, но самые большие - у земли. Миров существует бесконечное множество: «Они отличаются друг от друга по величине. В одних из них нет ни солнца, ни луны, в других - солнце и луна больше, чем у нас, в-третьих - их не по одному, а несколько. Расстояния между мирами не одинаковые; кроме того, в одном месте миров больше, в другом - меньше. Одни миры увеличиваются, другие достигли полного расцвета, третьи уже уменьшаются. В одном месте миры возникают, в другом - идут на убыль. Уничтожаются же они, сталкиваясь друг с другом. Некоторые из миров лишены животных, растений и какой бы то ни было влаги» [24, с. 147].

Атомисты отвергали случайность, они полагали, что все в мире возникает «по причине», по «необходимости», а не «попусту». Однако необходимость трактуется не в теологическом, а в естественном смысле, т.е. причины обуславливаются действием законов природы. Таким образом, задача философов заключается в объяснении механизма возникновения той или иной вещи (процесса, события) и в том, чтобы отвергнуть случай. Демокрит утверждал, что люди «измыслили» случайность, чтобы оправдать свое невежество. Обычно он иллюстрировал свою мысль таким образом: однажды на голову лысого человека орел уронил черепаху. На первый взгляд, причины не существует. Но следует знать привычки орлов; сбрасывая черепаху, орел желал разбить ее панцирь, а голова прохожего показалась ему подходящим камнем. Словом, причина происходящего всегда есть, надо лишь суметь ее отыскать.

Жизнь и ее возникновение объясняется тем, что неживое по необходимости породило живое. Один из комментариев передает суть учения Демокрита следующим образом: «После того как произошло разделение мрачного хаоса, после того как возник воздух, а под ним земля, грязеобразная и совсем еще мягкая, на ней вспучивались пленки, имеющие вид гнойных нарывов или водяных пузырей. Днем их нагревало солнце, ночью их питала лунная влага. После того как они увеличились и лопнули, из них образовались люди и всевозможные виды животных. Когда же земля высохла под лучами солнца и уже не могла больше рождать <…> животные стали появляться на свет путем рождения одних от других». Двуполость объяснялась тем, что плоды (пузыри) будущих самцов были пропечены, а самок - нет. Многообразие видов было обусловлено тем, что «смешение элементов в этих животных <…> не было одинаковым: те, в которых было больше всего землеобразной [материи], стали травами и деревьями, имеющими голову, обращенную вниз и укоренившуюся в земле. Они тем только и отличались от животных, имеющих очень мало крови и не имеющих ног, что у тех голова не в земле и они движутся. Те, в которых больше влаги, выбрали себе удел [жизнь] в воде, почти такого же рода, как и [жизнь] первых. Те же, в которых больше землеобразной [материи] и теплоты, стали сухопутными, а те, в которых больше воздухообразной [материи] и теплоты, стали летающими» [30, с. 815]. Все живое одушевлено, но в разной степени; источник же души - та самая теплота, которая произвела все живое на земле. (Кстати, учение о самопроизвольном зарождении червей, гусениц и низших животных из земли и грязи было опровергнуто лишь в XIX в.).

Человек отличался от животных тем, что «получил в удел больше теплоты, т.к. материя, из которой состоит его тело, является более чистой и лучше впитывающей в себя теплоту. Поэтому-то он, один из всех животных, стоит прямо и мало соприкасается с землей. Он вобрал в себя некоторое количество более божественной природы; поэтому в нем есть разум, ум и мысль, и он может исследовать сущее» [30, с. 815]. Люди способны «ко всякому учению от природы», т.к. имеют «помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость» [30, с. 558].

Человек по сравнению с животным имеет лучшую, огненную душу. Животная, неразумная ее часть распределена по всему телу (она и является источником движения и жизни), разумная же часть находится в грудной клетке. Дыхание - обмен огненными атомами со средой; прекращение дыхания - это и есть смерть. Покинув тело, атомы души рассеиваются, следовательно, загробного существования у души нет, она «смертна и гибнет вместе с телом» [30, с. 466].

Познание, по Демокриту, бывает двух видов: темное («незаконнорожденное», чувственное) и истинное («законнорожденное», рациональное, достоверное). При постижении мира сначала мы получаем ощущения, а после осмысливаем их. Восприятие действительности происходит потому, что от вещей постоянно истекают (отделяются) их образы, состоящие из разряженных атомов, которые и попадают в органы чувств. Однако «темное» познание не может постигнуть слишком малые и тонкие сущности, поэтому необходим разум. Таким образом, чувственное и рациональное познание дополняют друг друга.

Забавна трактовка сновидений. По Демокриту, сны - тоже образы и легче всего воспринимаются спящей душой. Они проникают через поры в глубь тела, а, после, всплывая вверх, дают видения. Образы летают по чистому воздуху, осенью же, в пору листопада, сны искажены, т.к. шероховатые и различные по величине листья сбивают образы с пути, осенние сны недостоверны. Происхождение религии Демокрит объясняет страхом перед силами природы и столкновением с необъяснимыми явлениями.

Этико-социальные идеи Демокрита. Диодор Сицилийский так излагает концепцию возникновения общества у Демокрита: первые люди вели неупорядоченную, звероподобную жизнь, питаясь травами и плодами деревьев, страдая от нападения хищников. Пытаясь обезопасить себя, они научились помогать друг другу, сбиваясь для этого в стада. У них еще не было ни одежды, ни жилищ, не умели они пользоваться огнем, поэтому часто погибали зимой от голода и холода. Позже, наученные горьким опытом, стали зимовать в пещерах, запасая пищу впрок. Когда же люди сумели добыть огонь, то стали создавать искусства. «Вообще нужда и опыт были для человека учителями во всем, надлежащим образом наставляя это животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость» [30, с. 551]. В других источниках говорится, что искусства возникли путем подражания: «… мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки - постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья - пению» [30, с. 559].

Таким образом, человек отличается от животного искусством (творчеством), обычаем (человеческим установлением, а значит, и моралью) и также речью. Сначала люди изъяснялись невнятно и нечленораздельно, позже появились слова-знаки, которые помогали людям общаться. Причем в разных местах и разных племенах возникли различные языки (т.е. Демокрит отвергает идею Пифагора, по мнению которого слова возникают «по природе»).

Государство и законы, как и слова, появляются «по установлению», они создаются людьми. Судьба человека определяется не только прирожденными способностями и задатками, но сознательной деятельностью.

Поведение человека должно основываться на уважении к другим. Конечно, каждый стремится избегать неприятного, однако высшее благо не наслаждение, а спокойствие духа. Самое главное в этике - мера, ибо «если превысить меру, то и самое приятное сделается самым неприятным» [30, с. 753]. Таким образом, нужно довольствоваться необходимым, разумно отвергая лишнее. Демокрит полагал, что человек должен стыдиться недостойных поступков, руководствуясь честью и справедливостью. Причем «не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от дурных поступков» [30, с. 605].

Философ считает, что избегать крайностей надо и в общественной жизни: полное подчинение интересов человека интересам государства так же вредно, как и абсолютное отстранение от общественных дел. Во всем, в том числе и в отношениях между людьми, следует придерживаться «золотой середины». Целью воспитания является достижение добродетели, но лучше использовать для этого не принуждение, но доводы рассудка или хороший пример. Причем надо избегать даже разговаривать с невоспитанными, ибо «прекрасное достигается путем больших усилий, дурное усваивается само собой, без труда» [30, с. 774]. Образование - украшение для счастливых, убежище для несчастных, для него нужны три вещи: способности, упражнения и время.

Своеобразно отношение Демокрита к рабам, женщинам и детям. Впрочем, в античной Греции его позиция - не исключение. Рабы - орудия, поэтому ими надо пользоваться, как и частями тела - по назначению. С женщинами лучше дел не иметь, ибо они «много искуснее мужчины в злословии», если необходимо, то жениться надо на простой, маленькой и молчаливой даме (видимо, выбирая из двух зол меньшее). Он пишет: «Пусть женщина не рассуждает: это ужасно» [30, с. 703]. Интересно, если Демокрит все же избегал общения с прекрасным полом, - кто же его так допек? А если не избегал, отчего не выбрал именно такую женщину, которую советовал другим? Наиболее постыдным для него является повиновение женщине. Детей лучше не иметь, т.к. «воспитание ненадежное дело»; если так уж хочется ребенка, то можно взять его у друга, воспользовавшись, так сказать, готовым, ибо здесь возможен выбор, в противном случае придется довольствоваться тем, кто родится.

Дружбу Демокрит очень ценит. Он считает, что тот, у кого нет хорошего друга, - недостоин жить. Но очень трудно отличать истинных друзей от мнимых, многим нужно лишь чужое имущество, а не его владельцы. «Добрый друг должен появляться в дни радостных событий по приглашению, а в дни испытаний приходить по собственному почину» [30, с. 668]. Не имеющий друзей - плохой человек, он не может никого любить, его так же никто не любит.

Сохранению дружбы способствует самокритичность, умение сочувствовать и признавать свои ошибки, а также независтливый характер.

Богатые и бедные, по Демокриту, будут всегда, следовательно, надо определить, как к этому относиться. Употребляя богатство разумно, принося другим пользу, можно достичь многого: «Когда имущие решаются давать взаймы, помогать и оказывать благодеяния неимущим, то в этом уже заключено и сострадание, и преодоление одиночества, и возникновение дружбы, и взаимопомощь, и единомыслие среди граждан, и другие блага, которые никто не может исчислить» [30, с. 633]. Бедняки же не должны завидовать, наоборот, нужно помнить, что есть люди, живущие еще хуже. Можно даже утверждать, что быть бедным лучше - нет злых козней, ненависти, интриг. Счастлив не тот, кто богат, а тот, кто довольствуется немногим; счастье не во внешних обстоятельствах, а в душе. Не нужно ничего бояться, ибо это разрушает спокойную и умеренную жизнь.

Жить разумно (а значит, и незаметно) способен только мудрец; для прочих людей необходима сила, сдерживающая их страсти и разрушительные порывы, т.е. законы. Законы создаются человеком, они не мешают человеку жить, если он справедлив и не испытывает вражды к другому. В хорошем государстве - хорошие порядки. Демокрит замечает, что «бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства» [30, с. 596].

Подводя итоги, заметим, что учение Демокрита оказало серьезное влияние на Эпикура (хотя тот и отрицал это), а также на римского философа Лукреция Кара. Вообще, атомизм в древности был не особо популярным, в средние века он был практически неизвестен в Европе, но некоторые его идеи распространились в мусульманской философии. Только в Новое и новейшее время атомизм прочно вошел в науку и стал основной материализма и деизма. Таким образом, античная философия значительно опередила свое время.