Главная | Обратная связь

Чего следует избегать

Слушая учения, следует избегать нескольких вещей. Следует быть свободным от четырёх изъянов сосуда, шести загрязнений и пяти путей превратного понимания.

Первый из изъянов сосуда заключается в невнимательности. Уши и ум являются сосудом, а учения — драгоценным нектаром. Можно слушать ушами, но если ум сосредоточен на зримом объекте, например, на вазе с цветами или настенных рисунках, он ничего не слышит. Даже присутствуя на учении Дхармы, если мы невнимательны к тому, что было сказано, мы можем быть похожи на перевёрнутый сосуд, в котором не удерживается налитая в него жидкость. Поэтому очень важно быть внимательными.

Второй изъян заключается в отсутствии запоминания, что подобно сосуду, протекающему снизу. Сколько бы вы ни наливали в такой сосуд, он никогда не наполнится. В таком случае, мы что-то слышим и сразу забываем; услышим что-то еще, и снова вскоре забываем. Если кто-то нас спросит спустя несколько часов: «О чём сегодня говорилось?», — мы не можем ответить. Таким образом, вы должны запоминать и помнить то, что было сказано.

Третий изъян называется отравленным сосудом, в котором портится всё, что в него наливают. Если вынашивать ошибочную мотивацию, учение Дхармы будет испорчено, как если бы его поместили в сосуд, содержащий яд. Например, мы не удосужились хорошо помыть нашу чашку, то свежий чай, налитый в спустя некоторое время совсем испортится. Попробовав его, мы скажем: Если вы учитесь, анализируете или практикуете из гордыни или соперничества, надеясь стать великими, то что бы вы ни делали, это не принесёт вам большой пользы. Впредь, изучая, размышляя или медитируя, вам не следует позволять себе руководствоваться лицемерием или соперничеством.

Есть история о человеке не большого ума, но великой веры. Как-то раз, идя по дороге, он увидел лежащее на земле ца-ца, маленькое глиняное изображение ступы, и подумал: «Как ужасно! Тебе нельзя здесь лежать в пыли. Ты замёрзнешь и промокнешь. Тебя нужно положить в какое-нибудь надёжное место». Будучи простодушным, он обращался к изображению так, как будто оно было человеком. Он посмотрел налево, направо и вокруг в поисках чего-нибудь, чем можно было бы его накрыть. Наконец, заметив старый башмак, лежащий на дороге, он сказал: «Теперь тебе здесь будет хорошо, и ты не промокнешь!», и укрыл его башмаком. В тибетской культуре, показывать ногой на другого человека, переступать через него, класть обувь или то, по чему ходят, на священные образы или рядом с ними, считается серьёзным оскорблением, но поскольку этот человек действовал из чистых побуждений, с его стороны это не было ошибкой.

Другой практикующий имел обыкновение класть рядом с собой во время медитации две горсти гальки — одну из белых камешков, другую — из чёрных. Каждый раз, когда ему приходили хорошие мысли, он клал белый камешек в одну кучку, а когда ему приходили плохие мысли, он добавлял чёрный в другую. В конце дня он считал гальку, чтобы увидеть, какой цвет преобладает. Если он насчитывал семьдесят чёрных и двадцать белых, то укорял себя: «Сегодня ты был действительно плох. Ты не поддерживал хороших мыслей, поэтому ты ешь только половину порции и спишь только половину ночи». Так он продолжал в том же духе. Если оказывались только чёрные камешки, то он говорил: «Ты действительно никчёмный практикующий. Ни есть тебе сегодня, ни спать. Если ты будешь так вести себя дальше, то как ты тогда достигнешь просветления?». Но если случалось, что оказывалось больше белых, он говорил себе: «О, сегодня ты был действительно хорош. Вечером получишь особо хорошую порцию и хорошо поспишь. Сегодня будь счастлив». Так, он воспитывал свой ум такими постоянными проверками. Истина же в том, чтобы проверять свою мотивацию и преобразовывать её в правильную.

Мы можем хорошо одеваться и выглядеть безукоризненно, но если наш ум и отношение нездоровы, то наш внешний вид не так уж и важен. Это правило верно не только для самой практики. Изучая что-то новое и размышляя над этим, или даже обучая других, нам следует поддерживать чистую мотивацию.

Очень важно сохранять правильное отношение, быть честным и откровенным, иметь доброе сердце и чистое мировоззрение не только в вопросах, связанных с Дхармой, но также и в обычных делах повседневной жизни. Тогда всё, что бы мы ни делали, будет полезным. В противном случае, хоть наши поступки и могут выглядеть правильными, если наше основное намерение испорчено гордыней, соперничеством, жаждой личной выгоды или корысти, наши действия приведут к отрицательным результатам.

Подобно Геше Бену, в нас не должно быть хитрости и лицемерия. Если вы знаете что-то, вы знаете ровно столько, сколько знаете. Не нужно притворяться, будто вы знаете больше. Если вы притворяетесь, будто имеете большой опыт в практике, при этом не достаточно медитируя, или, если вы притязаете на то, чтобы быть искусными и опытными в учениях, не получив достаточного образования, то таким притворством введёте других в заблуждение. С точки зрения Дхармы это опасно, потому что если вы выдаёте себя за учителя или за компетентного мастера, за вами могут последовать другие. Однако, если вы как слепой, лишены глаза мудрости, то можете прыгнуть с обрыва в бездну вместе со всеми своими последователями. Поэтому, огромный порок и опасность заключаются в притворстве и претенциозности, особенно для учителя или ученика буддизма.

У вас на западе есть книжки-комиксы, а у нас в Тибете есть похожие на них книги с историями. В одной такой книге есть история о надменном и злом льве. Он думал, что был самым могущественным зверем в мире, но как-то раз пришла к нему мышь, и стала его дразнить: «Ты знаешь, есть другой лев, ещё более сильный и свирепый, чем ты». Лев немедленно хотел отыскать соперника, думая вызвать его на бой, победить и прослыть самым ужасным львом на всей земле.

Лев спросил, где находится его противник, и маленькая мышь привела его к очень глубокому колодцу, указала вниз и произнесла: «Тот лев — там внизу. Только взгляни!». Лев заглянул в колодец и действительно увидел там льва, свирепо глядящего на него снизу. Лев зарычал на него, и тот вторил ему в ответ. Первый лев ужасно разозлился, прыгнул вниз прямо на «врага» и утонул.

Чувство соперничества с мыслями: «Как кто-то другой может быть лучше меня?», пагубно для духовной практики и не только причиняет вред другим, но может разрушить и вас самих. Поэтому, сохраняйте чистую мотивацию.

Смысл Дхармы

Традиционно, у санскритского слова Дхарма насчитывается десять разных значений. Одно из десяти основных значений, которое наиболее часто ассоциируется с этим словом — это то, под чем понимается истинная Дхарма, абсолютная истина или природа вещей, как они есть. Не опираясь на слова и понятия, вы не сможете постичь абсолютную истину, а без этой реализации невозможно достичь освобождения.

Нам необходимо средство или метод для постижения абсолютной истины. В этом смысле Дхарму можно рассматривать как противоядие, средство или лекарство, способствующее некоторому положительному изменению или преобразованию. Слово Дхарма передаёт смысл того, что является методом постижения абсолютной истины.