 |
|
Песнь для начинающих о непосредственной тренировке в развитии и завершении
В существенном пункте объединённого пути развития и завершения
Необходимо кое-что понять и что-то практиковать.
Природа ума всех живущих
С самого начала является сущностью Просветления.
То есть, пустотная сущность — это нерождённая Дхармакая.
Чистая и явная светоносность — Самбхогакая.
Многообразная и беспрепятственная энергия — это Нирманакая.
Нераздельное единство этих трёх есть Свабхавикакая.
И их полная неизменность — это Махасукхакая.
Ты наделён ими естественным образом с изначальных времён.
Они не возникают из сострадания будд, благословений твоего учителя,
Или из глубинного ключевого момента твоей практики Дхармы.
А благодаря тому, что ты обладаешь ими с самого начала.
Если все сутры и тантры согласны с этим,
То почему же мы блуждаем в самсаре?
Ответ — мы блуждаем из-за того, что пребываем в неведении, не зная своей собственной природы.
Например, если у человека в камине лежит золотой самородок,
Он может страдать от голода, не зная об этом золоте.
Точно так же, когда учитель указывает твою сущность, он проявляет к тебе великую доброту.
Голодающему не помочь, просто показав, что у него есть золото,
Пока он не продаст его, не купит зерна, не пожарит и не перемелет его.
Тогда, приготовив еду, он может утолить свой голод.
Точно так же, тебе следует устранить заблуждение и освободиться,
Практикуя то, на что указал твой учитель.
Как сутры Махаяны, так и тантры Тайной Мантры
Согласны с тем, что просветление находится в уме.
Но сутры не указывают, что твоё тело есть будда.
Поэтому, данный путь длиннее,
Поскольку он учит, что пробуждение достигается через три неисчислимых эры.
Посредством более глубокой Ануттара (тантры) просветление достигается за одну жизнь,
Так как там указывается на то, что наше тело божественно.
Именно поэтому все Ануттара тантры,
Такие как Чакрасамвара, Гухьясамаджа,
Восемь Садхан Херук и другие,
Подробно объясняют, что тело является мандалой божеств.
Вкратце, все древние и новые школы согласны, что пять совокупностей есть пять Будд,
Пять элементов — пять женских будд,
Восемь сознаний — восемь бодхисаттв,
И восемь объектов (сознаний) — восемь женских бодхисаттв.
В частности, в центре твоего сердца находятся сорок два мирных будды.
В районе твоего горла — чистые видьядхары,
В твоём мозге — пятьдесят восемь херук.
Все они действительно присутствуют в виде каналов, пран и бинду.
В знак этого, через канал, соединяющий сердце с глазами,
Радужный свет и радужные круги будут проявляться в небе (во время практики) Дзогчена.
В момент смерти, присущие тебе божества выйдут из твоего тела
И проявятся воочию, наполняя собой всё обширное пространство.
Не распознав божеств, ты принимаешь их за Владыку Смерти.
Впадая в панику, пугаясь и ужасаясь, ты теряешь сознание и падаешь в нижние миры.
Например, на опасной дороге
Ты можешь обратиться в бегство даже от повстречавшихся друзей, посчитав их врагами.
Когда ты убегаешь, тебе кажется, что за тобой гонятся, и приходишь в ужас.
Но, распознав их, ты почувствуешь радость и бесстрашие.
Если ты узнаешь божественных йидамов, то отправишься в чистые миры.
Чтобы познакомиться с ними уже сейчас,
Тебе следует практиковать Тогал, созерцая большие и малые светосферы.
Например, хотя в руде и может содержаться серебро,
Её нельзя использовать, не расплавив и не очистив.
Точно так же, недостаточно лишь знания того, что твоё тело является мандалой божественных йидамов,
Ты должен действительно реализовать это в своей практике.
Хотя есть множество йидамов,
Благородный Авалокитешвара, воплощающий в себе их всех —
Это божество, предопределённое Тибету судьбой.
Хотя существует множество кратких и развёрнутых способов визуализации,
Этот способ завершения простым вспоминанием
Удобен для практики и прост для понимания.
По этой причине визуализируй своё тело согласно тексту в образе
Великого Сострадательного,
Белого цвета, с одним лицом и четырьмя руками.
В его сердечном центре — белый лотос с шестью лепестками.
В центре него ХРИ и на шести лепестках — шесть слогов.
Визуализируй всех их стоящими вертикально, сверкающими, искрящимися и ясно присутствующими.
Слог ХРИ неподвижен, а шесть слогов вращаются вокруг него по часовой стрелке.
Из них в десяти направлениях струятся лучи света и совершают подношения всем буддам и бодхисаттвам.
Все они превращаются в образ Великого Сострадательного
И растворяются в тебе, подобно нежно моросящему дождю.
Лучи света вновь испускаются из шести слогов
И очищают грехи и омрачения всех шести классов живых существ.
Все эти существа превращаются в образы Великосердного,
И каждый издаёт звуки шестислоговой мантры.
Сосуд вселенной становится миром Великого Блаженства.
Иногда однонаправлено сосредотачивай своё внимание на ХРИ.
И если твой ум долгое время остаётся в покое без отвлечений,
Тогда практикуй шаматху с объектом как единство развития и завершения.
Когда же ты взглянешь прямо в ум, который представлял это,
Все визуализируемые образы исчезнут в пустоте.
Ум не имеет ни формы, ни цвета, ни материальной субстанции.
Ты не обнаружишь его ни вовне, ни внутри своего тела, ни где-то посередине.
Даже если ты будешь искать его повсюду в десяти направлениях,
То не найдёшь в нём ничего конкретного.
Он ниоткуда не возникает, нигде не пребывает и никуда не исчезает.
И всё же, он не отсутствует, поскольку он ясно пробуждён.
Он не является какой-то единицей, поскольку выражается в многообразии,
Но и не является множеством, поскольку всё это имеет одну сущность.
Никто не сможет описать его природу,
Но когда объясняют, на что он похож, то нет конца тому, что можно сказать.
Ему можно дать множество имён, таких как “сущность ума”, “Я” или “всеоснова”.
Он является источником как самсары, так и нирваны.
Именно ум достигает просветления и попадает в нижние миры,
Именно он блуждает по бардо и испытывает хорошие или плохие перерождения,
Отвращение и злость, желания и привязанности,
Веру, чистое восприятие, любовь и сострадание,
И достигает качеств переживания и реализации
На духовном пути и уровнях.
Ум — есть корень всей запутанности и разрушения.
Тому, кто постиг смысл этого и применил его на практике,
Понятно, что нет ни единого учения, которое бы не сводилось к этому.
Это аналогично аорте, с разрушением которой угасают все чувства.
В уме нет даже ни на волосок чего-то, на что медитировать.
Поэтому достаточно только взглянуть без отвлечений в его сущность.
Не предвкушай чего-то хорошего и не бойся неприятного.
Не волнуясь о том, правильно это или нет,
Бдительно смотри в сущность происходящего (в уме),
Независимо от того, пребывает ли он (в безмыслии) или думает, ясен или неясен.
Во время такой практики главной части
“Покой” — это пребывание в полной свободе от мышления, а “возникновение” — когда ум беспокойно блуждает во всех десяти направлениях.
“Осознавание” здесь — значит замечать всё происходящее,будь-то покой или возникновение.
Хотя все эти состояния проявляются разными способами, у них единая сущность.
Покой — это Дхармакая, а возникновение — Нирманакая.
Осознавание есть Самбхогакая, и их неделимость является Свабхавикакаей.
Все они — причины или семена достижения трёх Кай.
Поэтому нет никакой качественной разницы между покоем и возникновением,
Так что не отдавай предпочтений, а просто поддерживай практику, что бы ни происходило.
Сначала, смотри вновь и вновь короткими интервалами,
Повторяя их много раз.
Затем смотри, постепенно увеличивая их продолжительность.