 |
|
Недельный праздник, посвященный дню осеннего равноденствия (началу астрономической осени) и собранному урожаю.
Вересень — неделя до и неделя после начала астрономической осени на планете в день осеннего равноденствия.
Торжественное праздничное прощание с летом, встреча осени — посвящен Богине Ладе, великой Богине плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни.
Славяне празднуют великий праздник — Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.
К этому дню общими усилиями всего рода печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?».
Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.
После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.
В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!».
Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.
Праздник заканчивается многолюдными игрищами.
Первые Осенины
15 сентября
Первые Осенины — начало великого 2-недельного солнечного праздника Вересень.
Начало последней недели астрономического лета (недели "бабьего лета"), которая окончится в день осеннего равноденствия, и настанет астрономическая осень.
В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери-Земле.
В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.
С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.
Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:
Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье - то большое, мужики богаты!
Что мужики - то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!
Вторые Осениныотмечали в день осеннего равноденствия (начало астрономической осени на планете); в христианские времена их отмечали 21 сентября, чтобы они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.
Третьи Осенины приходились на 28 сентября и были заключительным днем 2-недельного праздника Вересень.
День Сварога
21 сентября
Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.
Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.
Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.
Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.
В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.
День богини Макоши
31 октября
Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.
У древних славян днями поминовения Макоши считались пятые дни каждой недели — пятницы. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.
Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода).
Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.
В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.
На западе 31 октября празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. Хеллоуин имеет общие корни с данным праздником славян.
Велесова Ночь (Живина)
Ночь с 31 октября на 1 ноября
У славян ночь с 31 октября (31 листопада) на 1 ноября (1 груденя) называется Велесова ночь.
В эту Ночь Белобог окончательно передаёт Коло Года ("круг года") Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи всего рода — и наших предков, и тех будущих поколений, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе со всем непрестанно умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.
У разных славянских народов эта Ночь имела разные имена. В Западной Европе эта Ночь именовалась "Самайн".
У белорусов — Дзяды — языческий обряд поминовения усопших.
Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение.
Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.
Прежде всего, это семейный праздник.
Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им добрые уроки и благословить весь род.
Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, , иногда даже хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.
Празднование Велесовой ночи для Славян имело особое духовное значение.
Вместе с воспоминаниями и пониманием многих событий и явлений жизни, в эту Ночь приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев и понимание противоборствующего диалектического единения стихий.
Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий (славянский рай) до будущей весны.
Потому, с вечера и на всю Ночь на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших (они могут являться к нам в образе птиц или любых других живых существ).
На подоконник ставится свеча (или иной светильник) – она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь.
На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы.
Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но светло и добро, без горестного сожаления (почти, как ныне живых).
Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения.
В эту ночь легче всего спуститься мыслями в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх.
Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень доброты к окружающим, нравственной чистоты и духовности.
Дни поминовения предков свято чтились у славян.
Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.
Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин.
В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол.
Перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго.
Все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.
Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела.
Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».
Чтобы в эту волшебную Ночь выйти на контакт с предками, надо больше думать о своих умерших родственниках, звать их в сны.
Помяните в Велесову Ночь (Самайн) всех, кто уже умер.
Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру.
Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми.
Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы.
История Мира приходит к нам вместе с душами умерших.
В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением.
Почувствуйте, что вы – живы.
Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Марьиным днём.
У христиан 1 ноября – это День всех святых.
Марена
25 ноября
В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.
Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая погода: дождь, снег, холодный ветер, слякоть. На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает:
«А ни Мара ни Морока не смиемо славити».
После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (незамерзшей трясине).
Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу.
С вечера 19 декабря по вечер 1 января великий Йоль-Солнцеворот
2-недельное празднование Рождества солнца-младенца Коляды
21 декабря
Карачун (Корочун), второй день великого Йоля-Солнцеворота — см. выше "Четыре великих солнечных праздника"
День перед ночью зимнего солнцестояния, самой долгой ночью в году.
В этот день на закате умрет совсем состарившееся и ослабевшее осеннее солнце-старик Световит, чтобы утром следующего дня возродиться солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы.
Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.
Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.
22 декабря
Рождество слабенького зимнего солнца-младенца Коляды
21 декабря осеннее солнце-старик Световит совсем состарилось, утратило былую силу и умерло на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром 22 декабря вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим силы солнцем-младенцем Колядой.
Имя Коляда происходит от слова "коло" (круг). Рождество солнца-младенца Коляды завершает предыдущий годичный круг и начинает новый круг земной Природы.
В день весеннего равноденствия солнце-младенец Коляда обращается в крепкое весеннее солнце-юношу Ярило, в летнее солнцестояние Ярило становится могучим летним солнцем-мужем Купайлой (на путать с еврейским Иваном Купалой), в момент осеннего равноденствия Купайла становится теряющим силы мудрым осенним солнцем-стариком Световитом...
Так происходит год за годом со времен возникновения Солнечной системы около 4,5 млрд лет назад и будет происходить, пока Земля будет свершать свой годичный путь вокруг Солнца, ближайшей к нам и самой важной для земной жизни звезды.
Таинственная, самая долгая в году Ночь зимнего солнцестояния, когда на закате вконец состарившееся осеннее Солнце-Световит уже умерло, а рождающееся на рассвете обновленное зимнее Солнце-младенец Коляда еще не появилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны. Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».
А. Стрижев «Народный календарь»
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.
В христианские Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января.
Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник (читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников) восклицает:
«Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
Кому ездить? Коляде государю!
На чем ему ездить?
На солнечной свинке!
Чем погонять?
Поросенком!»
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя).
Непременно нужно попробовать узвар (взвар) и кутью.
Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».
Щедрец
31 декабря
Впереди последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля-Солнцеворота с 31 декабря на 1 января.
Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»...
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы.
Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:
«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже.
Разрази их, Перун-батюшка!
Пустой им мешок, дырявый горшок!»
Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.
Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).