Главная | Обратная связь

Учение об обозначающем учение об обозначаемом 27 страница

Времени, как и пространству, приписывается объективное самостоятельное существование. Таким образом, в противопо­ложность учению Аристотеля, развивается концепция чистого пространства и чистого времени, что влечет за собой коренное преобразование аристотелевской физики. Хотя это преобразова­ние совершается в механическом и метафизическом духе, для

тогдашнего состояния знаний это было прогрессивным явлением. Однако в эпоху Возрождения, в частности у Кампанеллы, са­мосущее пространство гипостазируется и превращается в некую духовную сущность. Вместе с тем учение о пространстве ставит­ся в связь с учением о боге. По учению Кампанеллы, не бог на­ходится в пространстве, а пространство находится в боге. Эта теория о пространстве была далее развита в XVII в. в Англии кембриджской школой платоников, и она оказала влияние еще и на Ньютона, также принимающего существование бестелесного пустого пространства, которое он считает особым органом (sen-soriume) бога.

В XV и XVI вв. в области логики появляется, с одной сторо­ны, чрезвычайно обширная литература отцветающей схоластиче­ской логики, с другой стороны – ее критика, которая с течением времени все более и более растет и усиливается. Но антисхола­стическая литература в XV – XVI вв. ограничивается критикой схоластической логики, еще не выступая с новыми положительны­ми идеями ее преобразования. Эта критика не вносит еще ново­го содержания в логику, она лишь колеблет ее старое здание. Гуманисты в это время остроумно высмеивают «варварскую» терминологию схоластической логики (такие термины, как quid-ditas, haecceitas и им подобные).

Одним из более ранних произведений критической литерату­ры, направленной против схоластической логики, было сочинение Лоренцо Баллы «Диалектические споры», которое, впрочем, от­личается не столько серьезностью критики, сколько горячим пылом, с которым автор нападает на современную ему схоласти­ческую логику. Автор хотел бы видеть в логике инструмент кри­тики лженаучных учений и освобождения науки от них. Ритори­ку, которая учит, как воздействовать на людей, он ставит выше сухой, бескровной диалектики. Все свое учение о доказательстве он заимствует у Квинтилиана.

Столетие спустя Людовик Вивес в своем сочинении «Против псевдодиалектиков» производит суд над схоластической логи­кой с педагогической точки зрения. Он говорит, что «диалектика» (т.е. средневековая логика) дает лишь мнимые бесплодные знания. Вивес говорит, что логика лишь постольку имеет цен­ность, поскольку она ставит себе скромную задачу служить сред­ством и подготовкой к познанию самой действительности. Он высмеивает тех, кто превращает ее в самоцель. Это все равно, говорит он, как если бы сапожник вместо того, чтобы шить обувь, все время занимался бы шлифовкой своих инструментов. Вивес призывает обратиться непосредственно к опыту, чтобы приобре­сти подлинное знание природы. Должно изучать действитель­ность и не заниматься схоластическими тонкостями. Это не зна­чит, что следует отбросить теорию, но понятия только там имеют истинную ценность, где они служат приобретению и развитию