 |
|
ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ 2 страница
обладают лишь явления религии, видимые структуры -
организации, учреждения и т. д.
Протестантский теолог и философ Р. Отто (1869 - 1937) полагал,
что религия - это "переживание святого", ее предметом является
нуминозное (лат. numen - божественная воля, власть, сила божества)
сила, исходящая от Божества. Святое, нуминозное вызывает двой-
ственное чувство. С одной стороны, оно есть mysterium tremendum
(лат. - тайное страшащее)-то, что вызывает благочестивый страх
и трепет, нечто "совершенно другое" по отношению к человеку. Че-
ловек чувствует присутствие существа, которое принципиально
противопоставляется ему, и эта чуждость возбуждает чувства испуга,
боязни, трепета, "совершенной зависимости", "чувство твари" и т. д.
С другой стороны, святое, нуминозное предстает как mysterium
fascinans (лат. - тайное ослепляющее, увлекающее, восхищающее),
оно захватывает, очаровывает, одушевляет человека, не отпускает его,
держит его в своем обаянии. Переживание святого, нуминозного задано
человеку априорно (до опыта), он до некоторой степени предраспо-
ложен к тому, чтобы испытать это переживание. Понятие святого
служит для Р. Отто основой создания всеобщей категориальной систе-
мы, с помощью которой может быть объяснена всякая религия.
Православный богослов и философ П. А. Флоренский "(1882 - 1937)
следующим образом определяет религию: ".. .если онтологически религия
есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистически религия
есть система таких действий и переживании, которые обеспечивают душе
спасение.Другими словами, спасение в том наиболее широком,
психологическом смысле слова есть равновесие душевной жизни". Хотя
и внешний мир не оставлен религией, однако настоящее место ее - душа.
Она спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в
нем хаоса. Она "поражает гадов" великого и пространного моря подсоз-
нательной жизни, улаживает душу. А водворяя мир в душе, умиротворяет
и целое общество, и всю природу.
Сторонники соединения религии и общества полагают, что ныне
христианские принципы реализуются "в мире", происходит "перене-
сение" верований и символов в мирскую сферу, а потому она не явля-
ется безрелигиозной. Противоположность "религиозное - светское"
теряет свой смысл, "светское насквозь религиозное". Идея трансцен-
дентности сохраняется, но в переосмысленном виде: религия по сущ-
ности и содержанию трансцендентна, но" это такая трансцендентность,
которая в то же время имманентна (лат. immanens - пребывающий
внутри) "миру", "обществу".
П. Л. Бергер (р. 1929), американский социолог и евангелический
теолог, совместно с немецким исследователем Т. Лукманом (р. 1927)
анализирует религию с позиции феноменологической социологии
знания и феноменологической социологии религии. Их внимание сос-
редоточено на изучении дотеоретического "обыденного знания", с ко-
торым люди имеют дело в повседневной жизни, Интерсубъективное
человеческое сознание производит "общественную конструкцию
действительности", в результате чего создается "жизненный мир"
индивидов.
Культура, или иначе Номос (греч. nomos - обычай, порядок),
жизненно необходима человеку, поскольку она конституирует смыслы
и тем самым обеспечивает ему возможность ориентации в мире. Пот-
ребность в смыслополагании особенно остро ощущается в пробле-
матических ситуациях, складывающихся на грани культурной
защищенности. Наблюдения смерти другого и связанные с этим
переживания в воображении собственной смерти, опыт полусознатель-
ного, грезы, экстаз, неудовлетворенность миром, как он дается в пов-
седневном восприятии, и т. д. вызывают дестабилизацию, ощущение
хаоса, страдание и страх. Стабилизация Космоса (греч. kosmos - все-
ленная, мир как упорядоченное целое) не может основываться на пере-
менчивых случайностях повседневной жизни. Действительную
стабильность обеспечивает религия. "Религия, - пишет П. Бергер, -
есть смелое предприятие человека создать священный Космос. Иначе
говоря, религия есть космизация священным способом. Священным мы
считаем нуминозную, возбуждающую страх могущественность, кото-
рую человек переживает иначе, чем самого себя, и все же - как с
ним связанную, и верит, что она господствует в определенных объек-
тах опыта"2. Священное отлично от повседневной жизни.
В создании "жизненного мира человека" религия играет осново-
полагающую роль, поскольку ей как смыслополагающей инстанции
подчинены все другие способы придания смысла. Являясь основопо-
лагающим измерением "конструкции действительности", она выпол-
няет легитимирующую (лат. legitimus - законный, узаконенный)
функцию по отношению ко всем областям этой действительности, обос-
новывает и объясняет мир в его упорядоченности. Ориентирующая
сила религии особенно важна в пограничных ситуациях, которые ста-
вят под вопрос повседневный мир. Она структурирует их, устанавлива-
ет связь их с "нормальной" ситуацией, противостоит хаосу и
конструирует наполненный смыслом Номос. Религия осуществляется
в постоянном религиозном действии, которое совершается в контексте
социальной связи, тем самым священный религиозный Космос непре-
рывно приближается к повседневному миру, обеспечивая ему проч-
ность.
В условиях секуляризованного общества необходимо сделать "пов-
торное открытие трансценденции", и искать ее надо прежде всего в
тех областях человеческой жизни, где преодолевается случайность,
обеспечиваются порядок и стабильность. Для иллюстрации действия
трансценденции П. Бергер рисует следующую картину. Ребенок про-
сыпается ночью, он дезориентирован и плачет, зовет мать; приходит
мать и успокаивает дитя: "Все в порядке". Это событие .повседневно,
обычно, его толкование не нуждается в религиозном измерении. "Но
как раз то, - пишет П. Бергер, - что это так обычно, ставит отнюдь
не обычный вопрос - вопрос, который непосредственно вводит в
религиозное измерение: не обманывает ли мать ребенка? Если
религиозное понимание наличного бытия содержит в себе истину, то
чистосердечный ответ может быть "нет". Если, напротив, "естествен-
ное" есть единственная действительность, то мать лжет. Она, правда,
лжет из любви и постольку опять же, возможно, и не лжет. Если
все же радикально проанализировать ее в любви в момент произне-
сения слов, выясняется, что то, что она говорит, - это ложь. Почему?
Потому что утешение, которое она дает, проходит через нее и ее
ребенка, через случайность персон и ситуаций, а содержит утверж-
дение о действительности как таковой"3. Родители выступают для
своих детей как "строители мира" и как "охранители мира", они дол-
жны сформировать мир, находящийся в состоянии порядка, а этот мир
должен обеспечить ребенку защиту. Они питают "изначальное до-
верие", без которого ребенок не может развиваться.
Таким образом, полагает П. Бергер, в повседневном бытии имеется
"измерение религиозного", обнаруживается приватная религиозность,
жизненно необходимая для человека. Эта поселенная в приватном про-
странстве религиозность может даже и не считаться таковой, но она
образует "индивидуальный религиозный опыт повседневности", на
основе которого формируется "индуктивная вера".
Соавтор П. Бергера по ряду произведений Т. Лукман исследует
структуры "жизненного мира" и социальную реальность как феномен
этого мира. Центральное понятие его концепции религии - "транс-
цендирование", трактуемое как выход за пределы биологической
природы человека, как процесс конструирования "смыслового универ-
сума". Трансцендирование представляет собой аспект всякой жизне-
деятельности человека, ,но наиболее отчетливо проявляется в
религиозности. Т. Лукман констатирует упадок в современном
обществе "церковно ориентированной религии" и утверждает, что в
то же время сохраняется и растет внецерковная религиозность. Он
различает "специфическую" и "неспецифическую" формы религии,
"видимую" и "невидимую" религию, к первой относит церковные
формы религиозности, вторую считает всеобщей социальной формой.
Религия придает смысл - всеобщий и индивидуальный -
объективным образцам, задаваемым обществом. Она представляет
собой способ, которым "закрепляются вышестоящие и трансценден-
тные смысловые связи" . Она есть продуктивная сила человеческой
способности к трансцендированию, посредством которой исторически
сложившееся и символически заданное мировоззрение принимается
индивидом и перерабатывается во внутреннюю субъективную форму.
Религия является необходимым компонентом становления человека,
ее значение состоит в придании смысла и полагании ценности его
существования. Ныне религиозность перестала быть свойственной
только церкви, "рассыпалась" по всему обществу. В семьях,
коммунах, политических группах, группах общения и т. д. склады-
ваются приватизированные механизмы придания смысла. Как раз в
этом и находит выражение "невидимая религия".
Философские Философские и социологические трактовки
и социологические религии многообразны, рознятся в
интерпретации зависимости от исходных принципов и мето-
дов. Философия на протяжении своей многовековой истории делала
предметом осмысления и религию. Социология, выделившись в отрасль
знания, также уделяет пристальное внимание этому феномену.
Немецкие мыслители К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс (1820
- 1895) базировали характеристику религии на диалектико-ма-
териалистическом понимании природы, общества, человека. Они пола-
гали, что у религии нет "собственной" (вне всеобщей) истории, "особой
не от мира сего" сущности и "особого" содержания. Религия развива-
ется в контексте истории общества; в зависимости от движения ма-
териального производства, системы общественных отношений
происходит и эволюция религии: "...религия как таковая не имеет
ни сущности, ни царства. В религии люди превращают свой
эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущ-
ность, противостоящую им как нечто чуждое"5. Под углом зрения про-
блемы "базис - надстройка" К. Маркс различает четыре относительно
самостоятельные части системы общества: производительные силы,
производственные отношения (экономическая структура, базис), обще-
ственные институты, учреждения (юридическая, политическая над-
стройка), формы общественного сознания (юридические,
политические, религиозные, художественные). Способ производства
материальной жизни обусловливает социальный, политический и ду-
ховный процессы.
С другой стороны, К. Маркс объясняет религию под углом зрения
концепции идеального, которая разрабатывалась в контексте анализа
товара, стоимости, цены, капитала и т. д. Идеальное является про-
дуктом и формой духовного процесса, представляет собой не индивиду-
ально-психологическое образование, а имеет общественно-историческое
содержание. Воспроизводя материальные отношения, идеальное в то же
время вплетено в ткань любой человеческой деятельности и общения.
Оно "живет" в исторически сложившихся формах духовной культуры,
благодаря множеству "чувственно-сверхчувственных" предметов, "ве-
щей", в теле которых представлено нечто другое, нежели они сами.
Действительный мир выражен в исторически сложившемся и исторически
меняющемся общественном (коллективном) сознании людей. В нем за-
креплены "общественно значимые, следовательно, объективные
мыслительные формы", значения, появившиеся в результате обществен-
ного развития, символы, в которых "функциональное бытие" вещи (реп-
резентация чего-то другого, отличного от нее) поглощает ее
"материальное бытие"6.
Идеальное отлично от осязаемо-телесных предметов, в которых оно
представлено; это объективная действительность особого рода,
невидимая, неосязаемая, чувственно невоспринимаемая. Анализируя
товар, К. Маркс раскрывает механизм образования фетишизма. Про-
дуктам труда, когда они производятся как товары, присущ фетишизм:
как только продукт делается товаром, он превращается в "чувствен-
но-сверхчувственную вещь". Общественные свойства вещей, товарная
форма продуктов труда кажутся присущими этим вещам от природы,
между тем они не имеют ничего общего с физической природой данных
материальных предметов"
По мнению К. Маркса, "...религия есть самосознание и самочув-
ствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова
себя потерял. Но человек - не абстрактное, где-то вне мира ютящееся
существо. Человек - это мир человека, государство, общество. Это
государство, это общество порождают религию, превратное мировоз-
зрение, ибо сами они - превратный мир. Религия есть общая теория
этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика в
популярной форме, его спиритуалистический point d'honneur*, его
энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение,
его всеобщее основание для утешения и оправдания" .
Религия представляет собой общественный феномен, возникно-
вение и существование которого обусловлено определенными склады-
вающимися в обществе отношениями - ограниченностью способа
материальной жизнедеятельности людей и вытекающими отсюда
ограниченными общественными отношениями. Ф. Энгельс писал:
"...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отра-
жением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над
ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные
силы принимают форму неземных"8. В ходе истории объекты отра-
жения меняются. Вначале ими были прежде всего силы природы, впос-
ледствии, наряду с силами природы, вступают в действие также и
общественные силы, которые противостоят людям столь же чуждо и
первоначально так же необъяснимо, господствуют над ними с такой
же, кажущейся природной, необходимостью, как и силы природы. Фан-
тастические образы, в которых первоначально отражались только
таинственные силы природы, приобретают теперь также и обществен-
ные атрибуты и становятся представителями общественных сил. По-
степенно вся совокупность природных и общественных атрибутов
множества богов переносится на одного всемогущего Бога, который
является лишь отражением абстрактного человека. Возникает моно-
теизм - ко всему приспособляющаяся форма религии.
Ф. Энгельс не принимает однолинейный экономический де-
терминизм. По его мнению, как только историческое явление вызвано
к жизни, оно тоже воздействует на другие общественные явления. Хотя
политическое, правовое, философское, религиозное, художественное
развитие основано на экономическом, все они также оказывают
влияние друг на друга и на экономический базис.
Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии
религии М. Вебер (1864 - 1920), обращая внимание на сложность про-
цедуры определения религии, писал: "Дефиниция того, что "есть"
*Вопрос чести.
религия, не может находиться в начале рассмотрения, в крайнем слу-
чае она может стоять в конце как следующая из него" 9 .
М.Вебер принимает разделение наук на науки о природе (есте-
ственные) и науки о культуре (социальные). Естественные науки
используют генерализирующий (обобщающий) метод, формулируют
общие законы и на их основе каузально объясняют природные
явления. В социальных науках применяется индивидуализирующий
метод, поскольку интерес исследователя направлен на индивидуальное
в социальной жизни и он имеет дело с изучением духовных процессов.
Науки о культуре стремятся понять социальные явления в их куль-
турном значении; это значение не может быть выведено и объяснено
с помощью общих законов, а предполагает соотнесение явлений куль-
туры с идеями ценности.
М. Вебер признает право анализа культурной действительности под
углом зрения ее экономической обусловленности и даже опасается не-
дооценки значимости экономической интерпретации. Но, по его
мнению, экономическое объяснение носит ничуть не более исчерпы-
вающий характер, чем выведение капитализма из тех или иных пре-
образований религиозного сознания10.
Инструментом познания социальной действительности являются,
по М. Веберу, идеальные типы. Они конструируются познающим субъ-
ектом в соответствии с определенной точкой зрения, на основе того
или иного культурного интереса. Этот мысленный образ не является
воспроизведением исторической реальности, а создается посредством
одностороннего "усиления" определенных элементов действительности.
В идеальном типе фиксируются не родовые признаки, а своеобразие
явлений культуры. В реальной действительности такой мысленный
образ в его понятийной чистоте нигде эмпирически не обнаруживается.
Идеальный тип предназначен для измерения систематической харак-
теристики индивидуальных, т. е. значимых в своей единичности, свя-
зей. Соотнесение и сопоставление эмпирической данности с идеальным
типом помогают осознать ее практическое Культурное значение.
Применение метода конструирования при анализе религиозных
явлений позволяет создать соответствующие идеальные типы -
"христианская вера", "церковь", "секта", "христианство средних ве-
ков", "христианство", "религия".
Объектом социологии М. Вебер считает не любой вид внутреннего
состояния или внешнего отношения индивидов, а социальное действие.
Она призвана дать истолковывающее понимание и посредством этого
каузальное объяснение такого действия. Действие индивида становится
социальным, если имеет смысл, субъективно осмысленно соотносится
с действиями других людей, ориентировано на ожидание определен-
ного поведения других и в соответствии с этим сопровождается субъ-
ективной оценкой шанса на успех собственных действий.
По мнению М. Вебера, предпосылку религии образует проблема
смысла, которая возникает из переживания "иррациональности мира"
и человеческой жизни, В экстремальном виде эта иррациональность
проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности.
М.Вебер характеризует религию как способ придания смысла социаль-
ному действию: в качестве явления культуры задает и поддержива-
ет соответствующие смыслы, тем самым вносит "рациональность" в
объяснение мира и в повседневную этику.
Религия концентрирует значения, на ее основе переживание мира
переходит в мироосознание, в котором вещам придается определенное
значение. Мир становится ареной действия демонов, душ, богов, свер-
хъестественных сил. Неоднородные элементы действительности спле-
таются в систематизированный космос. Данные эмпирического опыта
объединяются более или менее рациональным способом в представ-
ление о мире, которое квалифицирует происходящие события как
смыслозначимые или бессмысленные. Особое значение в человеческой
жизни имеют отдаленные цели, и прежде всего цель всех целей,
синтезирующая другие, более частные, цели. Эту цель предлагает
основополагающая нравственно-религиозная идея спасения, воздаяния
за беды, невзгоды и несчастья, пережитые человеком в жизни.
Религиозная интерпретация мира является средством овладения
миром, освоения многочисленных смыслов окружающей действитель-
ности. Вероучение обеспечивает религиозное смыслоозначение повсед-
невной жизни людей. Религия задает иерархически построенную
систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены,
другие запрещены, и тем самым определяет моральные позиции по
отношению к миру. Религиозность является побудительной силой,
мотивом определенного рода социального действия, направленного на
овладение миром. Религия воспитывает у своих последователей спо-
собность рационализации окружающей действительности.
В исследовании религии для М. Вебера главным является "обна-
ружение тех созданных посредством религиозных верований и
практики религиозной жизни психологических стимулов, которые ука-
зывали направление поведению и удерживали индивидуум в нем"11.
Значение религиозных стимулов анализируется в контексте их
влияния на развитие капитализма в Западной Европе. Наиболее
"рациональным" типом хозяйствования считается капиталистическая
система, которой присущ "дух капитализма". "Дух капитализма"
понимается как "этически окрашенная жизненная максима", возбуж-
дающая стремление к богатству и обусловливающая "рационализацию"
получения дохода. М. Вебер находит источники развития капитализма
в особенностях протестантизма. Он полагает, что исходным пунктом
"духа капитализма" явилась идея призвания, что решающую роль в
его утверждении сыграл аскетический протестантизм в кальвинистской
разновидности. Неутомимый "труд по призванию", "самоотречение во
имя труда по призванию" (аскеза), систематический самоконтроль,
выдвинутые кальвинистами, соответствовали потребностям
капиталистического хозяйства. То обстоятельство, что кальвинизм рас-
сматривал "труд по призванию" как средство "религиозной гигиены"
и даже "знак милости божией", сделало его носителем "духа
капитализма". "Рационализация" в ходе Реформации христианских
представлений -выступает, таким образом, решающим фактором
"рационализации" системы "хозяйствования". Капитализм не мог бы
получить такого развития на Западе, если бы ему не предшествовало
формирование "духа капитализма" под влиянием "хозяйственной
этики"-кальвинизма.
Французский социолог и философ Э. Дюркгейм (1858 - 1917)
стоял на позициях позитивизма, в качестве фактической базы исполь-
зовал данные этнографии. Он руководствовался принципом
социологизма, согласно которому общество представляет собой особую
реальность, включающую "социальные факты", не сводимые к эко-
номическим, психологическим, физическим и другим фактам,
"Социальные факты" объективны, существуют независимо от индивида
и имеют принудительную силу по отношению к нему* Среди фактов
выделяются морфологические, образующие "материальный субстрат"
общества - плотность населения (частота контактов и интенсивность
общения людей), пути сообщения, поселения и т. д., а также духовные,
нематериальные факты - "коллективные представления", которые в
совокупности составляют коллективное или общее сознание. Э. Дюр-
кгейм отвергает сведение социального к биологическому и психо-
логическому: необходимо объяснять "социальное социальным". Для
такого объяснения используется идея общественной солидарности.
Религия представляет собой "социальный факт", и нужно вы-
яснить, из каких элементов она состоит, какие причины ее производят,
какие функции она выполняет. По мнению Э. Дюркгейма, идея свер-
хъестественного, Бога присуща лишь некоторым религиям, и уж тем
более она чужда первобытным народам. Эта идея появляется лишь
на определенной стадии развития, а потому неприменима для общего
определения религии. Он различал "священную" и "профанную"
области. Священное производится обществом, наделено особым мо-
ральным авторитетом и властью. Ему приписываются два свойства: за-
претность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом
любви и уважения; оно - источник принуждения, запрета и однов-
ременно предмет поклонения. Сферу "профанного" образует повсед-
невная жизнь с частными интересами, обычными занятиями,
эгоистическими наклонностями. С помощью разделения "священного"
и "профанного" Э. Дюркгейм дал следующее определение религии:
"Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов,
относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным;
это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну
моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти
верования и обряды"12. Религия есть особая форма выражения обще-
ственных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе,
она представляет собой "систему идей, при помощи которой индивиды
представляют себе общество, членами которого они являются, и тем-
ные, но интимные связи, которые они с ним имеют"13. Религия дает
понимание социальной реальности в мифологической форме, пытается
перевести социальные отношения на понятный язык. Э. Дюркгейм
специально подчеркивал наличие в религии системы знаков и симво-
лов, выражающих содержание социальной жизни. Коллективный спо-
соб жизнедеятельности, общество составляют ту объективно
существующую реальность, которая является причиной, объектом и
целью религиозных верований и ритуалов. Источником религии Э.
Дюркгейм считает общественно-психологический процесс общения,
коллективную психологию, возникающую на базе внеэкономической,
непроизводственной деятельности.
Со своей стороны религия выполняет ряд функций, главными из
которых являются создание и укрепление общественной солидарности.
Религия посредством прежде всего культа конституирует общество как
целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует пос-
лушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное
единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, веро-
вания, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), воз-
буждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм
(воодушевляющая, эйфорическая функция). Религия выполняла и вы-
полняет также и познавательную функцию, хотя эта функция стала
присущей по преимуществу науке. "Неверно, - писал Э. Дюрк-
гейм, - что наука, с одной стороны, и мораль и религия, с другой,
представляют собой виды... антиномий, поскольку эти две формы че-
ловеческой активности в действительности происходят из одного и того
же источника"14. Но все же наука, так же как и другие области ду-
ховной деятельности, постепенно оттесняет традиционные религии,
область последних все более сокращается по сравнению с областью
повседневной жизни, развиваются нетрадиционные формы
религиозности.
На основе анализа австралийской тотемной системы Э. Дюркгейм
сделал вывод о тождестве религиозного и социального. Он считал кол-
лективные представления и чувства, возникающие в процессе
общения, религиозными представлениями и чувствами. "Священные"
вещи представляют собой символы общественного единства. У авст-
ралийских туземцев в качестве символа клана выступает тотем. И сов-
ременное общество религиозно, даже если интеграция находит
выражение .в национальных и политических символах. Э. Дюркгейм
считал однотипными собрания христиан, ритуально отмечающих со-