 |
|
ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ 9 страница
работке понятия о Вселенной, и в разработке пространственно-времен-
ных характеристик, имеющих единицей космического времени "день
Брахмы", равный 4320 млн. астрономических лет. Отсюда представ-
ления о бренности и сиюминутности настоящего, определившие
квиетизм, умозрительность и созерцательность философских систем,
основанных на индуизме.
Центральное место в философской концепции индуизма занимает
доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслугами и
поступками в предшествующих рождениях (карма). Целью любого
индуистского культа является реализация связи с его объектом, исчез-
новение противопоставления индивидуальной души (атмана) мировой
(Брахману). При высокоразвитом сознании индивида противопостав-
ление Пракрити (природы) Пуруше (вселенскому Человеку, обобщен-
ному духовному образу Вселенной) также должно исчезнуть, подобно
противопоставлению своего "я" конкретному объекту индуистского
поклонения.
В соответствии с религиозно-философскими представлениями
индуизм разработал определенные нормы общественных установлений
с детальной регламентацией поведения в зависимости от места
индивида в социально-кастовой иерархии индийского общества, а так-
же в зависимости от его возрастной принадлежности, выделив четыре
периода (ашрама) в жизни индуса: брахмачарья - ученичество, гриха-
стха - главенство в семье, ванапрастха - отшельничество, саньяси -
аскеза и отрешение от земного.
Реформация индуизма Одну из наиболее серьезных трансформаций
индуизм претерпел в XIX - XX вв. В этот
период не раз доказывавшая прежде свою уникальную гибкость и спо-
собность противостоять любым попыткам ассимиляции религия по-
лучила сильный стимул к развитию. Толчком послужило
распространение культуры и религии британских завоевателей, начав-
шееся в стране под их влиянием быстрое развитие буржуазных отно-
шений. В таких условиях и были предприняты первые попытки
реформации индуизма.
Предтечей реформации в Индии по праву считается выдающийся
бенгальский мыслитель Рам Мохан Рой (1772-1833). Обладавший
широким кругозором и эрудицией, изучивший ряд языков (в том числе
английский, арабский, древнееврейский, латинский, санскрит), бен-
гальский аристократ Рам Мохан Рой стал основателем первых в Индии
национальных газет и светских школ - колледжей, а также создал
в 1828 г. религиозное общество "Брахмо самадж" - "Общество Брах-
мы", единого Бога, которому должны были поклоняться не только
индусы, но и мусульмане и христиане.
В деятельности общества, как и в воззрениях Роя, проявилась важ-
ная особенность всего процесса модернизации индуизма: в Индии за-
частую трудно либо вовсе невозможно разделить религиозную рефор-
мацию и просветительство. И именно в работах Рам Мохан Роя
наиболее отчетливо прослеживаются просветительские тенденции в
критике религиозных традиций, представления о разуме, здравом
смысле как важнейшем критерии подхода к обычаям и вероучитель-
ным положениям.
Значительный след в реформации индуизма оставило созданное в
1875 г. Даянандой Сарасвати (1824-1883) религиозное общество
"Арья самадж". Близкое к "Обществу Брахмы" по реформаторскому
духу, по монотеистическому толкованию Вед и стремлению избавиться
от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и
других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма,
"Арья самадж", однако, отказалось от сближения с другими религиями,
провозгласив лозунг "Назад, к Ведам!". Обращение к древней
индийской традиции стало одним из важнейших слагаемых широкой
популярности Общества (оно объединяло до 1,5 млн. индуистов, в то
время как численность "Брахмо самадж" не превышала 10 тыс. че-
ловек). Важно отметить, что индийское реформаторское движение, в
целом бывшее скорее брожением интеллигенции города, не привлекло
крестьянских масс, как в Европе, и с течением времеди движение
реформации "навстречу массам" все более опиралось на индуистскую
традицию, на постепенное восстановление наиболее важных черт
индуизма. Возвращаются положения ортодоксального индуизма, такие,
как политеизм, хотя и в переосмысленном виде. Приспосабливаясь к
новым общественным требованиям, индуизм тем не менее по-преж-
нему существует в массовом религаозном сознании в устоявшихся,
привычных формах.
Наиболее успешную попытку примирения реформаторских и орто-
доксальных взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Ра-
макришна Парамахамса (1836 - 1886), учивший, что каждый
определенный круг решения религиозных проблем и соответствующие
формы культа составляют одну из стадий познания единого Бога.
После смерти Рамакришны его последователями была создана
всеиндийская неоиндуистская организация, получившая название
"Миссия Рамакришны". Возглавивший миссию ближайший ученик Ра-
макришны Свами Вивекананда (1863 - 1902) сделал следующий шаг
в создании учения, цель которого - охватить не только все
религиозные и морально-этические учения, но и вообще все духовное
начало в мире. Развивая мысль Рамакришны об истинности и не-
противоречивости всех религий, Вивекананда приступил к реальному
воплощению идеи духовного мессианства Индии. Утверждая, что все
дороги ведут к истине через моральное очищение, Вивекананда в своих
действиях в первую очередь руководствовался постулатом: "Европа
должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преу-
спели в развитии одной фазы человечества, они - другой. Соединение
обеих - вот что необходимо". Миссия Рамакришны, основанная им в
1897 г. как всемирная организация, распространяет сегодня идеи не-
оведантизма по всей Индии и в десятках стран мира.
Индуизм Активное включение индуизма в политичес-
в политической жизни кую жизнь страны началось в XIX в. в общем
современной Индии контексте борьбы индийского народа против
колонизаторов и протекало параллельно с
процессом трансформации этой религии, вызванным коренными струк-
турными изменениями в жизни индийского общества, и прежде всего
становлением и развитием капиталистических отношении.
В политике Индии 80-х годов XX в. "индуистский фактор" пре-
ломляется прежде всего сквозь призму индуистского коммунализма,
включающего апеллирование к традиции, использование идей,
понятий и ценностей индуизма для достижения политических целей,
отождествление религиозной и этнической общности ("индиец -
= индуист, индус"). Отчетливо обнаруживается историческое противо-
стояние индуистской и мусульманской общин, охватывающих соответ-
ственно ок. 83 и 11% населения страны. Взаимоотношения
индуистской общины с конфессиональными меньшинствами (сикхами,
христианами и пр.) не носят столь напряженного характера, но
внимание коммуналистов неизменно приковано к электоральному
поведению представителей этих религий.
Еще до независимости в Индии возникли две крупные комму-
налистские организации - Хинду Махасабха (практически прек-
ратившая свое существование после 1947 г.) и Раштрия Сваямсевак
Сангх (РСС), объединяющая сегодня десятки тысяч индусов и выпол-
няющая роль главного центра и поставщика кадров индуистских ком-
муналистов. Будучи запрещенной организацией, РСС теснейшим
образом связана с рядом партий, открыто участвующих в политической
борьбе. С начала 80-х годов выразителем политических устремлений
РСС стала Бхаратия Джаната Парти, набравшая силу и популярность
в течение десятилетия и добившаяся феноменального успеха на вы-
борах в парламент страны 1991 г. Особенностью 80-х годов стала рез-
кая конфессионализация общественно-политического сознания
подавляющей части населения, о чем говорит в том числе и
стремительный рост численности различного рода коммуналистских
организаций и группировок. В стране насчитывается более 500
индуистских коммуналистских объединений, в деятельности которых
принимает активное участие несколько миллионов человек.
§ 2. Джайнизм
Возникновение Создателем новой веры считается кшатрий
Вардхамана, живший в VI в. до н. э. на
территории современного индийского штата Бихар. До тридцати лет
он вел жизнь мирянина: женился, имел дочь, но затем, раздарив все
свое имущество, ушел из мира и многие годы странствовал. Через 12
лет подвижник и аскет достиг "высшего знания" и стал Джиной -
"победителем" (титул, присваиваемый наиболее почитаемым
религиозным учителям). Еще три десятка лет Джина, он же Махавира
("великий герой"), в странствиях проповедовал новую веру, обратил
в нее множество учеников и, наконец, достиг "конечного освобож-
дения", нирваны. Последователи учения Махавиры верят, что он был
двадцать четвертым тиртханкаром (создателем пути), первый из ко-
торых - царь Ришабха - жил еще в те времена, когда люди не умели
считать, писать, готовить пищу. Именно Ришабха, научив их этому
и многому другому, заложил также основы будущей религии.
Такие претензии на исключительную древность джайнизма не на-
ходят фактического подтверждения. Религиозная джайнская литера-
тура относится к более позднему периоду, чем время жизни
вероучителей. И первые датированные свидетельства о джайнах
(надписи царя Ашоки), и первый вариант писаного канона появились
в III в. до н. э. Сама же религиозно-философская система джайнизма
сложилась в середине I тысячелетия до н. э. В этот период "брожения
умов" в Индии появилось множество неортодоксальных течений и
школ, отрицавших авторитет Вед и покоящиеся на нем ритуально-
социальные нормы. На базе возникшего комплекса идей, радикально
реформировавших религиозно-философское содержание ведийско-
брахманистской традиции, и складывалась религиозная система
джайнизма. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии,
традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением.
Важнейшие тексты джайнского канона, включающего 45
сочинений, приписываются самому Махавире. Однако при попытке
создания на основе текстов, изустно передававшихся после его смерти
в нескольких поколениях, варианта писаного канона произошел раскол
джайнской общины на два направления. На вседжайнском соборе в
городе Паталипутре этот канон получил признание "шветамбаров"
(одетых в белое). Последователи другой ориентации - "дигамбаров"
(одетых пространством) - сохранили большую приверженность исход-
ному джайнизму. Считая утерянным древний истинный канон
Ришабхи, дигамбары имеют собственные священные тексты и отрица-
ют ряд эпизодов и положений из канона шветамбаров. В таком
противопоставлении проявилась важная особенность джайнизма -
расхождения различных школ затронули главным образом вопросы
обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, в то время
как по основным вопросам вероучения сохранялось согласие.
Вероучение, ритуалы, Стержнем вероучения джайнизма, принявше-
предписания го общую для индийских религий концепцию
кармы и конечного освобождения - нирваны,
является самосовершенствование души. Не признавая существования
бога-творца, джайны считают душу вечной субстанцией, а мир -
изначальным. Преодолевая полученную как результат прежних
жизней телесную оболочку, душа может, совершенствуясь, достичь
всеведения, всесилия и вечного блаженства. Но достичь нирваны, прер-
вать цепь перерождений может лишь аскет, а не мирянин, и потому
в религиозных установлениях столь большое значение придается ас-
кетической практике.
Джайнизм не знает противопоставления материальною и духов-
ного. Душа присутствует в каждом растении, в любой вещи. Пред-
ставления о всеобщей одушевленности природы определяют главенство
в джайнской этике принципа ахимсы - ненанесения вреда живым су-
ществам. С какой формой жизни ни столкнулся бы джайн, он должен
воздержаться от умерщвления сам и удержать других. Поэтому не
только охота и рыболовство, но и земледелие и скотоводство, связан-
ные с гибелью живых существ, - профессии, запретные для джайнов-
мирян. Наиболее ревностные из них пьют лишь процеженную воду,
ходят с повязкой на рту и даже подметают перед собой дорогу, чтобы
случайно не проглотить или не раздавить какое-нибудь насекомое.
Джайны не только не употребляют в пищу мяса, но, стремясь не на-
носить липшего вреда и растениям, не едят клубней, корней и плодов,
содержащих много семян.
Как и большинство древнеиндийских религиозных учений,
джайнизм видит основную свою задачу в разработке норм и
предписаний, способных помочь человеку в достижении религиозного
идеала, в поисках "пути освобождения". Путь этот Джина определил
как следование "трем драгоценностям". Первая - "совершенное воз-
зрение": видение мира в соответствии с учением Махавиры, убежден-
ность в его абсолютной истинности. Вторая - "совершенное знание":
познание учения, сущности души и мира. Идти к этой цели можно
и должно всю жизнь, а для начала необходимо приобрести ограничен-
ное знание с помощью наставника - гуру: познать самого себя, сущ-
ность своего "я", правильно понять свою цель (освобождение от
кармы). Третья - "совершенное поведение": преодоление желаний и
соблюдение религиозных правил. Этика джайнов жестко диктует пов-
седневные нормы поведения. Все члены общины добровольно принима-
ют на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому, не
красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и бла-
гочестивым. К основным нередко добавлялись и иные добровольные
обеты и ограничения.
Все джайны - и монахи, и миряне - члены одной общины. По-
скольку освобождение от кармы считалось возможным лишь для мо-
нахов-аскетов, и мирянам следовало в течение некоторого времени
вести монашеский образ жизни. Формально монахом мог стать любой
джайн, но попасть в этот особый, высший слой в среде джайнов, стать
образцом для подражания мирян означало также полностью порвать
с обычной жизнью. Питаясь милостыней, монахи чередовали
паломничества с кратковременным проживанием в монастырях. Про-
ходя после трех лет послушничества обряд посвящения и принимая
новые строгие обеты, монах навсегда вступал на полный лишений путь
аскета.
Характерно, что джайнизм не создал собственной бытовой обряд-
ности, и джайны-миряне прибегали в ряде случаев к услугам брах-
манов. Кастовое деление в джайнской общине играло гораздо меньшую
роль, чем у индуисгов. Однако значение кастовых институтов посте-
пенно возрастало, что обеспечивало джайнизму сравнительную ус-
тойчивость в индусском обществе.
Зародившись в Бихаре, джайнизм нашел немало приверженцев на
юге (преимущественно дигамбары) и на западе (шветамбары) Индии,
однако составить конкуренцию буддизму и индуизму не смог. Упадок
джайнской общины явственно обозначился с первых веков новой эры.
На юге Индии община, лишившаяся покровительства индуизирован-
ных правителей, пережила массовое обращение своих членов в
индуизм, потерю влияния и, наконец, в эпоху мусульманских заво-
еваний практически полностью утратила прежние позиции. В торговых
городах севера богатые джайнские купцы сумели избежать гонений
в годы правлений мусульманских династий. Укрепляя свои позиции
и влияние в области финансов, торговли, ростовщичества, используя
покровительство князей, джайны сумели составить основу складывав-
шейся в Раджпутане и Гуджарате торгово-ростовщической прослойки.
И сегодня, продолжая заниматься в основном финансовой и
предпринимательской деятельностью, небольшая (менее 1% насе-
ления) джайнская община играет заметную роль в экономической
жизни Индии.
§ 3. Сикхизм
Истоки сикхизма берут свое начало в средневековой Индии конца
XV - начала XVI в. на северо-западе страны в районе пятиречья
("пандж аб" - "пять рек"), представлявшем собой своеобразный буфер
на стыке двух цивилизаций и двух культур - индуистской и ислам-
ской. Сикхизм начал складываться в рамках индуизма, объединяя го-
родские торгово-ремесленные слои; он синтезировал в себе ряд как
индуистских, так и мусульманских (в особенности присущих суфизму)
черт. Основателем сикхизма считается гуру (учитель) Нанак (1469 -
1538/9), последователи которого стали называть себя сикхами -
учениками. После смерти Нанака проповедь его учения продолжили
еще девять гуру, последним из которых был Говинд (1675- 1708).
Все они считаются десятью воплощениями одного и того же гуру, про-
поведовавшего единое учение.
Особенности учения Сикхизм - монотеистическая религия, отвер-
о Боге гающая многобожие индуизма: один из эпите-
тов Бога у Нанака - "Эк" (Единственный,
Единый, Один). Разрешение проблемы дуализма ("дубидха"), прео-
доление ее - главная цель человека, стремящегося постичь Бога. Ин-
дуистские боги Брахма, Вишну, Шива и мусульманский Аллах - все
они сливаются в Божестве. У Единственного нет собственного имени.
Нанак обращается к нему, используя и индуистские, и мусульманские
имена: Хари (этот вишнуитский термин встречается наиболее часто),
Гопал, Рам, Парамешвар, Аллах, Сахиб и т.д.
Бог определяется понятиями "ниргун" (лишенный качеств) и "са-
гун" (наделенный качествами, имеющий качества). Главное его со-
стояние - ниргун: это абсолютная сущность, лишенная каких бы то
ни было атрибутов. Но для того чтобы человек мог познать его, он
по своей воле превращается в сагуна (что никоим образом не связано
с приобретением антропоморфного облика, он всегда невидим и про-
является через свои деяния) - ту свою ипостась, к которой обращается
человек в общении с Всевышним, в состоянии медитации, в пении
гимнов.
Он воплощает в себе Создателя, Хранителя и Разрушителя (ка-
чеетва, присущие Брахме, Вишну и Шиве), он всемогущ и всеведущ;
мир, созданный им, изменчив и невечен, а Бог вечен, он существует
в прошлом, настоящем и будущем сам по себе, о его сущности говорят
такие эпитеты, как "без начала", "существующий вне времени", "не-
рожденный", "бессмертный". Он вне цепи перерождений, вне смерти,
и поэтому у него не существует видимых (изменчивых и недолговеч-
ных) воплощении - аватар (подобно аватарам богов индуистского пан-
теона), он никогда не имеет видимой формы, его невозможно описать,
он вне возможностей интеллекта, непознаваем, неописуем и необъ-
ясним ни с помощью произнесенного слова, ни с помощью написан-
ного. В то же время он "Сат" (Реальность, Истина, Правда).
Постижение Бога и соединение с ним возможно для каждого че-
ловека, следующего путем любви, веры, преданности ему и размыш-
ляющего о его деяниях. Служение Богу ни в коей мере не
подразумевает отход от мирских дел, отшельничество или аскетизм,
а, наоборот, предполагает активную жизнь, полную труда, выполнение
дхармы (долга) домохозяина. Неотступное следование этим принципам
должно привести в конечном итоге к прерыванию цепи рождений и
к слиянию с божеством. Каждый может общаться с Богом напрямую,
без посредников.
Вызовом индуизму является стержневая идея сикхизма о равенстве
всех людей перед Богом, отрицание каст и кастовой системы. При На-
наке и последующих гуру была введена особая форма богослужения
- "сангат", подразумевавшая совместное присутствие сикхов - не-
зависимо от касты - на проповеди гуру и совместное исполнение ими
гимнов. Несколько позже появилась практика проведения совместных
трапез, на которых присутствовали и передавали из рук в руки чашу
с водой все члены общины - также независимо от касты и социального
статуса.
Эволюция сикхизма При пятом гуру - Арджуне (1581 - 1606) -
была составлена священная книга сикхов
Адигрантх ("Изначальная Книга"; она также носит название Гуру-
рантх - "Книга Гуру", Грантхсахиб - "Книга-Господин"), в которую
вошли гимны пяти первых, а впоследствии и остальных гуру, наряду
с гимнами Кабира (XV в.), Намдева (XV в.), Фарид-уд-дина
Ганджишакара (XIII в.), Джайядева (XIV в.) и других представителей
движения бхакти и суфизма. Написанная на языке панджаби со встав-
ками на других индийских языках, эта книга хранится в Золотом хра-
ме-главной сикхской святыне - в Амритсаре.
Со второй половины XVI в. и особенно в XVII в. по мере
феодализации общинной верхушки и роста влияния крупных земле-
владельцев усиливалось противостояние панджабского крестьянства, в
первую очередь сикхов, и могольских правителей. На рубеже XVII-
XVIII вв. оно вылилось в крупнейшее антимогольское движение под
знаменем сикхизма в Панджабе. Расширение социальной базы
сикхизма (опорой движения были джаты - земледельцы, поддержан-
ные городскими слоями) вынудило гуру Говинда ввести ряд изменений
в учение сикхизма и в организацию общины. В 1699 г. было про-
возглашено, что высшая духовная и светская власть переходит из рук
гуру к хальсе (ордену "чистых") - собранию вооруженных
общинников. С этого времени и до наших дней у сикхов сохранилась
специальная церемония посвящения в общинники, а также особый ко-
декс поведения - "пять к", в соответствии с которым сикхам
предписывается не стричь волосы и бороду (кеш), носить короткие ша-
ровары (качха), волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха),
всегда иметь при себе меч (кирпан) и железный браслет (кара). К
имени сикхов стал добавляться воинский титул "сингх" - "лев".Тоща
же линия живых гуру была прервана, книга Адигрантх канонизирова-
на, она стала предметом поклонения в сикхских храмах - гурудварах.
К началу XVIII в. сикхизм окончательно превратился в самостоятель-
ную религиозную систему.
Важнейшей вехой в истории Панджаба и сикхизма был период се-
редины XVIII в., когда после распада империи Великих Моголов и
успешного отражения сикхами попыток афганского правителя Ахмад-
шаха Дуррани (ок. 1721 - 1773) включить эту часть Индии в свои
владения была провозглашена независимость Панджаба (1765).
Сикхизм становится государственно религией самостоятельного госу-
дарства, возглавляемого сикхскими феодалами.
Наметившийся в XVIII в. отход от ряда принципов раннего
сикхизма (осуждения неприкасаемости, отмены обрядов самосожжения
вдов - "сати" и умерщвления новорожденных девочек в зажиточных
семьях, отказа от антропоморфных изображений божества и обоже-
ствления гуру, отказа от услуг брахманов и пр.) вызвал движение за
очищение сикхизма, что выразилось в появлении ряда групп - ниран-
кари, намдхари. Идеи этих течений нашли свое продолжение век
спустя в движении за реформацию сикхизма, отразившем новые
тенденции конца XIX - начала XX .в. в жизни Панджаба (ан-
нексированного англичанами лишь в 1849 г.) - формирование
капиталистических отношений, становление буржуазного
национализма, развитие просветительства. Теперь возрождение ран-
него сикхизма выражало интересы зарождающегося класса буржу-
азии, которому импонировали (особенно в условиях колониализма)
изначальные постулаты сикхизма о всеобщем равенстве перед Бо-
гом. В рамках реформации сикхизма и одновременно в русле
антианглийской борьбы проходило и широкое движение начала XX
в. за реформу управления гурудварами, направленное против ма-
хантов - настоятелей храмов, пользовавшихся благосклонностью
англичан и превратившихся в результате земельных пожалований
последних в крупных помещиков-землевладельцев.
Сикхский фактор По мере формирования самосознания
в общественно-политической сикхской буржуазии (а этот процесс в Пан-
жизни джабе начался позднее и шел медленнее, чем
в других частях страны) появляются ее обще-
ственно-политические организации. В 1926 г. на политическую арену
Панджаба выходит партия Акали Дал ("Орден Бессмертного"),
сформированная по религиозному принципу. Она выступала за равен-
ство мусульман, индусов и сикхов (активно противостояла, в част-
ности, куриальной системе выборов, введенной Законом об управлении
Индией 1935 г.). Влияние ее заметно усилилось после раздела Индии
в 1947 г. - после миграции мусульман в пакистанский Панджаб, а
индусов и сикхов - в индийский.
В жизни независимой Индии сикхский фактор играет важную роль.
С середины 50-х годов растут националистические устремления в
сикхских кругах. В 50 - 60-е годы развертывается движение за соз-
дание на этнолингвистической основе штата Пенджаб, где преобладало
бы панджабиязычное население. В 1966 г. такой штат был создан, и
большая часть индийских сикхов (около 80%) проживает именно там.
Общая численность сикхской общины в 80-е годы составляла около
14 млн. человек, это третья по величине конфессиональная общность
Индии (2% населения) после индусов и мусульман. С середины 60-х
годов регионалистские сикхские устремления приняли форму борьбы
за особым образом понимаемую автономию в рамках единого госу-
дарства, за создание сикхского государства Халистан. В 80-е годы
основной формой проявления сикхского фактора в политической жизни
Индии стал коммунализм.
§ 4. Парсизм
Современные последователи зороастризма - зороастрийцы-
бехдины называются в Индии парсами, в Иране - гебрами. Их
насчитывается в мире около 130 тыс., причем в Индии -80-100
тыс., в Иране- 12 - 50 тыс., в Пакистане - 5- 10 тыс., в англо-
саксонских странах - около 3 тыс., в Шри-Ланке - 0,5 тыс. человек.
Становление В основе зороастризма лежит комплекс древ-
зороастризма нейших индо-иранских представлений,
близких индо-арийским. Древние иранцы
поклонялись двум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в
большей степени олицетворявшим этические категории - спра-
ведливость, порядок) и даэвам (теснее связанным с природой); они
обожествляли и сами силы природы, например воду в облике богини
Ардвисуры Анахиты. Наиболее важными и персонифицированными
этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые бо-
жества Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра - договор,
согласие, союз. Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались
с оседлой, мирной жизнью. Издревле почитался огонь - и как огонь
очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении,
и как животворящая сила солнца, и как всеочищающее пламя. Это
его качество было особо важно, так как борьбе с ритуальным осквер-
нением в этой религии, подчеркнуто противопоставлявшей понятия
"свой - чужой", "благой - вредоносный", "чистый - скверный",
"оседлый - кочевой", "мирный - воинственный", придавалось особое
значение. В ритуале жрецы-атраваны употребляли, как и в Индии,
опьяняющий напиток хаому.
Сложившуюся в период Ахеменидов (VI - IV вв. до н. э.) религию
раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней
прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознававшийся как Бог-тво-