 |
|
ПОСКОЛЬКУ Я ВАС ЛЮБЛЮ 13 страница
Конец страницы 140
¯ Начало страницы 141 ¯
держивать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание— совершенно иная вещь.
«А второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был ученым, он также был набит всевозможными идеями, но он был просто противником первого человека. Он также пришел с той же самой целью. Они были противниками, врагами, но цель у них одна и та же. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие, его отсутствие веры. Вот почему я должен был сказать ему с таким авторитетом: «Да, Бог существует — только Бог существует, и ничто иное». Таким путем я разбил вдребезги его верования.
«Третий человек был подлинным искателем. Он не хотел получить ответ, он хотел испытать. Он пришел не задавать вопросы — он не имел никаких идей, никаких предубеждений — он пришел открытый, доступный. Он был уязвим для меня, он был человеком, обладавшим большим доверием. Он хотел, чтобы я нечто открыл ему, поэтому я не стал отвечать ему, а просто велел ему сесть рядом со мной. И ты прав, действительно нечто произошло...»
Потому что всегда нечто происходит, когда два человека смогут сесть в глубоком безмолвии. И если вы сможете сидеть в глубоком безмолвии вместе с Буддой, непременно случится нечто потрясающее, ценное. Его безмолвие заразительно. Если вы доступны и открыты, его безмолвие начнет вливаться в ваше существо. Это будет похоже на ванну; вы будете купаться в его сознании. Вы будете чиститься, вы будете очищаться. С вашего зеркала исчезнет пыль. Внезапно вы сможете видеть, ваши глаза станут чистыми.
«...Поэтому хотя я не дал ему никакого ответа, он получил ответ. Он получил оівет всех ответов, который есть безмолвие. Вот почему он был так благодарен, вот почему он склонился и коснулся моих ног, вот почему он поблагодарил меня».
Когда вы приходите к Будде или Бодхидхарме, вы должны бдительно следить за тем, с чем вы приходите. Не приходите с предубеждениями, иначе вы будете задавать детские вопросы.
Маленький мальчик в первый раз пошел в школу и учитель объяснил ему, что если он захочет в туалет, он должен поднять два пальца.
Мальчик удивился и спросил: «Разве это поможет остановить это?»
У него детские представления, и он удивлен.
«Почему ты такой грустный?» — спросил учитель маленького Джонни.
«Я не завтракал»,— ответил Джонни.
«Бедняжка,— сказал учитель.— Однако вернемся к уроку по географии, Джонни. Где лежит польская граница?»
«В постели с мамой — поэтому я сегодня и не завтракал».
Конец страницы 141
¯ Начало страницы 142 ¯
Не только дети набиты детскими идеями, но и так называемые взрослые не отличаются от них. Да, они в возрасте, но не взрослые. Они выросли годами, но не выросли сознанием. Чем больше вы вырастаете годами, тем больше идей вы накапливаете— в смысле: больше переживаний, больше слов, больше теорий, больше идеологий.
Чем больше вы вырастаете сознанием, тем меньше идей, философий, теологии. Вместо этого в вас возрастает безмолвие. Остерегайтесь осведомленности; это величайшее препятствие между вами и истиной. Осведомленность обманывает вас, она создает у вас впечатление, что вы уже знаете. Именно это происходит с тысячами пандитов, ученых, профессоров, педагогов. Веря, что они знают, они не знают ничего. Они не вступили в храм мудрости — они даже не на пути к этому храму. На самом деле они движутся прямо в противоположном направлении. Знание — это одна вещь, а осведомленность — совсем противоположная. Остерегайтесь осведомленности, чтобы вы когда-нибудь смогли получить знание.
Это не вопрос накопления информации, напротив, это вопрос полного опустошения вашего ума от всего его содержимого. Если ум пуст, если ему нечего сказать, не во что верить, если он не имеет никаких идей ни о чем, тогда ему внезапно открывается реальность. В этой пустоте вы становитесь зеркалом. Быть пустым значит быть зеркалом. И тогда все сущее просто отражается в вас.
Первый вопрос...
Все эти вопросы являются глупыми, но Бодхидхарма очень терпелив. Зная, что они глупые, он отвечает — надеясь не на то, что он дает вам правильный ответ, а на то, что однажды вы поймете, что жизнь — это не предмет вопросов и ответов. Его ответы таковы, что они не отвечают на ваш вопрос, а уничтожают ваш вопрос.
Таков образ действий подлинного Мастера: он не отвечает на ваш вопрос, он просто уничтожает его. Поэтому если вы ожидаете конкретный ответ, то вы окажетесь в проигрыше. Многие возвращались от Будд с пустыми руками, только потому что они ожидали получить готовые конкретные ответы. Будды не дают таких ответов. Напротив, они лишают вас вашего вопроса.
Эти ответы предназначены именно для того, чтобы лишить вас ваших вопросов, чтобы вы могли стать более чистым, более* пустым. Эти вопросы подобны облакам в небе. Как только облака исчезают, перед вами открывается бездонное небо со всей своей красой, славой и величием.
Первый вопрос:«Что вы называете алчным умом?»
С поверхностной точки зрения этот вопрос выглядит абсолютно нормальным, но если вы присмотритесь повнимательнее, то вы увидите, что алчным является сам вопрошающий. Он за-
Конец страницы 142
¯ Начало страницы 143 ¯
дает вопросы; Бодхидхарма отвечает на один вопрос,— он даже не успел ответить на него, как тут же вспыхивает другой вопрос. И другой вопрос представляет собой не что иное, как новую формулировку старого вопроса.
Дело не в том, что есть «алчный ум»; ум сам по себе алчен. Алчность и ум — это не две разные вещи; алчность — это природа ума. Ум алчен потому, что он хочет накопить как можно больше. Это могут быть деньги, власть, знание, добрые поступки, добродетели, — что бы ни было, ум алчен. Он хочет накопить как можно больше, он боится стать пустым, потому что в пустоте ум исчезает, испаряется. Только когда вы загромождены ненужной обстановкой...
Как раз вчера я рассматривал фотографию квартиры Зигмунда Фрейда. Она действительно заслуживает внимания. Вся квартира до такой степени забита вещами, что удивляешься, как Зигмунд Фрейд ухитрялся в ней жить. В ней нет никакого пространства. Даже в его кабинете стоит по крайней мере сотня статуй, больших и малых; он похож на музей. Куда ни кинешь взгляд — везде вещи, вещи... В такой комнате нужно ходить очень и очень осторожно, следя за тем, чтобы ничего не уронить; вы постоянно на что-то натыкаетесь. Обстановка этой комнаты свидетельствует о его уме — уме алчном. Отсутствие пространства в комнате указывает на его внутреннее состояние— в его уме тоже нет пустого пространства. Зигмунд Фрейд — очень знающий человек.
Перелистывая эту книгу, я все больше и больше начинал жалеть этого бедного человека. Какую жизнь он должен был вести? Она дол Лін а была быть сплошным кошмаром. Он накапливал все, что попадалось ему на глаза — и нужное, и ненужное. По крайней мере в кабинете должно быть просторно —а его кабинет похож на магазин. Он сидит в своем кресле, а на столе перед ним 50 статуэток, и он в таких условиях читает. Так много вещей отвлекает его! А на стенах картины и календари— все стены увешаны ими. И так много столов и кресел! Он жил так, словно боялся пустоты. Он очень боялся смерти. Говорят, что одно упоминание слова «смерть» шокировало ею. Два или три раза с ним случался обморок, когда кто-то начинал говорить о смерти; это был настоящий обморок, во время которого он падал с кресла на пол. Так бояться смерти? Это просто означает, что он, должно быть, боялся пустоты, потому что смерть и пустота — одно и то же.
Почему вы накапливаете такое множество вещей, почему вы накапливаете такое множество идей? Просто для того, чтобы ощущать себя наполненным. Люди едят очень много для того, чтобы ощущать себя наполненными; они постоянно мечутся от одного сборища к другому. Люди становятся членами церквей, то есть членами сборищ,— членами клубов, членами политиче-
Конец страницы 143
¯ Начало страницы 144 ¯
ских партий... Человек является членом клуба «Ротари» (клуба американских бизнесменов), он является христианином или индуистом, он также принадлежит той или этой политической партии: он постоянно мечется от одного сборища к другому, он постоянно чем-то занят, и поэтому никогда не осознает внутреннюю пустоту.
Внутренняя пустота кажется подобной падению в пропасть, бездонную пропасть. Поэтому люди продолжают заполнять себя всем, чем угодно; это и есть алчность. Алчность не имеет отношения к деньгам как таковым; предметом алчности является все, чем вы наполняете себя. И не существует никакого «алчного ума», ум и естьалчность.
Берковиц встретил на Бермудах красивую брюнетку и попытался уломать ее полететь к нему домой в Нью-Йорк.
«Пойдем ко мне сегодня вечером и я куплю тебе норковую накидку»,— предложил Берковиц.
«У меня в клозете уже висят две норковые накидки».
«А как насчет бьюика с открывающимся верхом??»
«А что я буду делать со своим кадиллаком?»
«Ол райт, я дам тебе сногсшибательный алмазный браслет».
Она показала бриллианты на своем запястье: «У меня уже есть один браслет. Но я не отказалась бы от крупной суммы наличными».
«Сожалею,— сказал Берковиц,— но это единственная вещь, которую я не могу достать по оптовой цене».
Все умы обладают еврейской хитростью, помните это; быть евреем — это не означает принадлежать к еврейской расе. В мире существует только два типа людей: евреи и Будды. Любой алчный человек является евреем. Это качество, а не расовый признак.
Молодая женщина вышла замуж за старика. Муж подхватил простуду, которая перешла в воспаление легких. Его немедленно отправили в больницу и поместили в кислородную палатку. Зная, что у него мало шансов остаться в живых, он вызвал жену и сказал ей: «С завещанием все в порядке. Акции, облигации и ценные бумаги в банковском сейфе. Но есть кое-что, о чем никто не знает. В углу чердака находится скрытый сейф, в котором лежит 200 000 долларов наличными. Ключ спрятан в выдвижном ящике моего платяного шкафа. Глория, дорогаяі Зачем ты сжимаешь кислородную трубку?»
Люди готовы убивать, люди готовы быть убитыми из алчности. Что это за люди — Чингиз-хан, Тамерлан, Александр Македонский Наполеон, Адольф Гитлер, Иосиф Сталин, Мао Цзедун? Что представляют собой эти люди? Многократно увели-
Конец страницы 144
¯ Начало страницы 145 ¯
ченную алчность,— алчность, доведенную до степени сумасшествия. Все усилие этих людей сводится к следующему: как заглушить внутреннюю пустоту.
Но вы не можете уничтожить внутреннюю пустоту; она лежит в самой основе вашего существа. Вы можете заполнить ее вещами, но рано или поздно вы столкнетесь с ней. И лучше, если вы столкнетесь с ней пораньше. СМЕРТЬ откроет ее вам, но тогда будет слишком поздно — вы ничего уже не сможете сделать. Смерть непременно откроет ее вам. Все ваши накопления будут бесполезны. Смерть заставит вас с полной ясностью осознать, что ваши руки пусты — и не только ваши руки, но и ваше существо также пусто. Смерть является шоком, так как сна выявляет вашу пустоту и уничтожает иллюзию вашей полноты.
Медитирующий переживает этот опыт до наступления смерти. Это является началом преобразования. Вы начинаете познавать свою пустоту, и чем больше вы познаете ее, тем больше вы удивляетесь: она является пустотой только в том смысле, что в ней нет ничего, с чем вы знакомы из внешнего мира. Да, в этом смысле она является пустой, но по мере углубления в нее вы начинаете ощущать, что она является также полнотой, изобилием. Она опустошена от мира, но наполнена Богом. Первое переживание, связанное с ней, состоит в том, что она пуста, а второе — то, что она наполнена Богом.
Вопрошающий спрашивает Бодхидхарму: «Что вы называете алчным умом?»
Бодхидхарма просто говорит: «Это ум невежественного человека.
Вы алчны потому, что не знаете самого себя. Если вы познаете себя, то вы узнаете красоту пустоты, очищенность пустоты, предельную чистоту пустоты. Если в вас расцветет пустота, вы познаете также ее полноту, ее изобилие. Вы будете наполнены пустотой, и это единственная полнота, которую смерть не может уничтожить. Однако для этого требуется одна вещь: вы должны перестать быть невежественным».
Что он имеет в виду под невежеством? Эти люди, которые задают ему вопросы, они не невежественные люди, они знающие, осведомленные люди. Это показывает их вопрос: «Что такое алчный ум?» Они, должно быть, вычитали его в священных писаниях, они, должно быть, услышали его, они, должно быть, обсуждали его. Что такое неэгоистичность? Что такое несущий ум? Взгляните на их вопросы — это великие метафизические вопросы. Они не невежественные люди в том смысле, что они ничего не знают; они невежественные люди в том смысле, что они знают слишком много, ничего вообще не познав. Они полны знания, но не обладают никаким познанием. В мире много каких невежественных людей.
Конец страницы 145
¯ Начало страницы 146 ¯
Христианские мистики разделили людей на две категории, прекрасные категории: первых они называют «знающими невеждами», а вторых «невежественными познавшими». Существует определенный сорт ума, который очень много знает и вместе с тем невежествен. И существует также не-ум, совершенно невежественный, но тем не менее познавший: это и есть ум Будды. Вы можете называть его не-умом или умом,— не имеет значения, как вы его назовете,— но запомните это качество: он не заполнен извне. Нечто возникло изнутри. Он пришел домой.
Знающие люди постоянно играют словами. Они пользуются превосходными словами: Бог, рай, жизнь, красота, истина, блаженство. Все эти слова у них являются пустыми. Они ничего не знают ни о красоте, ни о блаженстве. Все, о чем они думают, что знают, неизбежно оказывается ложным, так как они лишь услышали это от других. Они имеют мнения, а не опыт.
Иногда даже невежественные люди, так называемые невежественные люди, крестьяне, примитивные люди, вкладывают гораздо больше смысла в свои слова, потому что они не знают много слов. Они не очень искусны в речах, их словарь очень ограничен, но слова из их словаря имеют значение, так как эти люди близки к земле. Все, чему они научились, они знают из опыта. Они обладают некоторой мудростью. Вы можете заметить ее у фермеров, садовников, крестьян. А если вы углубитесь в джунгли, вы встретитесь с примитивными людьми, которые, к счастью, никогда не слыхали о Библии, о Гите, о Ведах, о Коране, которые не умеют писать и читать, но в их глазах вы увидите ясность.
Я вращался среди самых изощренных, самых культурных людей — академиков, профессоров, докторов,— и мне приходилось также жить среди примитивных людей, очень примитивных. Мало кто из них видел автомашину или поезд. Им неизвестны кино, радио, телевидение. Они до сих пор живут так, как жили десять тысяч лет тому назад. Но если вы посмотрите о их глаза, вы увидите, что они являются кристально ясными. Они говорят немного, однако все, что они говорят, кажется более веским, чем то, что говорят ваши доктора литературы и философии, потому что все, что говорят примитивные люди, основано на их опыте. Он не так уж велик, но даже малая йота вашего собственного опыта значительно ценнее, чем весь груз заимствованных знаний.
Судья взглянул на фермера, который требовал развода с женой на том основании, что она была гобосексуальной (англ. hobo — бродяга, бездельник).
— Одну минуту, Лютер,— вмешался судья,— это слово обычно применяют к мужчинам и оно произносится гомосексуальный
Лютер упрямо покачал своей головой.
Конец страницы 146
¯ Начало страницы 147 ¯
Нет, сэр, ваша честь, я имею в види гобосексшльный. Моя жена бездельница!
Видите, он изобрел новое слово «гобосексуальный», оно имеет больше смысла, оно коренится в его опыте. Вы не найдете его в Британской энциклопедии, однако то, что он говорит, основано не на знаниях, а на его познаниях, на его опыте.
Вопрошающий производит впечатление знающего человека: «Что вы называете алчным умом?»
Бодхидхарма отвечает одной простой фразой- «Это ум невежественного человека».
Кажется, будто даже Бодхидхарма немного устал от всех этих дурацких вопросов.
Второй вопрос:«Что вы называете неэгоистичным умом?» Ну вот, снова та же самая игра. Это — это алчность; алчность— это эго. Вот так знающий человек становится очень хитрым и изощренным в отношении слов. Его вообще не интересует то, что сказал Бодхидхарма. Он снова задает тот же самый вопрос в иной форме: «Что вы называете неэгоистичным умом?»
Таких людей нужно крепко колотить. А Бодхидхарма, должно быть, в тот день был в чрезвычайно благодушном настроении, вел себя не так, как обычно — наверное, утро было восхитительно прекрасным, пели птички и сквозь деревья пробивались солнечные лучи, иначе он ударил бы этого человека. Он не принадлежал к тому типу людей, которые непрерывно отвечают на глупые вопросы. А самый глупый вопрос —тот, который вы продолжаете задавать снова и снова в иной форме. Это просто означает, что вы не услышали ответа.
Две проститутки, приходящие по вызову, зашли в шикарный бар, и бармен, ни о чем не спрашивая, подал им две бутылки пива того сорта, который они обычно пили. Девушки были удивлены и спросили у него, как он узнал, чего они хотели.
— О, просто я ловкий бармен, вот и все,— ответил он.
— Вздор!— ответили девушки.— Ты просто угадал, что мы хотели заказать; ты просто угадал...
— До? Видите того парня, который только что вошел'? Он накажет шотландское виски со льдом. Смотрите, я подойду и спрошу у него.
Разумеется, новый посетитель заказал шотландское виски со льдом, к удивлению девушек.
— Ну, как, убедились в моей ловкости?— спросил бармен, снова проходя мимо девушек. Немного позже, когда наплыв посетителей уменьшился, бармен нагнулся через стойку к девушкам.
Конец страницы 147
¯ Начало страницы 148 ¯
— Слушайте,— сказал он конфиденциально,— я всегда хотел узнать одну вещь. Могут проститутки забеременеть?
— Почему бы и нет,— быстро ответила одна из девушек, понимающе улыбаясь другой,— безусловно, могут. Иначе, как ты думаешь, откуда бы взялись все эти ловкие бармены!
Я думаю, что ученые тоже происходят из того же источника. Ловкие ученые, задающие ловкие вопросы. Ответ Бодхидхармы, должно быть, показался вопрошавшему очень бледным, потому что он просто ответил: «Это ум невежественного человека».
Что это за ответ? Он как будто уклонился от вопроса. Вопрошающий снова задает тот же вопрос в иной форме: «Что вы называете неэгоистичным умом?»
Бодхидхарма отвечает: «Это ум шраваки, подлинного ученика Будды».
Это прекрасный ответ — его следует запомнить — потому что это именно то, что вы здесь пытаетесь делать. Бодхидхарма употребляет слово «шравака». Как я называю своих учеников саньясинами, так и ученики Будды называются шраваками. Это прекрасное слово, оно означает того, кто способен слушать, кто может слушать, кто может слушать в безмолвии; это и есть шравака — тот, кто может слушать так внимательно, так целостно, что он слышит слова еще до того, как они произнесены.
Да, это начинает случаться. Это происходит здесь. Я получаю много писем, в которых говорится: «Бхагаван, что вы делаете? Прежде чем вы произносите слово, я уже слышу его». «Прежде чем я задаю вопрос,— пишут мне многие люди,— вы уже ответили на него». Это не что иное, как просто процесс общения.
Пишете вы вопрос или нет, это не играет большой роли — бы непременно получите ответ. Иногда, когда вы записываете его, я могу не ответить на него. Но если вы не записываете его, я обязательно отвечаю из него, так как вы доверяете мне. Вы ожидаете ответ, не прося его — как же я могу забыть о вас? И мало-помалу, по мере того, как вы становитесь все ближе и интимнее ко мне, вы услышите ответ до того, как я что-либо скажу. Это и значит быть шравакой.
Бодхидхарма говорит: «Это ум шраваки...» Неэгоистичность — это натура шраваки, ученика, «...подлинного ученика Будды».
Он должен добавить слово «подлинный», потому что существует много людей, которые претендуют на то, что они ученики, но ими не являются. Это происходит почти ежедневно. На вечерних даршанах каждый день находится несколько людей, которые только претендуют па то, что они ученики, но они учениками не являются. Когда я касаюсь их третьего глаза, то не
Конец страницы 148
¯ Начало страницы 149 ¯
ощущаю там ничего, никакой вибрации. Если ко мне приходит истинный ученик и я касаюсь его третьего глаза, то происходит энергетическая связь. Я замыкаюсь на него и он замыкается на меня: происходит немедленный обмен энергией. Это действительный обмен жизненной энергией. Но приходят некоторые люди, я касаюсь их третьего глаза... но они просто претендуют, они не ученики.
Когда ученик склоняется и касается моих ног, немедленно происходит энергетический обмен. Мои ноги немедленно ощущают его касание. Это не просто касание его рук, здесь изливается вся его жизнь Но есть другие, которые просто формально касаются. Их касание уродливо, в нем нет их сердца.
На завершающих сессиях происходит то же самое. Имеется много таких, которые проникают до самой своей глубины, йоги и Ракеш вынуждены отводить их. Они так затронуты, так потрясены, становятся такими текучими, что не могут сами идти. Они не могут вернуться на свое место. Их приходится вести.
Но есть некоторое число таких людей, с которыми ничто не происходит. Они приходят пустыми и уходят пустыми. Сантош присутствовал здесь однажды на заключительном занятии и с ним ничего не случилось — потому что ничто и не может случиться, если вы не находитесь в состоянии отдачи. Если вы не находитесь в неэгоистичном состоянии, то ничто невозможно. Я не могу ничего сделать для вас. Я могу направить на вас поток, но вы должны быть открытым, чтобы принять его. Ничего не случилось. И когда йоги пришел помочь ему, он сделал жест, мол — «не надо мне помогать»,— и пошел сам. Должно быть, он думает, что совершил нечто великое — ему не потребовалась ничья помощь. Но мне жалко его. День, когда ему потребуется помочь йоги, будет великим днем в его жизни.
Шравака — это тот, кто действительно отдался Мастеру. Не имеет значения, кому именно — Иисусу, Гаутаме, Махавире или мне. Какой бы Будда, пробужденный ни пришел в вашу жизнь, ваша отдача ему должна быть тотальной, полной.
Бодхидхарма говорит: «Это и есть отдающийся, неэгоистический ум. Вас больше нет, вы позволяете Мастеру полностью овладеть вашим существом. Вы отдаете ему все пространство, не удерживаете ничего. Вы просто весь открываетесь. Вы говорите: «Делай со мной, что хочешь. Если хочешь убить меня, убей. Я готов». Вы должны просто склонить свою голову; если меч Мастера опустится на вашу голову, вы будете благодарны, вы не уклонитесь.
Но вопрошающий совершенно не слышит всего этого. Он продолжает задавать вопросы с отсутствующим умом; иначе, такие глубокие истины... как после них вы можете спрашивать еще о чем-то?
Конец страницы 149
¯ Начало страницы 150 ¯
Немедленно следует третий вопрос: «Что вы называете несущим умом?»
Снова тот же самый вопрос: неэгоистичность или не-сущий ум — это одно и то же. Но сострадание Мастера никогда не знает границ.
Бодхидхарма говорит: «Это ум мудрецов, которые ничего не знают об учении Будды, но сами открыли истинность не-сущности».
Если вам случится встретить Будду, вы можете вступить с ним в контакт двумя способами: первый — его учение, другой — его существо. Если вы вступаете в контакт с его учением, то вы станете знающим и станете еще больше эгоистичным. Вы станете думать: «я особый, я ученик Будды», «я избранный», «незаурядный». Вы станете более эгоистичным. Если вы вступите б контакт только с учением, то это непременно произойдет.
Но если вы вступите в контакт с самим учителем... Учитель является не-сущностью (не-сущим). Внутри Будды нет никакой личности, он является только присутствием. Вы можете ощущать его, но не можете коснуться его. Вы можете впитать его дух, вы можете пить из его чаши, но все это — невидимые феномены. Если вы слушаете Будд, то поймете, что самая основная их весть состоит в следующем: будь светом самому себе. Не будь зависимым от других, не следуй другим, потому что только ты сам должен открыть глубочайшую сердцевину своего существа. Будды могут только указать путь, но пройти его ты должен сам. Никто не может пройти его за тебя, это невозможно. Это не может сделать кто-то другой вместо тебя.
Бодхидхарма говорит: «Это ум мудрецов, которые ничего не знают об учении Будды, но сами открыли истинность не-сущностн».
Вы можете поверить в идею не-сущности, если вы примете .•учение Будды, но это будет всего лишь знание — жалкое, бессмысленное, являющееся бременем, оковами; оно не сможет освободить вас. Но если вы понимаете весть, если вы являетесь шравакой, если вы слышите весть, самую суть ее, ее сердцебиение, если вы пульсируете вместе с существом Будды и видите то, что Будда является лишь катализатором... Он не может ничего сделать для вас, но его присутствие может воспламенить вас, может запустить нечто в вас, и тогда вы будете двигаться сами.
Вы должны будете идти к своей сокровенной сути сами, в полном одиночестве. Вот почему люди дзэна говорят: «Если ты встретишь на пути Будду, немедленно убей его». Потому что вы должны идти в таком одиночестве, что в этом предельном опыте не будет ни Будды, ни даже вашего Мастера.
Да, перед этим, за один шаг до этого, вы должны будете покинуть своего Мастера, вы должны будете попрощаться с
Конец страницы 150
¯ Начало страницы 151 ¯
ним. Остается только один шаг до конечного прыжка — и ученик, исполненный глубокой благодарности, прощается и совершает прыжок. Но этот прыжок нужно совершить в одиночестве, это «полет единого к единому», как говорит об этом Плотин.
Но вопрошающий абсолютно не интересуется этими ответами. Он слишком поглощен своими словами. Когда Бодхидхарма отвечает, он, должно быть, составляет следующий вопрос.
Четвертый вопрос: «Что вы называете умом, не имеющим ничего конкретного, никакого конкретного понимания, а также никаких заблуждений, доставляющих сірадания?»
Это тот же самый вопрос, задаваемый вновь и вновь — хотя он, несомненно, формулируется по-разному,— но вопрошающий думает, что он задает разные вопросы.
«Что вы называете умом, не имеющим никакого конкретного понимания, а также никаких заблуждений, доставляющих страдания?»
Прежде чем человек становится Буддой, проходит некоторый период, временной интервал, промежуток. Между обычным бессознательным человеке и сознательным Буддой имеется небольшой промежуток, когда вы уже больше не бессознательны, ire зафиксированы в своих старых шаблонах и структурах, когда старый гештальт исчез, а новый еще не появился.
Это просто момент перед восходом солнца: ночь кончилась, последняя звезда исчезла, но солнце еще не взошло. Уже светло, тьмы больше нет, но это рассеянный свет, потому что солнце еще не взошло. Человек, находящийся в таком кратковременном состоянии, называется бодхисаттвой — тем, кто готов в любой момент стать Буддой. В любой момент горизонт озарится и поднимется солнце. Этого ждать недолго, это вот-вот произойдет; последняя звезда уже погасла, от ночи не осталось ни следа.
На Востоке этот особый временной интервал называется сандхья — и вы будете удивлены, узнав, что на Востоке молитва тоже называется сандхья. Сандхья означает «промежуточное время».
Существует два специальных времени для молитвы. Утром, ранним утром, когда ночь окончилась, но солнце еще не взошло,— тот восхитительный момент, когда происходит великая перемена, ночь превращается в день; это и есть время для молитвы. Или вечером, когда солнце садится, когда оно только что скрылось за горизонтом, а первая звезда еще не появилась— это время тоже называется сандхья. Эти два момента считаются очень благоприятными, очень священными по определенной причине: они символизируют процесс вашего внутреннего развития; они являются моментами бодхисаттв.
Прежде чем кто-то станет Буддой, он становится бодхисаттвой. Слово «бодхисаттва» буквально означает «по сути являю-
Конец страницы 151
¯ Начало страницы 152 ¯
щийся Буддой». Хотя солнце еще не взошло, но уже по сути наступило утро, оно вот-вот наступит, оно неизбежно сейчас придет. Когда человек является бодхисаттвой, он неизбежно станет Буддой. В течение этого интервала это и произойдет.
Вопрошающий спрашивает: «Что вы называете умом, не имеющим никакого конкретного понимания...»
В течение этого интервала нет никакого конкретного понимания, так как Будда еще не появился.
«...а также никаких заблуждений, доставляющих страдания?» Но все заблуждения, доставляющие страдания, уже исчезли, так как ночь уже позади. Последняя звезда уже погасла. Это прекрасный момент, но вместе с тем очень жуткий. Вы находитесь во взвешенном состоянии, висите между двумя мирами, двумя совершенно различными мирами. Если рядом с вами нет Мастера, то это может так напугать вас, что вы можете скатиться к прежнему шаблону, потому что там по крайней мере было за что уцепиться, держаться. Вы по крайней мере что-то знали. Возможно, это была всего лишь осведомленность, но было нечто, что вы знали. Теперь вы не знаете ничего, ничего конкретного.