Главная | Обратная связь

Трехмерные вибрации

В проводившейся выше реконструкции было показано, что “космогонический” порядок представляет собой более дробное описание полупериодов порядка “взаимопорождения” (см. рис. 2.2.14), получаемое за счет операции симметризирования. В китайской арифмосемиотике “космогонический” порядок через пентатонику связывается с октавой (см. табл. 1.3.1, 1.4.6, 1.4.8). То, что порядок “взаимопорождения” сам состоит из октавы, заставляет предполагать, что для получения из него “космогонического” порядка эта октава должна быть преобразована в две октавы, что легко достигается путем возведения во вторую степень величин всех ее ступеней. После этого вторая октава должна быть инвертирована. Таким образом, порядок “взаимопорождения” будет коррелировать с комплексом из восходящей и нисходящей октав, которые вместе образуют замкнутую цепочку чисел с полюсами, имеющими значения 1 и 2. При образовании из порядка “взаимопорождения” обратного “космогонического” порядка (110—001—101—010—100—011) он будет соотноситься со звукорядом 12 люй, являющимся, так же как и в традиционной корреляции, восходящим, но только имеющим сдвинутую тонику (рис. 2.6.12).

Рис. 2.6.12

На основании “космогонического” люй можно построить пентатонику, учитывая традиционные корреляции нот и стихий (рис. 2.6.13). При этом тоника-гун этой пентатоники окажется на месте, ничем не примечательном, и можно предположить, что в древности упор делался на другую ноту (например, шан, которая является средней в квинтовой структуре пентатоники). С другой стороны, примечательным оказывается то, что при построении пентатоники в таком ракурсе не используется стихия “вторичное дерево” (Д*), которая не присутствовала и в известных традиционных музыкально-стихийных конструкциях.

Рис. 2.6.13

“Космогонический” (C3) порядок триграмм получается за счет преобразования порядка “взаимопорождения” (A3), а он — “ротационного” (R). При этом первые два порядка накладываются на третий. Можно сказать, что все вместе образуют некую трехмерную конструкцию, свойства которой оказываются присущи и звуковысотным последовательностям, символизируемым данными порядками. Одна такая последовательность представляет собой изменение частоты колебаний, действующих в одном измерении и распространяющихся как волна в другом. Соединение двух последовательностей — это колебания в двух измерениях, которые можно представить в виде спирали, “ввинчивающейся” в третье измерение. Наконец, три последовательности дадут нам достаточно странное образование. Колебания в трех измерениях создают некую объемную фигуру, а именно трехмерную фигуру Лиссажу. Можно сказать, что таким образом возникает вибрационная “заузленность” или солитоноподобный квант. Такой квант будет фиксированным при определенных постоянных величинах трех колебаний, из которых он состоит. Но в звукорядах, символизируемых тремя триграммными порядками, происходит последовательное изменение высотных характеристик при переходе от ступени к ступени. Значит и данный квант также должен двигаться, попутно изменяя свои параметры.

Эта модель сложения трех колебательных систем интересна тем, что с ее помощью можно внести важный штрих в древнекитайскую космологию. Ведь колебания, описываемые в теории люй, — это колебания энергодинамической субстанции, называемой китайцами ци. Она по своей природе является континуальной, но на конкретных уровнях мироздания может пребывать как достаточно устойчивые дискретный образования, неделимые далее в пределах соответствующего уровня. Эти устойчивые образования пневмы-ци и можно уподобить кванту, состоящему из трех колебаний, символизируемых “ротационным”, “взаимопорожденческим” и “космогоническим” триграммными порядками. Понятно, что диапазон этих колебаний не обязательно должен соответствовать звуковому. 12 люй просто являют собой некий структурный образец, который можно перенести в любой диапазон любых вибраций. Можно добавить, что кванты пневмы-ци, лежащие в основе мироздания, с виду напоминают “кирпич” со сторонами, находящимися в отношении 1, 2 и 4. Ведь такие же отношения имеют колебательные системы, символизируемые тремя связанными триграммными порядками.

“Музыкальный” порядок Фуси

Если порядок “взаимопорождения” (A3) представляет собой движение с Неба на Землю, то порядок Фуси (B1) по своей сути является обратным движением. В древнекитайской арифмосемиотике не сохранилась его корреляция с музыкальным звукорядом, но она крайне необходима для полноты системы.

Триграммы, расположенные в порядке Фуси, представляют собой зеркальные отражения триграмм в порядке “взаимопорождения”. Поэтому, чтобы использовать порядок Фуси в качестве кодировки музыкальных ступеней, необходимо зеркально переставить соответствия позиций триграмм и интервалов.

X. Секунда — 1 тон;

Y. Б. терция — 2 тона;

Z. Квинта — 3,5 тона.

При такой кодировке учитываются только интервалы между ступенями, но не учитывается направление звукоряда. Исходя из идеи противопоставления всего по принципу ян—инь, звукоряд для порядка Фуси, в отличие от порядка “взаимопорождения”, должен быть нисходящим по высоте (табл. 2.6.6).

Таблица 2.6.6
Код	Янский интервал от 000 (в тонах)	Иньский интервал от 111 (в тонах)	Нота
	1 + 2 + 3,5 = 6,5		c
	2 + 3,5 = 5,5		b
	1 + 3,5 = 4,5		gis
	3,5	1 + 2 = 3	fis
	1 + 2 = 3	3,5	f
		1 + 3,5 = 4,5	dis
		2 + 3,5 = 5,5	cis
		1 + 2 + 3,5 = 6,5	h

Если небесные силы китайцы считали творческими, и это творчество осуществляется в порядке “взаимопорождения” как восходящий звукоряд, то земные силы, будучи силами исполнения и подчинения, должны выражаться, во-первых, в зеркальном “взаимопорождению” порядке, т.е. в порядке Фуси, и, во-вторых, как нисходящий звукоряд, поскольку, с музыкально-акустической точки зрения, восхождение по звукоряду представляет собой увеличение энергии колебаний, а нисхождение — ее уменьшение, что можно рассматривать соответственно как негэнтропийный и энтропийный процессы. На основе нисходящего звукоряда, символизируемого порядком Фуси (В1) и охватывающего октаву с малой секундой, можно построить звезду с незамкнутыми двумя лучами, которая объединит все триграммы, связав их с обозначенными кодом звуковысотными значениями (см. табл. 2.6.6). Лучи в данном случае будут выражать не квинтовые, а квартовые интервалы. Все вместе они будут соответствовать порядку триграмм В2 (рис. 2.6.14; ср. рис. 2.6.6, табл. 2.2.1).

Рис. 2.6.14

Приводившиеся выше рассуждения относительно музыкально-акустических закономерностей порядка “взаимопорождения” и производных от него порядков справедливы с соответствующей перестановкой некоторых моментов и в отношении порядка Фуси и его производных, и поэтому здесь нет смысла останавливаться на их детальном анализе. Более интересно будет рассмотреть другие закономерности на примере “современного” порядка, выводимого из Фуси.

“Музыка” циркуляции пневмы

Обратный “современный” порядок триграмм (011—100—101—010—001—110), составляющий основу схемы циркуляции пневмы-ци по меридианам, также будет связан с нисходящим октавным звукорядом, который можно получить в результате возведения в квадрат ступеней, коррелирующих с первым полупериодом порядка Фуси, или просто за счет переворачивания октавного звукоряда, символизируемого “космогоническим” порядком, по оси, проходящей через ступени хуан чжун (fis) и жуй бинь (с) (рис. 2.6.15, ср. рис. 2.6.6, 2.6.12, 2.6.13, 2.6.14).

Рис. 2.6.15

Ранее, при реконструкции триграммной схемы циркуляции пневмы по меридианам (см. рис. 2.3.6—2.3.10), в отношении местоположения “старших” триграмм предполагалось, что они просто стоят рядом с коррелирующими с ними посредством стихий “младшими” триграммами: Цянь (111) — с Дуй (011), а Кунь (000) — с Гэнь (100). Тем самым они должны обозначать некоторые управляющие структуры человеческого организма, представленного посредством данной схемы. Теперь, учитывая “музыкальный” характер связи между этими триграммами, можно сделать некоторые уточнения.

Как выяснилось в настоящей главе, в порядке Фуси триграмма Цянь (111) по звуковысотному отношению выше на один тон триграммы Дуй (011), а Кунь (000) — ниже также на один тон триграммы Гэнь (100) (см. табл. 2.6.7, рис. 2.6.14). При преобразовании порядка Фуси в “современный” методом симметризирования (см. рис. 2.2.15; 2.3.10) триграмма Дуй остается неподвижной, а Гэнь меняет свое местоположение. При этом также меняется и ее звуковысотное определение, и у триграммы Дуй оно также поменяется, но их звуковысотные отношения со “старшими” триграммами должны сохраниться если не в конкретных величинах, то, по крайней мере, по характеру. Соответственно триграмма Цянь должна отстоять на круговой схеме от триграммы Дуй на некоторый интервал по направлению против часовой стрелки, а триграмма Кунь от триграммы Гэнь — по часовой стрелке (см. рис. 2.6.15).

Эти интервалы совпадают с местоположением двух из трех управляющих эннеаграммных чисел (3, 6, 9), связь которых с “современным” порядком была установлена при анализе схемы Ло шу (см. рис. 2.5.12; 2.5.22). Как было показано, числа эннеаграммы на схеме с “современным” порядком триграмм можно сдвигать по кругу с шагом, равным числу 3. Кроме того, они могут располагаться на этой схеме в прямом и обратном направлениях по отношению к ходу времени. Главное, чтобы при этом выполнялось правило соотнесения чисел 3, 6 и 9 с управляющими структурами описываемого данной схемой человеческого организма. На рис. 2.6.15 указан только один из шести вариантов их местоположения (средний ряд чисел на рис. 2.5.22).

Все управляющие числа эннеаграммы могут быть истолкованы как символы особых пунктов “музыкально-энергетических” циркуляций, имеющих место в организме человека. В китайской медицине существовало представление, что в организме человека происходит циркуляция трех видов энергии — пневм-ци. Первая энергия связана с вдыхаемым воздухом; вторая представляет собой разновидность ци, входящую в организм с пищей; третий вид энергии — это родительская ци (юань ци), которая дается человеку от рождения. В традиции сохранились сведения только о том, что обратный “современный” порядок стихий символизирует циркуляцию ци воздуха. Однако, исходя из сопоставлений схемы циркуляции пневмы по меридианам с реконструированной древнекитайской музыкальной теорией, можно полагать, что и другие два вида энергетических циркуляций описываются данным порядком, имея только иные начальные точки и различную направленность. Музыкальная теория указывает еще, что участвующая в данных циркуляциях пневма-ци квантуется по принципам, устанавливающимся при наложении на “ротационный” (G) порядок двух других — Фуси (В1) и “современного” (С1).

Начало и последовательность циркуляции ци воздуха определяются нумерацией меридианов. Первым в списке является меридиан легких, находящийся в паре с толстой кишкой. Входящая в организм ци воздуха символизируется триграммой Цянь (111). С данной триграммы начинаются звукоряды диапазоном в октаву с малой секундой, сопоставленные с порядками “взаимопорождения” и Фуси (см. рис. 2.6.6, 2.6.14). Однако ничто не мешает связать подобный звукоряд с “современным” порядком. Начало его будет также находиться на ступени жуй бинь (c), и он будет развертываться в нисходящем направлении, проходя через меридиан легких через полутон, а на следующем меридиане останавливаясь через тон. Вот это последнюю ступень (b) и следует рассматривать как опорную, поскольку первая “младшая” триграмма должна находиться на тоновом интервале от триграммы Цянь (рис. 2.6.16; ср. рис. 2.6.15). На опорной ступени внешние по отношению к организму движения ци переходят во внутренние.

Рис. 2.6.16

Цикл энергии, связанной с приемом пищи, должен начинаться с триграммы Кунь (000). В нисходящем звукоряде диапазоном в октаву с малой секундой Кунь обозначает самую низкую ноту. Получается, что движение ци пищи, в отличие от циркуляции ци воздуха, должно происходить в восходящем направлении. Началом такого восходящего звукоряда уместно взять ноту хуан чжун (fis), находящуюся на базис-схеме диаметрально противоположно ноте жуй бин (c), с которой начинается звукоряд ци воздуха. Через тон в этом восходящем звукоряде будет находиться ступень (gis), символизируемая “младшей” триграммой (100), и этот пункт совпадет с меридианом селезенки, с которой китайцы и связывали вхождение в организм энергии пищи. Если до этого пункта проходило внешнее по отношению к организму развитие звукоряда, то после него — внутреннее.

Во внутренних циркуляциях звукоряды воздуха и пищи развиваются во встречных направлениях, приближаясь к некоему сбалансированному состоянию, которое должно совпадать с циркуляцией родительской энергии. При разбалансировке доминирование звукоряда воздуха или пищи будет означать соответствующую смену направления результирующего звукоряда (на рис. 2.6.16 обмечен пунктирным кругом).

Третий вид пневмы-ци, юань ци, связан с почками. Однако его местоположение на схеме циркуляции пневмы-ци по меридианам не будет соответствовать месту почек (e). В “Нань цзине” указывается на различие между левой и правой почками. Первая и есть собственно почка, а вторая — это “Ворота жизненности” (мин мэнь), в которых и “хранится” юань ци (Нань цзин 1991: 143—144, 148). Как указывают У Цзинь и Ван Юншэн, учение о “Воротах жизненности” впервые упоминается именно в “Нань цзине”. В многочисленных других источниках часто приводится подобный взгляд на местоположение “Ворот жизненности”, но также указывается, что они не являются материальными, и представляют собой точку баланса для всего тела, которая находится между почками (У Цзинь, Ван Юншэн 2001: 290—293). Один из комментаторов “Нань цзина”, Юй Шу, отмечал, что “Ворота жизненности” символизируются стихией “огонь” и вместе с “тремя обогревателями” “образуют пару из внешнего и внутреннего”. Как указывается в самом “Нань цзине”, “пару из внешнего и внутреннего” составляют также “управитель сердца” и “тройной обогреватель” (Нань цзин 1991: 125). Таким образом, с одной стороны, мин мэнь как точка баланса всех энергий организма находится между функциональными системами, символизируемыми на круге циркуляции пневмы-ци по меридианам стихиями “вода” и “вторичный огонь”, а с другой стороны, в своем материальном качестве мин мэнь становится на место символизируемого второй стихией “управителя сердца” (перикард) (см. рис. 2.6.15, 2.6.16)

Этот девятый по счету меридиан по своей музыкальной характеристике (dis) находится ровно посередине на звуковысотной шкале, ограничиваемой нотами “старших” триграмм: c (111) — b (011) — gis (100) — g (101) — f (010) — dis (001) — d (001) — C (110) — B (011) — Gis (100) — G (101) — Fis (000). Он также находится посередине между двумя опорными ступенями, с которыми связывается вхождение энергии в организм человека, причем, его срединность в данном случае определяется двумя квинтами: Gis (100) — dis (001) — b (011). Таким образом, определение трех опорных музыкальных ступеней в организме человека выглядит достаточно слаженным.

Эти три опорные ступени можно рассматривать как порождающие “внутреннюю гамму”. Как указывалось в гл. 1.4, древние китайцы имели представление о гармониках, т.е. призвуках, входящих в спектр музыкального звука какого-либо вибратора и находящихся в отношениях натурального ряда чисел — 1:2:3:4:5 и т.д. Первые пять гармоник являются наиболее интересными, поскольку они, во-первых, имеют достаточную интенсивность, а во-вторых, определяют основные консонансные отношения: 2/1 и 4/2 — октава; 3/2 — квинта; 4/3 — кварта; 5/4 — большая терция.

В данном случае в качестве такого вибратора можно рассматривать организм человека. Предположим, что каждая из опорных ступеней имеет свои гармоники, которые могут сочетаться самым разнообразным образом как между собой, так и с гармониками других ступеней. Складывания и вычитания пяти первых гармоник всех опорных ступеней породят множество нот, в котором можно будет найти не один более-менее гармоничный звукоряд. Однако для построения “внутренней гаммы” всего этого не требуется. Достаточно взять от каждой опорной ноты только одну квинту и одну большую терцию, и тем самым выстроится обычная мажорная гамма, причем, некоторые ступени будут дублироваться: b—f—d, gis—dis—c, dis—b—g (см. рис. 2.6.16). Если в качестве тоники выбрать опорную ступень, связанную с перикардом (dis), и транспонировать указанные ноты на три полутона, то мажорность получившейся гаммы будет достаточно очевидна: c (001) — d (010) — e (101) — f (100) — g (011) — a (110) — h (001).

Итак, если вернуться к эннеаграмме, сочетаемой со схемой циркуляции пневмы-ци по меридианам (см. рис. 2.6.15), то можно констатировать, что, во-первых, музыкально квантованные входные энергии должны символизироваться числами 3 и 9, во-вторых, места их входов — 2 и 1, в-третьих, источник внутренней энергии имеет двойную символику — 5 (хранилище) и 6 (точка баланса, через которую одни виды энергии могут переходить в другие).

Нечто подобное присутствует в схеме, относящейся не к китайской медицине, а к учению Г.И. Гюрджиева. Эта схема отражает путь трансформации энергии, которая выделяется из пищи и дополняется энергией воздуха и некоей психоэнергетической субстанцией, связанной с деятельностью нервной системы и вырабатываемой за счет получения человеком “впечатлений” из внешнего мира (рис. 2.6.17; Успенский 1999: 506; Еремеев 1993: 149, рис. 5.3.21).

Рис. 2.6.17

Числа эннеаграммы в гюрджиевской схеме подразделяются на две группы. Триада 3, 6, 9 обозначает внешние воздействия. Остальные числа обозначают функциональные системы организма, для некоторых из которых выделяются главные органы: 1 — пищеварительная система (желудок); 2 — дыхательная система (легкие, двенадцатиперстная кишка); 4 — система кровообращения (печень); 5 — головной мозг; 7 — спинной мозг; 8 — симпатическая нервная система (солнечное сплетение, половые органы) (Успенский 1999: 506; Гурджиев 2000: 525—526, 530—531). Процесс трансформации энергии начинается во рту в момент соединения пищи со слюной (число 9) и продолжается в желудке и во всех остальных “цехах”, из которых состоит “фабрика” человеческого организма. При этом внутренняя энергия меняет свою “звуковысотную” характеристику в сторону увеличения частоты вибраций.

Гюрджиевская схема содержит в себе октавный звукоряд, имеющий ту же звуковысотную направленность, что и в рассматривавшейся выше схеме (см. рис. 2.6.15). В отличие от китайского учения, у Г.И. Гюрджиева не учитываются меридианы и нет привязки органов к конкретным временным ритмам. Состав органов совпадает частично, а среди совпадающих имеются различия по статусу. Так, например, головной мозг, связанный в обоих случаях с числом 4, в китайском учении рассматривается как дополнительный, “необычный” орган (см. табл. 1.6.2), имеющий второстепенное значение по сравнению с “управителем сердца” и “тройным обогревателем”.

Так или иначе, но схожих черт между гюрджиевской и реконструированной древнекитайской схемами больше, чем различий, и они наблюдаются на двух их срезах — музыкальном и физиологическом, и это может быть скреплено одной общей теорией, фиксируемой в эннеаграмме. Такое многосложное совпадение не может быть случайным и указывает на наличие общего источника происхождения этих двух схем. Но ничего подобного китайскому учению о “музыкально-энергетической” структуре человека не встречается во всем древнем мире, и оно несравненно богаче того, что предъявил Г.И. Гюрджиев. Поэтому следует предположить, что система знаний, на которой базировался Г.И. Гюрджиев, является фрагментом учения совершенномудрых, покинувшим в древности какими-то путями территорию Китая и сохранявшимся долгое время в каком-то эзотерическом обществе.