 |
|
Воспитание подрастающего поколения
Женщины-мусульманки на заре ислама ещё больше преисполнились благородного пыла, когда стали смотреть на своих детей, лежащих в колыбели, как на будущих предводителей общины. Они понимали, что пройдёт несколько лет, и их сыновья возглавят общину. Поэтому они старались дать своим детям достойное воспитание и подготовить их к этой важной миссии. Они делали всё, чтобы ребёнок с молоком матери впитывал религию и праведность и привыкал следовать прямым путём с младых ногтей. И женщина-мусульманка добилась на этом поприще очевидных успехов. Её достижения в области воспитания остались на страницах истории, и их не смогли закрыть тучи невежества и наступающий со всех сторон материализм.
Женщина-мусульманка чувствовала, что она раскачивает целый мир, когда качает колыбель, и когда ей говорили, что если её ребёнку суждено вырасти и повзрослеть, он наверняка станет предводителем для своих соплеменников, она отвечала: «Да лишусь я его, если он возглавит только свой народ!»
Когда Хинд бинт ‘Утба[16] получила известие о кончине своего сына Язида, кто-то из соболезнующих сказал ей: «Мы надеемся, что Му‘авия станет заменой для него». Она же сказала в ответ: «Неужели подобный Му‘авии может стать заменой для кого-то? Клянусь Аллахом, если бы арабы со всех земель собрались вместе, и его послали бы против них, он прошёл бы сквозь (это полчище) и вышел бы, откуда пожелал!» А однажды ей сказали: «Если Му‘авии суждено вырасти, он наверняка станет предводителем своего народа!» Она же сказала в ответ: «Да лишусь я его, если он станет предводителем только своего народа!»
У этих женщин не было времени, чтобы растить жалкое подобие мужчин и полугероев. Они старались подарить мусульманской общине поколение настоящих героев и праведных мужчин, способных нести ответственность, которая непременно ляжет на них, и трудиться на пути Всевышнего Аллаха, не жалея сил, со спокойствием и довольством, дабы ширк и неверие не могли сотрясти их и одолеть.
Поэтому первые мусульманки стремились давать своим детям воспитание, в основе которого лежала чистая вера, и не забывали постепенно приучать их к религиозным обязанностям, которые исполняют взрослые, чтобы они привыкали заранее и потом, когда эти действия станут обязательными и для них, они совершали их неуклонно и должным образом.
Сподвижница ар-Рубаййи‘ бинт Му‘аввиз передаёт: «Однажды утром в день ‘ашуры Посланник Аллаха r отправил в находившиеся вокруг Медины селения ансаров глашатая возвестить: “Пусть тот, кто постился с утра, доведёт пост до конца, а тот, кто с утра не постился, пусть соблюдает пост до конца дня”. И после этого мы соблюдали пост в этот день сами и заставляли поститься наших детей. Мы делали для них игрушки из шерсти, а когда кто-нибудь из них начинал плакать, требуя еды, мы давали ему такую игрушку, которая отвлекала его, пока не наступало время разговения» [Аль-Бухари].
А в версии Муслима говорится: «…И после этого мы соблюдали пост в этот день сами и заставляли поститься наших детей — маленьких из их числа, с позволения Аллаха, и брали их с собой в мечеть. Мы делали для них игрушки из шерсти, а когда кто-нибудь из них начинал плакать, требуя еды, мы давали ему такую игрушку, которая отвлекала его, пока не наступало время разговения» [Муслим].
А в другой версии говорится: «Мы делали для них игрушки из шерсти и брали их с собой, и когда они просили еды, мы давали им игрушку, и они занимались ею, пока не заканчивалось время поста» [Муслим].
Ибн Хаджар сказал: «Этот хадис — довод в пользу приучения детей к посту, как уже говорилось ранее, поскольку ребёнок в том возрасте, о котором идёт речь в хадисе, не относится к категории мукалляф, то есть на него ещё не возлагаются религиозные обязанности, и это делалось с целью приучения к посту».
Передаётся также, что одна женщина подняла на руки ребёнка и спросила: «О Посланник Аллаха, зачтётся ли ему хадж?» Он ответил: «Да. А тебе будет награда» [Муслим].
Анас ибн Малик рассказывал: «Умм Сулейм сказала: “О Посланник Аллаха, у меня есть особая просьба”. Он спросил: “Какая?” Она сказала: “Относительно твоего слуги Анаса”. Тогда он обратился к Аллаху с мольбами о ниспослании мне всех благ, не забыв ни о благах мира вечного, ни о благах мира этого, и сказав: “О Аллах, надели его богатством и детьми и сделай благодатным для него то, что Ты даровал ему!” И, поистине, ныне я — один из богатейших ансаров, а моя дочь Умайна сказала мне, что ко времени появления Хаджжаджа в Басре было похоронено более ста двадцати моих потомков» [Аль-Бухари].
А в некоторых версиях аль-Бухари и Муслима говорится, что Умм Сулейм сказала: «О Посланник Аллаха! Анас — твой слуга, обратись же к Аллаху с мольбой за него». И Посланник Аллаха r сказал: «О Аллах, надели его богатством и детьми, и сделай благодатным для него то, что Ты даровал ему!»
Сабит передаёт, что Анас d сказал: «Однажды, когда я играл с другими мальчиками, ко мне подошёл Посланник Аллаха r, который приветствовал нас и отправил меня с одним поручением. Из-за этого я поздно вернулся к матери, а когда я пришёл домой, она спросила: “Почему ты задержался?” Я ответил: “Посланник Аллаха r поручил мне одно дело”. Она спросила: “А что ему было нужно?” Я ответил: “Это тайна”. Тогда она сказала: “Ни в коем случае не выдавай тайны Посланника Аллаха r!”»[17]
И Анас сказал: «Клянусь Аллахом, если бы я рассказал об этом хоть кому-нибудь, то рассказал бы об этом и тебе, о Сабит!» [Муслим].
Матери Анаса ничего не стоило выведать этот секрет у маленького сына, однако она предпочла научить его не выдавать чужие тайны и велела ему не выдавать тайны Пророка r.
Так выросло поколение разумных героев, знающих, когда следует говорить то, что им известно, а когда это знание следует сохранить в тайне. Это были мудрые и проницательные люди.
Женщина творила жизнь, растя и воспитывая героев. Она достигла невиданных успехов на этом поприще, и плодом её воспитания становился человек с большой буквы. Достаточно вспомнить Анаса ибн Малика, ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра и других верующих, чьи имена остались на страницах истории и память о которых она увековечила.
А сегодня дети попадают в колонии для несовершеннолетних или страдают от семейных конфликтов и супружеских ссор, которые повторяются изо дня в день.
Стоит ли говорить о том, сколько потеряла мусульманская община из-за распада семей и отказа женщины от исполнения своих прямых обязанностей? И стоит ли говорить о детях, которые, имея семью, целыми днями болтаются по улицам, как неприкаянные, и тем более о бездомных или воспитанниках детских домов и приютов?
Остаётся лишь удивляться тому, как некоторые современные матери относятся к своим детям — детям, которых они сами носили под сердцем и рожали. Сосредоточив всё своё внимание на собственной персоне и заботясь лишь о собственном комфорте и удовольствиях, они почти не обращают внимания на своих детей. Стороннему наблюдателю может показаться, что такие женщины просто забывают о том, что у них вообще есть дети…
А первые мусульманки, сердца которых были наполнены верой и милосердием, не просто заботились о своих детях — они забывали самих себя ради своих детей.
‘Аиша g рассказывает: «Однажды какая-то женщина, просившая подаяния, зашла ко мне с двумя своими дочерьми. У меня не нашлось ничего, кроме одного финика, который я и дала ей. Она разделила этот финик между своими девочками, а сама не отведала ни кусочка…» [Аль-Бухари, Муслим].
В этом хадисе можно увидеть милосердие по отношению к детям, которое присуще матерям.
Однажды к Пророку r привели пленных[18], среди которых была одна женщина, кормившая детей грудью, и когда она находила среди пленных какого-нибудь ребёнка, то брала его, прижимала к себе и кормила грудью[19].
В этом же хадисе Посланник Аллаха r сказал: «А Аллах жалеет Своих рабов больше, чем эта женщина жалеет своего ребёнка!» [Аль-Бухари].
В достоверном хадисе говорится: «Поистине, Всевышний Аллах милует милосердных».
А в другом достоверном хадисе Посланник Аллаха r сказал: «Не помилует Аллах того, кто не проявляет милосердия к другим».
Однако сегодня в сердцах многих матерей этого милосердия почти не осталось, и они толкнули своих детей навстречу искушениям и опасностям жизни, а сами занялись своими нуждами, охваченные жаждой мирских благ и удовольствий.
Многие женщины, лишившись мужей, вновь выходят замуж, совершенно не задумываясь о том, как это отразится на их детях. Последствия таких необдуманных, спонтанных браков нередко оказываются трагическими. Дети шатаются по улицам, попадают в плохие кампании, становятся жертвами наркомании и проституции и в итоге окончательно отклоняются от прямого пути и оказываются на многочисленных тропах шайтана.
Ислам разрешил вдове выходить замуж снова, и он не побуждает и тем более не обязывает женщину отказываться от вступления в новый брак. Однако первые мусульманки не спешили в подобных случаях. Когда Посланник Аллаха r посватался к Умм Хани, она сказала: «Я уже немолода, и у меня дети». Тогда Посланник Аллаха r сказал: «Лучшие из женщин, ездивших на верблюдах, — праведные женщины Курайша, которые проявляют нежность к ребёнку и заботятся об имуществе мужа» [Аль-Бухари].
Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: «Хадис… указывает на достоинство нежности, милосердия, благого воспитания и заботы о детях».
На заре ислама вдова, имеющая детей, отказывалась снова выходить замуж, пока не узнает, как будут жить её дети после вступления в этот брак.
Когда Пророк r послал Хатыба ибн Абу Бальта‘а d к овдовевшей Умм Саляме, сватаясь к ней, она ответила: «У меня есть дочь и, к тому же, я очень ревнива».
Пророк r сказал: «Что касается её дочери, то мы обратимся к Аллаху с мольбой за неё, чтобы Он избавил её от нужды в ней[20]. И я также обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы её ревность исчезла».
Умм Саляма не стала спешить с вступлением в новый брак. Прежде всего она хотела знать, что ждёт её дочь в случае, если этот брак будет заключён. А многие современные женщины спешат выйти замуж снова, почти не задумываясь о судьбе детей, отодвигая их на второй план.
Первые мусульманки понимали ценность детей и потребность мусульманской общины в том, чтобы дети получали необходимую заботу и достойное воспитание. Поэтому они ставили права детей выше собственных прав и заботились в первую очередь об их интересах, а потом уже — о своих. Благополучие детей было для женщины-мусульманки важнее собственного благополучия и счастливой жизни в браке с мужем, рядом с которым она могла чувствовать себя спокойно. И женщина преуспела в выполнении этой задачи.
Первые мусульманки не смотрели на детей тем поверхностным взглядом, которым, к сожалению, смотрят на своих детей многие сегодняшние женщины. На заре ислама ребёнок олицетворял для женщины надежду на прекрасное будущее всей мусульманской общины, и он с молоком матери впитывал любовь к своей общине и с ранних лет привыкал чувствовать себя частью этой общины и заботиться о ней.
А сегодня многие женщины смотрят на своих детей иначе. Они живут сегодняшним днём: мол, сейчас он ещё ребёнок, и отношение к нему должно быть соответствующее, а дальше — что будет, то будет. Матери не воспринимают своих детей всерьёз, не думают о них, как о будущем общины, не думают об ожидающей их взрослой жизни, не думают о том, кем станут их дети, когда вырастут, не связывают с ними надежды, и сами не могут ответить на вопрос о том, какими они хотели бы видеть своих детей в будущем, когда те станут взрослыми людьми.
Стоит ли удивляться тому, что Ибн ‘Аббас и другие сподвижники, которые были детьми при жизни Посланника Аллаха r, повзрослев, были бесстрашными героями днём и смиренно поклонялись Всевышнему ночью! И стоит ли удивляться тому, что Посланник Аллаха r поручил командование целым войском, отправлявшимся в серьёзный и полный трудностей военный поход против грозного врага, юному Усаме ибн Зейду, которому в то время было всего восемнадцать лет!
И стоит ли удивляться тому, что знакомясь с жизнеописанием многих сподвижников, мы обнаруживаем упоминания о том, что некоторые из них в весьма раннем возрасте имели уже такой запас знаний, что давали фетвы, тогда как другие уже в юные годы были известны своим мастерством, например, в верховой езде, а также силой и ловкостью!
И стоит ли удивляться, учитывая современную ситуацию, неправильный подход к воспитанию и легкомысленное отношение к детям, когда мы видим тридцатилетних мужчин, которые ни на что не способны, ничего не умеют и для которых самое важное — поесть повкуснее и поспать подольше. Так они и живут в этом полусонном состоянии, не ставя перед собой никаких целей, не задумываясь о будущем и не чувствуя потребности что-то менять в своей жизни. И пределом их стремлений и мечтаний, в лучшем случае, становится создание семьи — просто создание, поскольку на большее они не способны. Они вступают в брак без мысли о будущем, и у них нет намерения исполнять свои обязанности мужа и главы семьи должным образом. Они не видят оснований для того, чтобы взваливать на себя этот груз, который пугает их своей тяжестью…
Эта плачевная ситуация стала результатом неправильного отношения многих современных женщин к своим детям и отсутствия должного воспитания. И это трагедия не только семьи, но и общества и всей мусульманской общины.
К счастью, и в наше время можно увидеть матерей, которые следуют примеру первых мусульманок. С ними мы связываем надежды и от них ожидаем блага. Будущее ближе, чем мы думаем, и чтобы оно было по-настоящему светлым, мы должны прилагать усилия, строя это будущее и воспитывая тех, кто продолжит строить его после нас.
Терпение
Начало было трудным. У ислама было совсем мало последователей, и племенные обычаи противостояли ему и наступали на него стеной. Пролилась кровь, но сподвижники проявили терпение, и тяжкие испытания не лишили их сил и не заставили отступить. Они терпели, пока не пришла к ним помощь Всевышнего Аллаха и дарованная им победа. После этого люди стали принимать ислам толпами, и свет его достиг своей полной силы, хотя это и было ненавистно неверующим.
Первые мусульмане подали своим последователям и потомкам примеры удивительного терпения и стойкости. В ожесточённом противостоянии с племенным фанатизмом и варварскими и несправедливыми обычаями времён невежества женщина встала плечом к плечу с мужчиной, не бросая его и не оставляя без помощи.
Более того, как следует из дошедших до нас сообщений, первым невинно убиенным верующим стала именно женщина. Ибн Хаджар сказал: «Ибн Са‘д приводит сообщение от Муджахида с безупречным иснадом: “Первым мучеником в исламе стала Сумайя, мать ‘Аммара ибн Ясира. Она была старой и слабой женщиной”».
Когда язычники начали преследовать и мучить верующих, женщины подвергались истязаниям и пыткам наряду с мужчинами. Но тяжесть испытания не могла сломить их: они проявляли терпение и стойкость, со спокойной душой принимая предопределённое им и надеясь обрести награду от Всевышнего Аллаха.
Женщины принимали ислам, и у них хватало сил и смелости делать это открыто. И они переселялись к Пророку r. Эти бесстрашные женщины не боялись гнева своих неверующих отцов, братьев и других родственников и присоединялись к верующим, с которыми те сражались.
Вспомним Умм Кульсум, дочь ‘Укбы, одного из лидеров язычников-курайшитов, который безжалостно притеснял уверовавших и мучил их. Известны случаи, в которых он даже превзошёл своих товарищей жестокостью и мерзостью своих деяний. История сохранила для нас описание отвратительного поступка язычников по отношению к Посланнику Аллаха r, в котором ‘Укба принимал непосредственное участие. Однажды, когда Посланник Аллаха r молился возле Каабы и склонился в земном поклоне, обращаясь к Господу, кто-то из язычников подошёл и положил ему на спину рубашку плода зарезанной верблюдицы. Пророк r не поднимался из земного поклона до тех пор, пока не прибежала его дочь Фатыма, которая в то время была маленькой девочкой. Она сбросила скверну со спины отца, а потом, повернувшись к курайшитам, принялась ругать и стыдить их. А Посланник Аллаха r поднялся из земного поклона и, завершив молитву, дал злодеям достойный ответ: он обратился к Всевышнему Аллаху с мольбой покарать их, и Всевышний не оставил его мольбу без ответа. Все они были убиты в битве при Бадре, а тела их были сброшены в высохший колодец.
Об этом упоминается в достоверных хадисах.
Умм Кульсум не испугалась жестокого отца и переселилась к Пророку r, несмотря на то, что в то время она была молодой незамужней девушкой.
Вот что делает вера, проникая в сердца и утверждаясь в них…
Случай Умм Кульсум бинт ‘Укбы не уникален. Подобных историй было много. История сохранила для нас множество замечательных, героических эпизодов из жизни мусульман и мусульманок.
Первые мусульманки демонстрировали удивительную стойкость и беспримерное терпение, и даже потерю близких и дорогих людей переносили мужественно и с достоинством, без ропота и причитаний, с верой и надеждой на награду от Всевышнего Аллаха.
Вспомним историю благородной сподвижницы, матери Анаса ибн Малика.
Анас ибн Малик рассказывает: «Когда умер сын Абу Тальхи от Умм Сулейм, она сказала своим близким: “Не говорите Абу Тальхе о его сыне, пока я сама не скажу ему”. Когда он вернулся, она подала ему ужин. Он поел и попил, после чего она украсила себя для него так, как никогда прежде, и он лёг с ней. А когда Умм Сулейм увидела, что он сыт и удовлетворён, она сказала: “О Абу Тальха, скажи мне, если люди что-то дадут взаймы какой-либо семье, а потом потребуют вернуть долг, следует ли членам этой семьи отказывать им в этом?” Он сказал: “Нет”. Она сказала: “Тогда терпи и надейся на награду Аллаха, ибо ты потерял сына”. И он разгневался, а потом сказал: “И ты сообщаешь мне о смерти моего сына только после того, как я осквернился!” И после этого он пошёл к Посланнику Аллаха r и обо всём рассказал ему. Посланник Аллаха r сказал: “Да благословит Аллах эту вашу ночь!” И после этого Умм Сулейм забеременела. Через некоторое время Посланник Аллаха r отправился в путешествие, а среди сопровождавших его была и Умм Сулейм. Когда они возвращались в Медину, у неё начались родовые схватки, и Абу Тальха остался с женой, а Посланник Аллаха r двинулся дальше.
И Абу Тальха воскликнул: “Поистине, знаешь Ты, о Господь мой, что я люблю быть вместе с Посланником Аллаха r, когда он уезжает и когда он возвращается, и Ты видишь, что удерживает меня!” Умм Сулейм сказала: “О Абу Тальха, мне уже не так больно, поезжай”. И мы двинулись дальше. А когда Абу Тальха с Умм Сулейм добрались до Медины, схватки возобновились, и она родила мальчика. И моя мать, Умм Сулейм, сказала мне: “О Анас, пусть никто не кормит его грудью, пока ты не отнесёшь его к Посланнику Аллаха r”. Наутро я взял его и отнёс к Посланнику Аллаха r. Когда я подошёл к нему, он держал в руке клеймо. Увидев меня, он сказал: “Никак Умм Сулейм родила!” Я сказал: “Да”. Тогда он положил клеймо. Я подошёл к нему и положил ребёнка ему на колени. Посланник Аллаха r велел принести мединские финики сорта аджва, разжевал их и положил в рот ребёнку, и тот принялся высовывать язык и облизываться. Тогда Посланник Аллаха r сказал: “Посмотрите, как ансары любят финики!” Затем он провёл рукой по лицу новорождённого и назвал его ‘Абдуллахом» [Аль-Бухари; Муслим].
Умм Сулейм — образец терпеливой, стойкой и отважной женщины, глубоко верующей и уповающей на Всевышнего, и остальные сподвижницы Посланника Аллаха r были под стать ей.
Всевышний Аллах даровал ей благодатное потомство. Один человек из числа ансаров рассказывал: «И я видел их девятерых сыновей, каждый из которых стал чтецом Корана».
Умм Сулейм обрела благодать через своих детей, а также благодать мольбы, с которой обратился к Всевышнему Посланник Аллаха r за неё и её мужа. И эта благодать стала наградой ей за то, с каким терпением переносила она посылаемые Всевышним испытания и с каким смирением встречала Его предопределение.
Всевышний Аллах по мудрости Своей пожелал сделать испытание разделительной чертой между благим и мерзким, дабы они отличились друг от друга и дабы воздать искреннему за его искренность, а лживому — за его ложь.
Всевышний Аллах сказал: «Мы непременно испытаем вас чем-то из страха, голода, потери имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернёмся”. Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путём» (сура 2 «Корова», аяты 155–157).
Всевышний Аллах упомянул и об испытаниях, которые Он посылает, и о награде, ожидающей терпеливых.
Знай, что к признакам благого содействия и счастья относятся терпение перед лицом несчастий и мягкость в беде.
Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Терпение обязательно, таково согласное мнение (учёных) мусульманской общины, и это половина веры, ибо, поистине, вера включает в себя терпение и благодарность».
Терпение упоминается в Коране в шестнадцати вариантах.
1. Веление проявлять терпение. Например, Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению и молитве. Поистине, Аллах — с терпеливыми» (сура 2 «Корова», аят 153).
И Всевышний Аллах сказал: «Обратитесь за помощью к терпению и молитве» (сура 2 «Корова», аят 45).
Всевышний также сказал: «Будьте терпеливы, будьте терпеливее» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 200).
И Всевышний Аллах сказал: «Посему терпи, ибо твоё терпение — только от Аллаха» (сура 16 «Пчёлы», аят 127).
2. Запрет поступать наоборот, то есть проявлять нетерпение.
Так, Всевышний Аллах сказал: «Терпи же, как терпели твердые духом посланники, и не торопи Меня [с наказанием] для них» (сура 46 «Пески», аят 35).
И Всевышний Аллах сказал: «…не поворачивайтесь к ним спиной»[21] (сура 8 «Трофеи», аят 15).
Всевышний также сказал: «…и не делайте тщетными свои деяния» (сура 47 «Мухаммад», аят 33).
И Господь сказал: «Не слабейте и не печальтесь…» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 139).
3. Похвала, адресованная терпеливым.
Всевышний Аллах сказал: «Они терпеливы, правдивы…» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 17).
Всевышний также сказал: «Но благочестив тот, кто (…) проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (сура 2 «Корова», аят 177).
Это упоминание встречается в Коране.
4. Сообщение Аллаха о том, что Он любит терпеливых. Всевышний Аллах сказал: «И Аллах любит терпеливых» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 146).
5. Сообщение Аллаха о том, что Он — с терпеливыми. Это означает, что Он — с ними Своей защитой, помощью и поддержкой, а также Своим знанием — Он знает о них всё и всегда. Всевышний Аллах сказал: «Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми» (сура 8 «Добыча», аят 46).
Всевышний Аллах сказал: «И Аллах — с терпеливыми» (сура 2 «Корова», аят 249).
6. Сообщение Аллаха о том, что терпение — наилучшее для тех, кто проявляет его. Всевышний Аллах сказал: «Но если вы проявите терпение, то так будет лучше для терпеливых» (сура 16 «Пчёлы», аят 126).
Всевышний также сказал: «А проявить терпение лучше для вас» (сура 4 «Женщины», аят 25).
7. Сообщение Аллаха о том, что терпеливых ждёт обязательное вознаграждение за лучшие из их дел. Всевышний Аллах сказал: «А тем, которые проявляли терпение, Мы непременно воздадим наградой за лучшее из того, что они совершали» (сура 16 «Пчёлы», аят 96).
8. Упоминание о том, что терпеливые получат награду без счёта. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, терпеливые получат свою награду полностью безо всякого счёта» (сура 39 «Толпы», аят 10).
9. Благая весть терпеливым. Всевышний Аллах сказал: «Мы непременно испытаем вас чем-то из страха, голода, потери имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых…» (сура 2 «Корова», аят 155).
10. Терпеливым гарантирована помощь и поддержка от Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Конечно! Если же вы будете терпеливы и богобоязненны, и они придут к вам стремительно, — тогда ваш Господь поможет вам пятью тысячами отмеченных ангелов» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 125).
11. Сообщение Аллаха о том, что терпеливым свойственна решимость. Всевышний Аллах сказал: «А если кто-то проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость» (сура 42 «Совет», аят 43).
12. Сообщение Аллаха о том, что именно у терпеливых получается совершать благие дела и они получают награду за них, и именно им достаётся великая доля. Всевышний Аллах сказал: «Горе вам! Вознаграждение Аллаха будет лучше для тех, которые уверовали и поступали праведно. Но не обретёт этого никто, кроме терпеливых» (сура 28 «Рассказы», аят 80).
Всевышний также сказал: «Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей» (сура 41 «Разъяснены», аят 35).
13. Сообщение о том, что именно терпеливым приносят пользу аяты и назидания. Всевышний Аллах сказал: «“Выведи свой народ из мраков к свету и напомни им дни Аллаха”. Поистине, в этом — знамения для каждого терпеливого и благодарного» (сура 14 «Ибрахим», аят 5).
А о жителях Сабы Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали их предметом сказаний и рассеяли их. Поистине, в этом — знамение для каждого, кто терпелив и благодарен» (сура 34 «Саба», аят 19).
А в суре «Аш-Шура = Совет» Всевышний Аллах сказал: «Среди Его знамений — плывущие по морю корабли, подобные горам. Если Он пожелает, то успокоит ветер, и тогда они останутся неподвижными на его [моря] поверхности. Поистине, в этом — знамения для каждого терпеливого, благодарного» (сура 42 «Совет», аят 32–33).
14. Сообщение о том, что желанное преуспеяние и спасение от пугающего и ненавистного, а также вход в Рай верующие обретают благодаря терпению. Всевышний Аллах сказал: «Сады Эдема, в которые они войдут вместе со своими праведными отцами, супругами и потомками. Ангелы будут входить к ним через любые врата. Мир вам за то, что вы проявили терпение! Как же прекрасна Последняя обитель!» (сура 13 «Гром», аят 23–24).
15. Терпеливые обретают степень предводителей. Шейх ислама Ибн Таймийя сказал: «Посредством терпения и убеждённости достигается предводительство в религии». А потом он прочитал: «И Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).
16. Терпение неотделимо от ислама и веры. Всевышний Аллах упомянул его вместе с убеждённостью и верой, богобоязненностью и упованием на Аллаха, благодарностью, благими делами и милосердием.
Поэтому терпение для веры как голова для тела, и нет веры у того, у кого нет терпения, подобно тому, как не может жить тело без головы.
‘Умар ибн аль-Хаттаб d сказал: «Лучшее в жизни мы приобрели благодаря терпению» [Ахмад].
В достоверном хадисе Пророк r назвал терпение сиянием[22] и сказал: «Кто старается проявлять терпение, тому Аллах поможет в этом» [Аль-Бухари; Муслим].
В другом достоверном хадисе говорится: «Сколь удивительно положение верующего! Всё в его положении — благо для него, и не дано это никому, кроме верующего. Если с ним случается что-то хорошее, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. А если его постигает беда, он проявляет терпение, и это также становится для него благом» [Муслим].
И Посланник Аллаха r сказал темнокожей женщине, которая страдала падучей и попросила его обратиться к Аллаху с мольбой за неё: «Если желаешь, то терпи, и тебя ждёт Рай. А если желаешь, я обращусь к Аллаху с мольбой за тебя, чтобы Он исцелил тебя». Она сказала: «Я обнажаюсь [во время приступов]… Обратись же к Аллаху с мольбой за меня, чтобы я не обнажалась». И он обратился к Аллаху с такой мольбой за неё [Аль-Бухари; Муслим].
И Посланник Аллаха r велел ансарам терпеть принижение, которое ждёт их в будущем, когда им предпочтут других, до тех пор, пока не встретятся с ним у райского водоёма.
Он велел проявлять терпение при встрече с врагом, а также когда приходит беда, и сообщил, что самая большая награда ожидает тех, кто проявляет терпение «при первом потрясении» [Аль-Бухари; Муслим].
И он велел тому, кого постигло горе или беда, прибегать к наилучшему средству — терпению и надежде на награду от Аллаха, поскольку это облегчает испытание и приносит награду. А ропот и жалобы, напротив, делают испытание ещё тяжелее и лишают человека награды.
Посланник Аллаха r также сообщил, что терпение — это лучшее благо. Он сказал: «Никому не было даровано блага лучшего и более великого, чем терпение».
Терпение содержит в себе такие значения: сдерживание, воздержание и отказ от чего-либо. Всевышний Аллах сказал: «Будь же терпелив с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику» (сура 18 «Пещера», аят 28).
Таким образом, терпение — это удерживание себя от недовольства, ропота, нетерпения и возмущения, и удерживание языка от жалоб, и удержание органов тела от любых проявлений раздражения и недовольства.
Терпение бывает трёх видов: терпение в покорности Аллаху[23]; терпение в воздержании от ослушания Аллаха; и терпение перед лицом испытаний, посылаемых Аллахом.
Первый и второй вид — терпение в отношении того, что связано с действиями самого человека. Третий вид — терпение в отношении того, что никак не связано с действиями самого человека.
Ниже приводятся высказывания наших праведных предшественников о терпении.
Аль-Джунайда как-то спросили о терпении, и он сказал: «Это когда человек проглатывает горечь, не морщась».
Зу-н-Нун аль-Мисри сказал: «Терпение — отдаление от ослушания, спокойствие при проглатывании горечи испытания и демонстрация достатка, когда живёшь в бедности».
Говорят также, что терпение — это умение достойно встретить испытание.
Также говорят: «Терпение — это “растворение” в испытании, когда ты не привлекаешь к себе внимания и не жалуешься».
Ещё говорят: «Терпение — это приучение себя атаковать ненавистное».
Или же терпение — «это когда человек ведёт себя в дни испытания так же, как ведёт он себя в дни благополучия».
‘Амр ибн ‘Усман сказал: «Это когда человек проявляет стойкость в своей преданности Аллаху и встречает испытание со спокойствием и радушием».
Аль-Хаввас сказал: «Терпение — это стойкая приверженность нормам Корана и Сунны».
Яхья ибн Му‘аз сказал: «Терпение любящих (мирские блага) труднее терпения равнодушных к мирским благам. Удивительно! Как получается у них проявлять терпение?».
Поэт сказал:
Терпенье — до чего же горькое оно!
Но слаще мёда — знай! — последствия его…
Говорят также, что терпение — это готовность пожертвовать собой ради довольства Того, Кого ты любишь. Как сказал поэт:
Терпенье буду проявлять, чтоб был доволенТы,
Пусть в этом гибель для меня, но раз доволен Ты,
Чего мне больше? Пусть убьёт терпение меня…
Абу ‘Али ад-Даккак сказал: «Терпеливые обретают величие двух обителей, потому что Аллах с ними — ведь, поистине, Аллах — с терпеливыми».
Говорят также: «Терпите душами своими, оставаясь в покорности Аллаху, и терпите сердцами своими, когда приходят испытания от Аллаха, и поддерживайте в душах своих стремление к Аллаху».
Также говорят: «Проявляйте терпение в благополучии и проявляйте терпение в беде, несите дозор, следя за действиями врага на его земле, и бойтесь Бога земли и небес — быть может, тогда вы преуспеете и попадёте в обитель вечности».
А один человек сказал: «Глотай горечь терпения, и если она убьёт тебя, то ты будешь мучеником, а если останешься в живых, то жизнь твоя будет достойной».
А другой человек сказал: «Терпение ради Аллаха — богатство…»
Аль-Маварди передаёт, что один красноречивый человек сказал: «К твоим наилучшим качествам относится терпение в отношении того, что нарушает твоё спокойствие и благополучие».
Среди мудрых слов есть и такие: «Пусть тот, кто желает жить, готовит для бед и испытаний терпеливое сердце».
А другой мудрый человек сказал: «С помощью терпения в отношении тяжкого и ненавистного обретается счастье».
В любом несчастье проявляй терпенье,
Терпенье — лучшее, что можешь сделать ты…
Шабиб ибн Шейба сказал аль-Махди: «Больше всего заслуживает проявления терпения то, чему ты не способен противостоять».
Беда приходит — ты терпенье проявляй всегда.
Нетерпеливому в сто раз страшней она…
А другой человек сказал:
Терпенье проявил, испытывая боль,
Как терпит жаждущий, когда вокруг пески…
Терпенье мне, поверь, даётся нелегко,
Будто алоэ — до чего же горькое оно!
Один мудрец сказал: «Уподобь то, к чему ты стремился в этом мире, но чего не смог снискать, мыслям, которые пришли тебе в голову, но остались невысказанными тобою». Один поэт, услышав его слова и находясь под впечатлением от них, сказал:
Пришло несчастье — принесла его судьба.
Она же и избавить может от него тебя…
Зачем же в добровольном униженьи жить всегда,
Когда врата величия открыты для тебя?
Аксам ибн Сайфи сказал: «Кто проявляет терпение, тот добьётся желаемого».
Ибн аль-Мукаффа сказал: «Во дворце Арташира было написано: “Терпение — ключ к достижению желаемого”».
Один мудрый человек сказал: «Благое терпение облегчает достижение цели».
А один красноречивый человек сказал: «Терпеливый обретает благо, а благодарный оберегает блага, которые уже дарованы ему».
Когда перед тобой закроются все двери,
Терпенье для тебя откроет их,
Быть может, ждать тебе придётся долго,
Но избавленье всё-таки придёт.
Терпенье проявляй — желанного добьёшься,
Стучись настойчиво — в конце концов войдёшь…
Мнение того, кто нетерпелив, не будет правильным, он ропщет и негодует, и он становится жертвой собственных тревог и печалей.
Всевышний Аллах сказал, приводя наставление Люкмана своему сыну: «О сын мой! Совершай молитву, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси всё, что постигает тебя. Поистине, в этих делах надлежит проявлять решимость» (сура 31 «Люкман», аят 17).
Один мудрый человек сказал: «С помощью ключа решимости и терпения можно выйти из самого безвыходного положения».
А один красноречивый человек заметил: «Избавление приходит тогда, когда начинает казаться, что все пути закрыты».
Беды и испытания, постигающие человека, можно облегчить. Для этого требуется решимость и стойкость — тогда любое испытание покажется не таким уж серьёзным и окажет меньше влияния на человека и нанесёт ему меньше вреда.
Справиться с постигшим испытанием помогает напоминание самому себе о том, что человек не вечен, что его жизненный путь однажды кончится, и к нему придёт смерть, и её приход неизбежен. Этот мир однажды исчезнет, и ни одному из творений Всевышнего не суждено жить в нём вечно.
Один халиф из династии ‘Аббасидов как-то спросил своего собеседника о мире этом, и тот сказал: «Как пришёл, так и уйдёт…»
А ‘Амр ибн ‘Убайд сказал: «Жизнь ближняя — временная, а жизнь последняя — вечная».
Ануширван говорил: «Если не желаешь печалиться, не приобретай то, из-за чего тебе придётся печалиться».
Са‘ид ибн Муслим сказал:
Поистине, мир этот бренный — дары,
И то, что берём напрокат…
Сегодня заботы печалят тебя,
А завтра ты счастлив и рад.
Ибн ар-Руми сказал:
Любую жизнь оканчивает смерть,
Здоровья путь пересечёт болезнь,
Пусть жизнь сладка, но не даёт покоя мысль одна:
Однажды, словно сон, закончится она.
А кто, живя, предвидит свой конец,
Тот будет в скорби, даже если благ не счесть.
Человек должен понимать, что тревоги, горести и испытания заканчиваются, однако у каждого из них свой срок, и они не исчезнут раньше и не задержатся дольше положенного, и отчаяние не делает их короче, а терпение — длиннее, и с каждым новым днём уходит какая-то их часть, и так постепенно беда уходит совсем, а человек и не чувствует этого.
Человек должен понимать, что постигшее его намного меньше того, что обошло его стороной, и испытания, посланные ему, гораздо менее значительны и серьёзны, чем те, от которых он был избавлен.
Человек должен брать пример с других и утешаться, глядя на них. Испытания, постигшие их, должны стать назиданием и уроком для него, прогоняя прочь его печали и страхи и облегчая тяжесть его собственных испытаний.
Человек должен понимать, что милости и блага подобны приходящим ненадолго визитёрам, и они непременно уйдут, и что радость в этом мире всегда сопровождается страхом лишиться этой радости, и стоит обрадоваться чему-то, как мы лишаемся этой радости или нас постигает печаль, и чем сильнее мы радуемся вначале, тем сильнее грустим потом…
Один мудрец сказал: «Знающий, что любая беда однажды закончится, переносит её с должным терпением и спокойствием».
Аль-Хасана аль-Басри (да помилует его Аллах) как-то спросили: «Каким представляется тебе этот мир?» Он ответил: «Он таков, что предчувствие испытаний мешает мне радоваться в благополучные дни».
Далёк от постоянства этот мир,
И полосу сменяет полоса.
Пока одни пьют счастья эликсир,
Печаль на части чьи-то рвёт сердца…
Человек должен знать, что веселье и радость в этом мире непостоянны, как и печаль, и когда кто-то радуется, другие в это время печалятся, и наоборот. И пока одни приходят в этот мир, другие покидают его, и пока одни радуются чьему-то появлению на свет, другие скорбят из-за разлуки с кем-то.
Аль-Мутанабби сказал:
Так суждено, и дни для всех такие:
Одни в печали — в радости другие…
Человек должен помнить о том, что когда Всевышний Аллах любит Своего раба, Он посылает ему испытания, а потому он должен надеяться, что каждое испытание, постигающее его и терпеливо переносимое им, — свидетельство любви Всевышнего к нему.
Испытания закаляют человека, делают его сильнее и мудрее. Это полезный опыт, который помогает человеку научиться видеть назидание и в испытании, которое постигло его, и в испытании, от которого он был избавлен.
Человек должен жить в реальном мире и понимать, что происходит вокруг него, и не обольщаться временным благоденствием и благополучием, и не думать, что так будет в его жизни всегда, и все беды и печали непременно будут обходить его стороной и постигать других, но не касаться его. Знающий этот мир и его сущность спокойно воспринимает и беды и наслаждения.
Понимая, с чем столкнулся, понимая природу земной жизни и смысл испытаний, человек меньше печалится, легче переносит эти испытания, находя утешение в том, что известно ему о мире этом, и не боится и не впадает в отчаяние.
Один мудрый человек сказал: «Тот, кто остерегается, не испытывает потрясения, тот, кто ждёт и готовится, не впадает в растерянность и отчаяние, тот, кто ожидает удара, не испытывает боли».
Как сказал поэт:
Всё не может быть в жизни легко,
В ней и радость бывает, и грусть.
Не принимай близко к сердцу печаль,
Будет легче, коль скажешь: «Пройдёт!»
Ты покой обрести хочешь в мире забот?
Ищешь то, чего нет, — не найдёшь.
Верно заметил один учёный:
Не жалуйся на жизнь ты часто другу,
К Творцу взывай, а не к тому, кто сотворён Им,
Зачем же тонущему звать на помощь
Того, кто тонет так же вместе с ним?..
Знай, что тому, кто проявляет терпение и сохраняет хладнокровие и спокойствие, когда приходит беда, не приходится долго ждать избавления.
Абу Айюба аль-Катиба бросили в тюрьму, и он провёл в заключении пятнадцать лет. И вот, когда он уже не знал, что делать, и терпение его почти истощилось, он написал кому-то из своих друзей, жалуясь на столь долгое заключение. Тот написал ему ответное письмо, в котором призывал его проявлять терпение и дальше и напоминал ему о том, что Тот, Кто послал ему это испытание, может в любую минуту послать ему избавление. Он напомнил ему и о том, что терпение — путь к отдохновению, и нужно ждать и надеяться на скорое избавление. Воодушевлённый этим письмом, заключённый перестал тревожиться, всецело уповая на Аллаха и проявляя терпение. И действительно, очень скоро пришло избавление. Его не только освободили, но ещё и оказали ему почёт.
Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Жалоба, обращённая к Всевышнему Аллаху, не противоречит терпению. Поистине, Я‘куб u обещал проявлять прекрасное терпение, а пророки не нарушают данных обещаний. А потом он сказал: “Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху…” (сура 12 “Юсуф”, аят 86).
И пророк Айюб u, о котором Всевышний Аллах сообщил, что Он нашёл его терпеливым, сказал: “Поистине, меня коснулось зло, а ведь Ты — Милостивейший из милостивых” (сура 21 “Пророки”, аят 83).
С терпением несовместима и противоречит ему жалоба на Аллаха, а не жалоба, обращённая к Аллаху. Один праведный человек увидел мужчину, который жаловался другому на бедность и нужду, и сказал ему: “О такой-то! Неужели ты жалуешься на Того, Кто милует тебя, тому, кто не проявляет милосердия к тебе?!”
Разумные люди, кем бы они ни были, согласны в том, что блаженство не снискать посредством блаженства, и тот, кто постоянно пребывает в покое, лишится своего покоя и будет испытывать трудности во время покоя и в обители покоя, потому что блаженство в мире вечном будет соответствовать тяжести испытаний, перенесённых человеком в этом мире».
Первые мусульманки были воплощением этого благородного и осознанного терпения. И они демонстрировали довольство предопределением Аллаха, покорялись Его воле и со смирением принимали Его выбор.
Вспомним переданную надёжными передатчиками историю матери верующих Умм Салямы g, муж которой, Абу Саляма, умер, после чего она вышла замуж за Пророка r.
Умм Саляма передаёт: «Я слышала, как Посланник Аллаха r говорил: “Любому мусульманину, которого постигнет горе и он скажет то, что повелел ему Аллах[24]: ‹Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернёмся. О Аллах, даруй мне награду за горе, постигшее меня, и дай мне взамен нечто лучшее›, Аллах непременно даст взамен нечто лучшее”. И когда Абу Саляма скончался, я сказала: “Кто может быть лучше Абу Салямы? Первая семья, переселившаяся к Посланнику Аллаха r…” Но потом я сказала эти слова, и Аллах заменил мне его Посланником Аллаха».
Она сказала: «И когда Пророк r послал ко мне Хатыба ибн Абу Бальтаа d, сватаясь ко мне, я ответила: “У меня есть дочь и, к тому же, я очень ревнива”.
Пророк r сказал: “Что касается её дочери, то мы обратимся к Аллаху с мольбой за неё, и Он избавит её дочь от нужды в ней. И я также обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы её ревность исчезла”» [Муслим].
После кончины Абу Салямы Умм Саляма собралась громко оплакивать его, но, узнав о награде, обещанной терпеливым, и услышав о запретности подобных действий от Посланника Аллаха r, она воздержалась от этого.
Зейнаб бинт Абу Саляма (да будет доволен Аллах ей и её отцом) рассказывает: «Когда умер Абу Суфьян ибн Харб d, отец жены Пророка r Умм Хабибы g, я зашла к ней, а она велела принести жёлтые благовония, умастила ими щёки и предплечья, а потом сказала: “Клянусь Аллахом, нет мне нужды в этих благовониях, однако я слышала, как Посланник Аллаха r сказал, стоя на минбаре: ‹Не дозволено женщине, верующей в Аллаха и в Последний день, соблюдать траур свыше трёх дней по кому-то, кроме мужа, — по нему она должна соблюдать траур четыре месяца и десять дней›”» [Аль-Бухари; Муслим].
Подобные сообщения передаются не только об Умм Хабибе.
Первые мусульманки старались сохранять верность своей религии и проявлять терпение перед лицом испытаний и бед. Они не желали, чтобы Всевышний Аллах видел их недовольными Его выбором и предопределением.
Довольство упоминается в книгах о праведных людях и о благовоспитанности поклоняющихся.
Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Учёные согласны в том, что оно желательно, подчёркивая эту желательность. Что же касается обязательности, то относительно неё они высказали два мнения[25].
Я слышал, как шейх ислама Ибн Таймийя говорил, что у последователей Ахмада (ибн Ханбаля) два мнения в этом вопросе, а сам он считал довольство желательным.
Он сказал, что нет веления проявлять довольство, а есть только похвала в адрес терпеливых.
Один из главных способов обретения довольства — придерживаться того, с чем Аллах связал довольство. Это непременно возвышает человека до уровня довольства.
Яхью ибн Му‘аза спросили: “Когда раб Аллаха достигает степени довольства?” Он ответил: “Если он придерживается четырёх основ в своей связи с Господом и говорит: если Ты даруешь мне, я приму; если Ты лишишь меня, я останусь доволен, если Ты оставишь меня, я буду поклоняться Тебе; а если Ты призовёшь меня, я отвечу”.
Аль-Джунайд сказал: “Довольство — это правильность знания, приходящая в сердце. Соприкасаясь с истиной знания, сердце обретает довольство”.
Довольство не означает, что человек не должен чувствовать боли и огорчения. На самом деле, никакого противоречия между довольством и этими чувствами нет. Боль или, например, отвращение совместимы с довольством. Это подобно тому случаю, когда больной с довольством принимает лекарство, вызывающее у него отвращение. И это можно сравнить с довольством постящегося в жаркий день, который страдает от голода и жажды. И это можно сравнить с довольством сражающегося на пути Аллаха, который испытывает боль от нанесённых ему ран…. И так далее.
Путь довольства и любви помогает рабу Аллаха опередить караван на много миль, не вставая со своей постели.
Плод довольства — радость, связанная с Всевышним Господом.
Как-то я видел во сне шейха ислама Ибн Таймийю, и, помнится, я упомянул ему о чём-то из деяний сердца и стал возвеличивать упомянутое мною и говорить о его пользе. Сейчас я уже не помню, что это было. А он сказал мне: “Что же касается меня, то мой путь — радость, связанная с Аллахом”. Или же он сказал нечто подобное.
Таким было его положение в этом мире. Это подтверждали его дела, и к этому призывало его положение…
Аль-Хусейну ибн ‘Али (да будет доволен Аллах ими обоими) сказали: “Поистине, Абу Зарр d говорил: ‹Бедность для меня милее богатства, а болезнь — милее здоровья›”. Он сказал: “Да помилует Аллах Абу Зарра! Что же касается меня, то я говорю: ‹Кто полагается на благой выбор Аллаха для него, тот не будет желать ничего, кроме того, что выбрал для него Аллах›”.
Аль-Фудайль ибн ‘Ияд говорил Бишру аль-Хафи: “Довольство лучше равнодушия к мирским благам, потому что довольный не желает занимать место выше отведённого ему”.
Говорят также, что довольство удерживает человека от растерянности и отчаяния, что бы ни случилось…
Говорят ещё, что довольство — это встреча предопределённого Аллахом с радостью. Или же это спокойствие сердца под водопадом предопределения.
Или же это взор сердца, обращённый к изначальному выбору Аллаха, и отказ от недовольства.
‘Умар ибн аль-Хаттаб писал Абу Мусе (да будет доволен Аллах ими обоими): “Поистине, всё благо — в довольстве, и если сможешь быть довольным, так и делай, а в противном случае терпи”.
Абу ‘Али ад-Даккак сказал: “Человек суетной по своей природе, однако в этой суетности нет ничего настолько важного, чтобы его можно было бы противопоставить постановлениям Всевышнего Аллаха”.
Абу ‘Усман аль-Хайри сказал: “Ни разу за сорок лет я не возражал против предопределённого Аллахом”.
Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.
Благо и беда равны для него по следующим причинам.
1. Он вручил себя Аллаху и всецело положился на Него. А тот, кто вручает себя кому-либо, доволен всем, что бы ни выбрал для него тот, кому он вверил свою судьбу — что же говорить о данном случае, когда известно совершенство Его мудрости и милости, как известна и Его доброта и то, что Он выбирает для Своего раба самое лучшее?..
2. Он твёрдо верит, что слова Аллаха не подлежат изменению, и ничто не способно отменить Его решение, и что Аллах пожелает, то будет, а чего Он не пожелает, того не будет. При этом он знает, что милости и беды приходят к нему в соответствии с изначальным предопределением Аллаха.
3. Он — раб Всевышнего, а у истинного раба не вызывают недовольства решения и веления его господина — сострадательного, доброго, желающего ему блага, благодетеля. Он принимает все эти веления с довольством.
4. Он любит, а любящий по-настоящему — тот, кто всегда доволен тем, как поступает с ним объект его любви.
5. Он не знает, что ждёт его в будущем и чем закончится для него испытание, а его Господь лучше знает о том, в чём благо для него и что приносит ему пользу.
6.Человек невежествен и поступает несправедливо по отношению к самому себе, и его Всевышний Господь желает ему блага и открывает ему дороги к этому благу, и величайшая из этих дорог — то, что ненавистно человеку. Оно приносит ему во много раз больше блага, чем то, что он любит.
Всевышний Аллах сказал: “Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете” (сура 2 “Корова”, аят 216).
И Всевышний Аллах сказал: “Живите с ними достойно, и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чём Аллах заложил много блага” (сура 4 “ Женщины”, аят 19).
7. Он мусульманин, а мусульманин — это человек, который подчиняет свою душу Аллаху и не противоречит Ему, когда установленные Им нормы распространяются на него, и это не вызывает у него недовольства.
8. Он знает своего Господа, думает о Нём лишь благое и не обвиняет Его ни в чём, со смирением воспринимая Его предопределение. А поскольку он думает о Нём лишь благое, это предполагает, что он думает о Нём так в любых обстоятельствах и доволен тем, что избрал для него его Господь.
9. Он знает, что всё зависит от того, как он воспримет предопределённое ему — с довольством или с недовольством. И если он воспримет его с довольством, то сможет снискать довольство Аллаха, а если он будет воспринимать Его предопределение с недовольством, то и Аллах будет недоволен им.
10. Он знает, что если проявит довольство, беда и испытание обернутся для него благом и милостью, и ему будет легче перенести их, и ему будет оказана в этом помощь. Если же он проявит недовольство, то бремя этого испытания станет для него в несколько раз тяжелее, и его недовольство не добавит ему ничего, кроме изнеможения. Если бы недовольство способно было принести какую-то пользу, то оно бы приносило человеку отдохновение и спокойствие, и оно оказалось бы более полезным для него, чем довольство. Важна вера человека в то, что предопределённое ему Господом миров — наилучшее для него. Как сказал Пророк r: “Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится для него благом. Если с ним случается что-то хорошее, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. А если его постигает беда, он проявляет терпение, и это также становится для него благом. И не дано это никому, кроме верующего”.
11. Он знает, что истинная его покорность Аллаху — покорность раба — предполагает, что с ним обязательно должно случаться что-то неприятное и ненавистное ему, и если бы с ним случалось лишь то, что ему нравится, то он был бы невероятно далёк от истинной покорности Аллаху. Покорность, которая выражается в терпении, уповании, довольстве, смирении, потребности в Господе, самопринижении и покорности, не может достичь полноты без неприятных, трудных событий в жизни человека. И речь идёт не о довольстве тем предопределением, которое соответствует человеческой природе[26], а о довольстве предопределением, которое причиняет человеку боль и внушает ему отвращение[27].
12. Он знает, что его довольство Всевышним Господом в любых ситуациях помогает ему снискать довольство Господа. Если человек довольствуется скромным, небольшим уделом, Господь удовольствуется от него небольшим количеством дел. И если человек доволен Господом всегда, в любых обстоятельствах, и сохраняет это довольство постоянно, ему нетрудно будет снискать довольство Господа.
13. Он знает, что величайшее отдохновение, радость и удовольствие для него заключаются в довольстве Всевышним Господом в любых обстоятельствах. Поистине, довольство — величайшие врата Аллаха, прибежище знающих и рай на земле. И тому, кто желает блага самому себе, следует всегда стремиться к этому довольству и ни на что не променивать его.
14. Недовольство — путь к тревогам, печалям и скорби, снедающей сердце, удручённости и скверному положению, а также к тому, что человек начинает думать об Аллахе противоположное тому, что надлежит думать о Нём. А довольство избавляет человека от всего перечисленного и раскрывает перед ним врата земного рая прежде врат Рая мира вечного.
15. Довольство приносит человеку покой, умиротворение и хладнокровие, тогда как недовольство, напротив, приносит беспокойство, сомнения, тревоги, из-за которых человек не может найти себе места.
16. Довольство дарует человеку успокоение, ничего полезнее которого не может быть для него, и когда это успокоение приходит к нему, он следует прямым путём, все его дела и мысли становятся благими и упорядочиваются. А недовольство отдаляет человека от этого успокоения: чем больше недовольство, тем больше он отдаляется. И когда успокоение покидает его, вместе с ним уходят и радость, безопасность, покой, отдохновение и благополучие. К величайшим милостям Аллаха, которыми Он одаривает Своего раба, относится это успокоение, которое ниспосылается ему. А к главным причинам ниспослания этого успокоения относится довольство (предопределением) в любых обстоятельствах.
17. Довольство открывает перед человеком врата благополучия и делает его сердце здравым, очищая его от злобы, склонности к обману и коварства. А от наказания Аллаха не спасётся никто, кроме того, кто придёт к Аллаху со здравым сердцем. А сердце не может быть здравым, когда есть ропот и нет довольства. Чем больше довольство человека, тем более здравым становится его сердце. А скверная натура, злоба и склонность к разного рода нечестию — непременные спутники недовольства, тогда как здравое сердце, благочестие и чистосердечие — непременные спутники довольства. Так же и зависть: она является одним из плодов недовольства, тогда как отсутствие зависти в сердце — один из плодов довольства.
18. Недовольство делает раба Аллаха изменчивым и лишает его преданность Аллаху постоянства. Такой человек доволен лишь тем, что соответствует его натуре и его душе[28], однако в предопределении всегда присутствует и то, что соответствует человеческой природе, и то, что противно ей. И каждый раз, когда такого человека постигает то, что противно его душе, он демонстрирует недовольство, и его покорность Аллаху (‘убудиййа) становится непрочной, неустойчивой. Если же человек доволен Господом в любых обстоятельствах и ситуациях, то и его покорность Господу будет постоянной. Ничто не гонит от раба Аллаха изменчивость и колебания так, как делает это довольство.
19. Недовольство открывает перед человеком дорогу к сомнениям в отношении Аллаха и Его предопределения, мудрости и знания. Редко случается, чтобы в сердце недовольного не закрались сомнения, даже если порой он и сам не ощущает этого. Если он внимательно прислушается к душе своей, то поймёт, что его убеждённость пострадала и потеряла свою полноту. Довольство и убеждённость — неразлучные братья. Сомнения и недовольство также неразлучны.
20. Довольство предопределением одна из составляющих счастья потомка Адама, тогда как недовольство — одна из составляющих его несчастья.
21. Довольство удерживает человека от сожаления о том, что он упустил, и от чрезмерной радости по поводу того, что ему удалось обрести, а это — одно из наилучших проявлений веры.
Что касается отсутствия сожаления об упущенном, то здесь всё понятно и без объяснений. Что же касается отсутствия радости по поводу обретённого, то дело в том, что это приобретение (радостное событие) — часть предопределения, которое непременно содержит в себе и тяготы, так как же человек может радоваться тому, о чём он знает наверняка, что рано или поздно оно принесёт ему неизбежную беду или горе?
22. Если человек наполнил своё сердце довольством предопределением, то Аллах наполнит его грудь самодостаточностью, спокойствием и удовлетворённостью, а также внушит ему смирение перед Ним и упование на Него. А тот, кто упустил свою долю довольства, обнаружит, что его сердце наполнено противоположным упомянутому и отвлеклось от того, в чём заключены его счастье и преуспеяние.
23. Плодом довольства становится благодарность, которая является высшей степенью веры и даже более того — истинной сущностью веры. А плодом недовольства становится, напротив, неблагодарность в отношении обретённых благ и милостей и, возможно, даже в отношении Того, Кто одарил человека этими благами. Если же человек доволен Господом в любых обстоятельствах, то непременным следствием этого довольства становится благодарность Ему, и этот человек становится одним из благодарных и довольных. Если же человек проявляет недовольство, то он входит в число недовольных и следует путём неблагодарных и неверующих.
24. Довольство избавляет человека от таких недугов как жадность и ненасытность в отношении мирских благ, а именно они — начало всякого греха и основа для всякой беды и порока. А довольство Господом в любых обстоятельствах устраняет причину всех этих пагуб.
25. Шайтан обычно берёт верх над человеком как раз тогда, когда он недоволен или охвачен страстью к мирскому. Именно тогда он и ловит его в свои сети. Особенно если это недовольство прочно засело в человеке, и он говорит неугодное Господу, делает неугодное Ему и у него появляются намерения, неугодные Ему. Поэтому Пророк r и сказал, когда умер его сын Ибрахим: “Сердце печалится и глаза плачут… Но мы не говорим ничего, кроме угодного Господу”. Ведь смерть детей относится к тем событиям, которые часто вызывают у человека недовольство предопределением.
26. Довольство — это выбор того, что Господь выбрал для Своего раба. А недовольство — это отвращение к тому, что Аллах выбрал для него. Это одна из форм противоречия, и избежать этого можно только с помощью довольства Аллахом в любых обстоятельствах.
27. Довольство изгоняет из сердца страсти: страсти довольного Аллахом следуют за тем, что угодно Господу, то есть за тем, что Он любит и чем Он доволен. И довольство, и следование страстям никогда не соединяются в одном сердце. Если же в сердце появляется что-то из этого и что-то из того, то оно следует тому, чего в нём больше.
28. Довольство Аллахом в любых обстоятельствах приносит рабу Аллаха довольство Аллаха, как уже упоминалось ранее. Таким образом, воздаяние, которое он получает, относится к той же категории, что и его дело.
29. Довольство предопределением — самое трудное для человеческой души. В действительности для неё это подобно закланию, поскольку это довольство противно страстям человека, его натуре и воле. Но душа не обретёт спокойствия до тех пор, пока не удовольствуется предопределением. Лишь тогда она станет достойной того, чтобы ей было сказано: “О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!”» (сура 89 “Заря”, аяты 27–30).
30. Довольный воспринимает веления Аллаха и предопределённые Им испытания со спокойствием, покорностью, благодушием и смирением. А недовольный воспринимает их противоположным образом, за исключением того, что согласуется с его натурой и соответствует его желаниям. А, как мы уже разъяснили, такое довольство не приносит ему пользы, и за него он не получает награды, поскольку этими событиями и велениями он доволен не потому, что они происходят по предопределению Аллаха и Его велению. Он доволен ими, потому что они согласуются с его страстями и его натурой. Он доволен ради себя и собой, а не Господом.
31. Основой для всех противоречий является отсутствие довольства, а все проявления покорности Аллаху имеют своей основой довольство. Это хорошо известно каждому, кто знает самого себя и исходящие от души проявления покорности Аллаху и ослушания.
32. Отсутствие довольства открывает врата нововведений, тогда как довольство, напротив, запирает эти врата. И если ты посмотришь внимательно на нововведения рафидитов и хариджитов, ты увидишь, что основой этих нововведений является недовольство предопределением Аллаха, либо чем-то из Его велений, или же тем и другим вместе.
33. Довольство — опора всей религиозной системы, её внутреннего, и её внешнего устройства. Постановления можно разделить на пять категорий, и они также бывают двух видов — религиозные и связанные с этим миром: веления, запреты, разрешённое, блага, приносящие удовольствия, и беды, причиняющие боль. И если раб Аллаха использует довольство во всём этом, то он обретает богатую долю ислама и ему достаётся наилучшее.
34. Довольство избавляет раба Аллаха от противоречия Господу в Его установлениях и Его предопределении, поскольку быть недовольным Аллахом — значит, противоречить Ему в том, чем недоволен Его раб. Основой противоречия Иблиса Господу стало как раз недовольство предопределением и установлениями Аллаха.
35. Всё, что происходит и существует во вселенной, обусловлено волей Аллаха, Его мудростью и Его властью и является следствием Его имён и качеств, и кто недоволен угодным Господу, тот недоволен Его именами и качествами и, как следствие, недоволен Аллахом как Господом.
36. Всякое предопределение, ненавистное для раба Аллаха и не соответствующее его желаниям и склонностям, является либо наказанием за совершённый грех и, соответственно, выполняет функцию лекарства от болезни — если Мудрый не применит лекарство, больной может погибнуть; либо оно является причиной для блага, которое нельзя обрести иначе как через это ненавистное и неприятное, и само оно уходит, исчезает, растворятся, а благо, обретённое с его помощью, — вечное и бесконечное. И если раб Аллаха поймёт эти две истины, то пред ним откроются врата довольства всем, что предопределил ему Аллах.
37. Раб Аллаха находится во власти Его, и Его предопределение относительно него справедливо. Как говорится в хадисе: “Распространяется на меня постановление Твоё, и справедливо предопределение Твоё относительно меня…”. А тот, кто недоволен справедливостью, сам относится к числу несправедливых притеснителей.
Слова “и справедливо предопределение Твоё относительно меня” включают и предопределение греха, а также его последствий и наказания за него. Всё это относится к Его предопределению, а Он — Справедливейший в предопределении как греха, так и наказания за него.
Если говорить о справедливости в том, что касается наказания, то она не нуждается в пояснениях. Что же касается предопределения греха, то дело в том, что грех — наказание человеку за то, что он забывает о Господе и отворачивается от Него своим сердцем. И когда он отвлекается сердцем своим от своего Господа и Покровителя, то он заслуживает этого наказания, потому что сердца небрежных — благодатная почва для грехов, и наказания окружают их со всех сторон. В противном же случае, то есть при полной искренности, когда человек помнит о Всевышнем Аллахе и устремлён к Нему всем своим существом, совершение греха невозможно. Как сказал Всевышний Аллах: “Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Поистине, он был из числа Наших избранных [или искренних] рабов” (сура 12 “Юсуф”», аят 24).
Ты можешь спросить: предопределение Аллахом Своему рабу того, что он отворачивается от Него, забывает о Нём и неискренен перед Ним, является наказанием за что? Я отвечу: такова природа человеческой души, таково её свойство, и если Всевышний Аллах не желает блага Своему рабу, Он предоставляет человека его собственной душе и страстям, результатом чего становится небрежность, забвение, неискренность и следование своим страстям. А эти причины влекут за собой страдания и упущение благ и удовольствий, подобно тому, как остальные причины влекут за собой свои следствия[29].
Ты можешь сказать: почему же Он не сотворил человека другим?
Я отвечу: этот в