ЛАКШМИНКАРА И ОБЕЗГЛАВЛЕННАЯ ЙОГИНИ
История жизни Лакшминкары представляет собой своеобразное героическое путешествие, которое зачастую требуется от тех, кто стремится к абсолютным истинам. По рождению она находилась в привилегированном положении, поскольку была царевной, получила хорошее образование и наслаждалась полной роскоши жизнью во дворце. Ребенком она беззаботно резвилась в царских садах со своими служанками и сверстниками, забавляясь с павлинами и попугаями, сплетая цветочные гирлянды и купаясь в лотосовых прудах. Ее жизнь была безмятежной, пока ее не обручили с царем Цейлона, что должно было способствовать установлению политического союза. Она отправилась на Цейлон с обильным приданым, и поначалу эта поездка казалась увлекательным приключением. Царевна взволнованно ожидала встречи с женихом, но, когда он вышел ее встречать, ее сердце замерло при виде оружия и охотничьих снастей. И более того, в дар он принес туши и шкуры убитых им оленей. Лакшминкара решила, что не выйдет замуж за безжалостного охотника, пусть даже не быть ей царицей. Выйти за него замуж было для Лакшминкары хуже смерти, и поэтому она, раздав всё, что у нее было, уединилась в комнате и швыряла предметы в каждого, кто пытался к ней приблизиться. В конце концов она ушла из дому, не заботясь ни о своей безопасности, ни о благополучии. Ее уход во многом напоминал уход Будды Шакьямуни: царевна сняла с себя тонкие шелка и драгоценности, она распустила волосы, умащенные благовониями и сандаловым маслом и убранные цветами жасмина, и больше уже никогда не укладывала их в прическу и не собирала в узел. Вместо одежды Лакшминкара покрыла тело пеплом. Говорила она бессвязно, притворялась безумной. Поскольку в таком состоянии выдавать ее замуж было явно немыслимо, свадьбу отменили. Лакшминкара бежала в место сожжения трупов, надеясь, что там погоня не станет ее искать. Те, кому царевна попадалась на глаза, едва ли могли ее узнать, потому что от пепла ее кожа стала синего цвета, а одеждой ей служили лишь ее длинные волосы, покрытые кусками грязи, листьями и прутьями. Лакшминкара использовала свое одиночество на благо и провела много месяцев в полном уединении, проникая в глубины медитации. История Лакшминкары дает яркое представление о том, что иногда должен предпринять мистик, дабы избавиться от привязанности, мешающей полностью погрузиться в состояние отсутствия «я». Лакшминкара уже получила духовные практики и занималась медитацией, прежде чем покинула свой дворец, но странствия в пустыне разом переместили ее в область переживания видений, в которых она могла непосредственно зреть будд и бодхисаттв. Сами будды давали ей духовные наставления. Будда Ваджрайогини явилась Лакшминкаре в особом образе, который стал основой широко распространенной практики медитации. Когда Лакшминкара вышла из уединения, вокруг нее образовался круг учеников, из которых впоследствии несколько стали довольно известны. Даже ее бывший жених обратился в буддизм и попросил ее стать его гуру, но вместо этого она назначила ему гуру из числа своих учеников, который происходил из низкой касты. Женское божество, практику которого ввела Лакшминкара, — это Обезглавленная Ваджрайогини. У Обезглавленной Ваджрайогини тело желтого цвета, динамичная поза танца и длинные развевающиеся за спиной волосы. Медитирующий отождествляет себя с ней и представляет, как она, взмахивая мечом, отсекает собственную голову и торжествующе размахивает ею над собой. Из ее шеи бьют три струи крови и направляются прямо в раскрытый рот отсеченной головы и рты двух йогинь, стоящих по бокам. Слева от нее — зеленая йогини Ваджраварнани (VajravarnanI, или Ваджрапарнава: Vajraparnava), а справа — желтая йогини Вад-жравайрочани (Vajravairicanl). Йогини-божества — обнаженные и с развевающими волосами. В своем тексте Лакшминкара наставляет учеников выполнять эту практику в пустынном месте, как это делала она, и подражать божеству, распустив волосы и «одевшись в небо», то есть нагими. Для подношений служит место в форме нарисованного ритуального треугольника, древнего индийского (а по сути, всемирного) символа женской способности рождать и первичности женского начала. Это космическое чрево следует рисовать киноварью, менструальной кровью земли, что углубляет женское звучание ритуала и медитации. Лакшминкара передавала практику Ваджрайогини, опираясь на то, как это божество явило себя в ее видении. Вполне уместно, что женское божество предстало в обезглавленном облике перед женщиной-мистиком: ведь кто, как не женщина, непосредственно оценит этот предельно прямой символ духовного вскармливания, когда потоки животворной влаги истекают из тела женщины. Хотя это образ подразумевает, на одном уровне, биологическое вскармливание, на другом уровне он указывает на женское тело как на источник духовной жизни и поддержки. Он подтверждает, что женщина способна открыть в себе нескончаемый поток энергии и вольна направить эту энергию на собственное освобождение и освобождение своих учениц. Обезглавленная Ваджрайогини олицетворяет силу омоложения, восстановления сил и обновления, заложенную в теле женщины, а также ее способность питать других, не жертвуя собственными потребностями или духовным развитием. Другой уровень символики, заложенной в образе женского будды, отрубающей себе голову, — это необходимость в корне пресечь двойственное мышление, если желаешь обрести прямое познание вне рассудочной двойственности. Чтобы вдохновить своих учеников, Лакшминкара создавала песни, которые вводили их в недвойственное состояние. Одну из песен записали две ее ученицы. Связь Лакшминкары с практикой Обезглавленной Ваджрайогини отражена в том, что иногда бывшую царевну изображают с изогнутым ножом или мечом в одной руке и отрубленной головой в другой. Лакшминкара передала эту практику нескольким ученицам и одному ученику, Вирупе, который принес ее в Непал и Тибет. Вирупа написал руководство по практике Обезглавленной Вад-жрайогини, которое, по его словам, «основывается на тайных устных наставлениях, полученных от йогини, и должно храниться в тайне». Хотя он не называет Лакшминкару по имени, эта «йогини», несомненно, именно она — женщина, от которой он узнал эту практику. Затем, пройдя через Вирупу, эта практика попала в Непал, а оттуда — в Тибет, где пользовалась популярностью в течение нескольких веков. Практики, происходящие непосредственно от той, до сих пор поддерживаются школами тибетского буддизма дригунг-кагью и сакьяпа, родоначальником которых считают Вирупу. Несмотря на то что слава Вирупы затмила славу Лакшминкары на многие столетия, тем не менее, у истоков этой практики стояла женщина. ©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.
|