 |
|
СВОБОДОМЫСЛИЕ В ИСТОРИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
Глава XVIII
СВОБОДОМЫСЛИЕ КАК ЯВЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
В ходе истории развивалась своеобразная, весьма богатая прояв-
лениями, оттенками форма духовной культуры - свободомыслие в
отношении религии. Это широкое духовное течение, исходным пун-
ктом которого является признание права разума на критическое рас-
смотрение религии и свободное исследование окружающего мира. Это
право могло осуществляться стихийно, несознательно, но могло
отстаиваться сознательно и воплощаться в теоретической форме.
Возникновение и постепенное развитие свободомыслия являются
процессом закономерным. Объективными факторами, воспроизво-
дящими свободомыслие, являются неуклонный рост производства, ве-
дущий к успешному освоению мира человеком, возрастание
активности людей в ходе исторического развития, повышение уровня
духовной культуры человечества. Свободомыслие - органичный про-
дукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, со-
вершенствования искусства и нравственности. Критические настроения
в отношении религии усиливались в периоды динамичного развития
общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды го-
товящихся серьезных перемен в обществе.
Общей объективной тенденцией духовной культуры было
расширение сферы свободомыслия и его влияния на общество, хотя
этот процесс не был прямолинейным: история знает периоды не только
подъема свободомыслия, но и его спада. Во многом степень
интенсивности и распространенности свободомыслия зависит от уровня
социальной свободы. Свободомыслие отражало стремление прорвать
кольцо внешней и внутренней духовной несвободы, было условием и
вместе с тем результатом вызревания и развития реальной свободы.
Критический пересмотр господствующей религиозной концепции, как
правило, был связан с объективной необходимостью более адекватного
отражения существующих условий, производства новых идей, прео-
доления препятствий для свободного социального и культурного твор-
чества. Появление и распространение в эпоху господства религии сект,
ересей, антирелигиозного вольнодумства, атеизма и т.д. расширяло
сферу несогласия с установлением религиозной монополии в духовной
жизни общества.
Связь свободомыслия Свободомыслие опирается на способность че-
с познанием природы, ловека реалистически воспринимать те или
общества и человека иные стороны окружающего мира.Исследо-
вания этнографов и историков показывают,
что наивно-реалистические взгляды на мир зародились уже на ранних
этапах развития общества. Постепенно накапливались положительные
знания о природе, о человеческом теле и способах его врачевания,
о психической деятельности человека. Наивный реализм, здравый
смысл были основой первых попыток внерелигиозного подхода к
традиционным верованиям. В дальнейшем развитие свободомыслия во
многом обусловливалось прогрессом в области философии, науки, обра-
зования и т.д.
Накопление знаний о мире приводило в те или иные периоды
жизни человечества к духовным революциям, в процессе которых
появлялись и укреплялись новаторские формы духовной деятельности.
Первой такой революцией было появление философских учений древ-
ности, начавших вытеснять мифологическое мышление. Философская
революция в древнем мире позволила впервые в истории человечества
поставить вопрос о природе религии и критически ее осмыслить. В
период длительного господства религии в средние века процесс поз-
нания, начиная с небесных тел и кончая историей общества, внут-
реннего мира человека, не прекращался. Но, пожалуй, наиболее
глубокой революцией в мышлении, во взгляде на мир в целом стало
развитие знаний в области механики, математики, астрономии, гео-
графии, истории, социологии и других наук в XVII - XX вв.
Связь свободомыслия с процессом познания выражается не только
в том, что оно питается, обогащается добытыми человечеством
положительными знаниями, но и в том, что оно содействует их
развитию. Формируя на протяжении веков в противовес догматиче-
скому критический стиль мышления, оно содействовало разрушению
стереотипов в сознании.
Проявления свободомыслия Свободомыслие в отношении религия прояв-
в отношении религии ляется в многообразных формах. Они имеют
разную степень последовательности, разные
цели, социальные основания, нравственное содержание. Критика
религии осуществлялась в явных и скрытых, аргументированных и не-
аргументированных, безрелигиозных и несвободных от религиозных
наслоений формах, выражалась в переоценке традиционных
религиозных представлений, безразличии к ним, в критике с позиций
здравого смысла, общественной практики, науки, философии и т. д.
Разновидности свободомыслия - богоборчество, скептицизм,
антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, пантеизм,
деизм, атеизм и т. д. Они занимают разное место в духовной жизни
общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции.
Богоборчество - самая ранняя и самая слабая форма критики
религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста
против Бога, создавшего мир, который представляется богоборцу же-
стоким, несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осоз-
нанием социальной несправедливости, отчаянием, внезапным горем,
неудовлетворенностью личной судьбой. Проявления богоборчества раз-
нообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного "хуления"
его. Земные бедствия кажутся богоборцу несовместимыми с идеей вы-
сшего блага, Бог представляется существом злым и несправедливым.
Переосмысливается одно из основных понятий иудео-христианской
традиции - о первородном грехе. "Вина" человека, вызванная перво-
родным грехом, в сознании богоборца выступает как вина самого Бога.
Богоборческие настроения нередко связаны и с переоценкой таких черт
религиозного нравственного идеала, как смирение, безропотность,
принятие страданий как блага, отворяющего врата в райские сады,
и т.д.
Накапливаясь в культурной традиции, богоборческие идеи оказы-
вали сильное влияние на общественное сознание. Идеи богоборчества
в последние столетия использовались деятелями культуры: не будучи
сами богоборцами, они представляли фигуру богоборца в качестве
символа свободы, борьбы против всякой тирании. Такая трактовка бо-
гоборчества противостояла официальной церковной линии осуждения
его. Образы богоборцев в искусстве и литературе, как правило, служат
возвышению гордой и сильной личности, отважившейся на поединок
с Богом или богами. В этом отношении повезло мифу о Прометее:
Гердер, Гёте, Байрон, Лист, Скрябин и другие представляли Прометея
как борца против тирании, претерпевшего мучения во имя благородной
идеи. Но не всегда богоборческие идеи использовались как символы
борьбы за свободу. Ницшевский богоборец Заратустра утверждает пра-
во личности на своеволие, презрение к общечеловеческой морали.
Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий)
- сомнение в истинности религии или отдельных ее положений -
проявляется в культуре любого периода, начиная с разложения пер-
вобетного общества. Сомнение как методологический принцип поз-
нания - одно из орудий постижения истины. Скептицизм
обнаруживается не только в философии, но может проявляться у
поэта, художника, естествоиспытателя, ученого гуманитария, простого
труженика. Он исподволь подтачивает авторитаризм и догматизм соз-
нания, способствует возникновению более обоснованных форм критики
религии.
Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в
культуре древнего общества. На Востоке - в Египте, Вавилоне, Па-
лестине - она выступает как сомнение в существовании загробного
мира, в действенности религиозных обрядов; в Древней Греции дра-
матурги, софисты, философы подвергают сомнению истинность
мифологии. В средние века скептицизм проявляется в фольклоре,
ересях, художественной литературе, в философии. В трудах отдельных
философов-скептиков или агностиков содержалось глубокое исследо-
вание религии - речь идет прежде всего о П. Бейле (1647 - 1706) и
Д. Юме (1711 - 1776). Критики религии ныне во многом опираются
на наследие Д. Юма. В наши дни скептицизм в отношении религии
является одной из примечательных характеристик обыденного соз-
нания.
Антиклерикализм (лат. anti - против, clericalis - церковный) -
идейное и социальное движение, направленное против притязаний
церкви и духовенства на господство в обществе. По своей направлен-
ности и результатам антиклерикализм неоднозначен, он может быть
светским и религиозным. Светский характер антиклерикализма не га-
рантирует его прогрессивности; примером может служить борьба
Бисмарка против католической церкви в Германии в XIX в. или же
борьба против церкви и духовенства в нашей стране в 20 - 30-е годы.
В средние же века религиозный антиклерикализм сыграл положитель-
ную роль. Антиклерикальные крестьянские движения преследовали
прежде всего экономические цели, хотя получали религиозное обос-
нование. Обличения социальной политики церкви расшатывали пред-
ставления о незыблемости порядков, поддерживаемых духовенством,
вели к сомнениям в верности церковного учения. Осуждение пороков
служителей церкви, особенно монашества, - явление обычное для
средневековья и нового времени. Светское обоснование
антиклерикализм получает начиная с эпохи Возрождения. В новое вре-
мя борьба с клерикализмом, как правило, связана с идеей веро-
терпимости, свободы совести. Ныне антиклерикализм играет заметную
роль во всемирном движении свободомыслящих, выступающих против
попыток религиозных организаций установить монополию на духов-
ную жизнь - на образование, моральные предписания, трактовку
социальных процессов и т. д.
Индифферентизм (лат. indifferens - безразличный) - без-
различие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям. В
века господства религии в обществе безразличие к религии далеко не
всегда означало отсутствие духовности и мировоззренческую индиффе-
рентность. Об этом свидетельствуют произведения, свободные от обра-
щения к богам, ставящие в центр внимания человека и его творческую
деятельность. Безрелигиозный подход к миру и человеку в духовной
культуре средневековья нередко заключал в себе протест против
религиозной трактовки мира.
Есть еще одна форма критики религий - нигилизм. Это бунт
против религии с позиций эгоистического индивида, считающего, что
ему "все позволено", это отрицание религии, не связанное с
положительными идеалами. На обыденном уровне он выражается в
бездуховности, попрании морали, прагматическом отношении к жизни
и людям, на теоретическом - опирается на философские учения во-
люнтаристского толка. Нигилизм воюет с религией во имя утверж-
дения анархистского своеволия, во имя "сильной личности",
беззастенчиво попирающей ценности "серой массы". Такая позиция
выражена в работе М. Штирнера (1806 - 1856) "Единственный и его
собственность". Выпады против религии, связанные с провозглашением
сугубого индивидуализма и эгоизма, были направлены на отбрасы-
вание любых духовных ценностей общества. Нигилистические момен-
ты содержатся и в творчестве Ницше, презиравшего моральные
ценности "маленьких людей", уделом которых является религия "сла-
бых" - христианство. Критика религии, включенная в контекст
антигуманной доктрины тотального отрицания, бесплодна.
Пантеизм и деизм оппонируют теизму, соотношение теизма, пан-
теизма и деизма можно представить так: для теизма Бог и трансцен-
дентен, и имманентен миру (этого рода имманентность выражается
в божественном провидении), для пантеизма - имманентен, для
деизма - трансцендентен. Если теизм представляет Бога как пер-
сонифицированное существо, личность, то для деизма и ряда форм
пантеизма Бог как личность не существует. Внутри пантеизма и
деизма существуют оттенки.
Пантеизм (греч. pan - все, theos - бог) сближает Бога и мир,
признает их единство, вплоть до тождества. Истоком пантеизма явля-
ется учение стоиков и неоплатоников. Наиболее распространенной раз-
новидностью пантеизма в средние века был пантеизм мистический:
природа и человеческие души растворяются в Боге. На мистический
пантеизм опирались средневековые ереси. Другой разновидностью пан-
теизма является пантеизм натуралистический, сливающий природу и
Бога в единое целое, в единую субстанцию. Устраняется идея
первичности Бога по отношению к природе, Бог растворяется в
природе, рассматривается как безличный дух, внутренне присущий
природе. Такой взгляд характерен для ряда философов эпохи Возрож-
дения и нового времени. С пантеизмом связаны положения о несот-
воренности мира Богом во времени (антикреационизм), о
бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе.
Деизм (лат. deus - бог) дает иную трактовку Бога: это некий
безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав тол-
чок, движение, законы миру (одни деисты считали, что материя сот-
ворена была Богом, другие полагали ее несотворенной), Бог не
оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь
то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые
познаваемы человеческим разумом. Человек не зависит от божьей
воли, он обладает правом на самостоятельность и активность. Деизм
обнаруживается еще в средние века, но наивысший его расцвет
приходится на XVII - XVIII вв. в связи с развитием механики, ко-
торая как бы подтверждала наличие первотолчка, двинувшего ме-
ханизм Вселенной. Деистическая позиция позволяла отказаться от
идей Божественного откровения, провидения, чуда, от религиозной
догматики и обрядности; деисты выступали за веротерпимость и сво-
боду совести.
Свободомыслие в отношении религии выступает в форме нату-
рализма (лат. naturalis - естественный). Хотя натурализм как фило-
софское направление оформился в США в 20 - 40-е годы XX в., он
имеет давние традиции. Натурализм исходит из признания того, что
существует лишь природа, представляющая собою всеохватывающее
бытие, выступает против супранатуралистических представлений,
признающих нечто сверхприродное, С позиций натурализма, человек
и общество - часть природы" неотделимая от нее. Природа, общество
и человек познаются естественными средствами; не случайно нату-
рализм в каждый исторический период опирался на естественнонауч-
ные знания своего времени. Натурализм неоднороден, к натуралистам
относят стихийных, естественнонаучных, механических, вульгарных
материалистов, мыслителей, наделяющих природу одушевленностью
(гилозоисты, панпсихисты). Представлениями о некоей внеисториче-
ской "природе человека" питались просветительские концепции XVII
- XVIII вв. - "естественного человека", "естественного общества",
"естественной морали" и т. д.
Формой свободомыслия по отношению к религии является атеизм
(греч. а - отрицат. частица и theos - бог, букв, "безбожие"). Атеизм
- это сторона мировоззрения, совокупность взглядов, характеризу-
ющихся непринятием религиозных представлений о мире.
Атеистические идеи находили выражение в искусстве, художественной
литературе, народном творчестве, в научных, этических, философских
и других сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи
систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содер-
жавшем концептуальное обоснование критики религии. Атеистические
учения не равноценны по глубине, последовательности, уровню раз-
работки проблем. Вульгарный атеизм, например, может в чем-то смы-
каться с религиозным нигилизмом.
Атеизм существовал не во все исторические эпохи. Например, в
эпоху феодализма, когда богословские представления были возведены
в ранг абсолютных и непререкаемых, возможности для конст-
руирования атеистической системы взглядов не было. Атеистические
воззрения включали в себя сходные элементы, такие, например, как
идеи естественного происхождения различных явлений, неистинности
религиозной картины мира, несотворенности природы и человека, ве-
ротерпимости и др. Конкретное же содержание идей могло меняться.
В отличие от теоретического стихийный атеизм существовал в более
широких хронологических рамках. Он присущ части людей, занятых
в материальном производстве, а также многим людям, осуществля-
ющим разного рода духовную деятельность: естествоиспытателям,
политическим деятелям, писателям, художникам. Стихийный атеизм
- это признание самодостаточности природы и человека. Проявления
его также разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности,
подкрепленной практикой жизни и знаниями в разных областях куль-
туры.
Свободомыслие находило выражение в светском гуманизме (лат.
humanus - человеческий, человечный), представляющем собой те-
чение в культуре разных исторических эпох, главной чертой которого
является защита достоинства человеческой личности, ее права на
счастливую жизнь на земле, на свободное развитие, в том числе ду-
ховное. Идея достоинства свободной, независимой личности, созида-
ющей ценности культуры, нашла свое выражение уже в культуре
древнего мира, в частности в Древней Греции. Гуманистические идеи
не исчезли и в средние века, они воплотились в учениях, отказавшихся
от идеи изначальной и фатальной греховности человека, направленных
против религиозного аскетизма, религиозной нетерпимости, за уста-
новление согласия между людьми независимо от их вероисповедания.
В эпоху Возрождения гуманистические идеи были приведены в строй-
ную систему, человек был поставлен в центр мира, провозглашалось
его право на земное счастье. Он рассматривался как высшее существо
во Вселенной, способное к безграничному развитию своих творческих
способностей, неповторимое, обладающее самостоятельной ценностью.
Эта духовная традиция была воспринята и обоснована последующими
поколениями свободомыслящих.
Философское осмысление религии является одним из путей само-
познания человечества. Признание религии, вплетенной в самые раз-
ные стороны социальной и духовной жизни человечества, творением
самого человека, общества открывает возможность проникновения в
глубины внутреннего мира личности и общества, в котором она су-
ществует.
Не все проявления свободомыслия были благотворными для
развития культуры. Критериями благотворности тех или иных про-
явлений свободомыслия являются гуманистическая направленность,
духовное раскрепощение человека, способствующее возрастанию его
творческой деятельности, развитие способности критического осмыс-
ления действительности, преодоление авторитаризма и догматизма, со-
действие нравственному совершенствованию человека и общества.
Глава XIX
СВОБОДОМЫСЛИЕ В ДРЕВНЕМ МИРЕ
Зарождение свободомыслия Элементы свободомыслия, как говорят этно графы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами,
которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо,
такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания
своей собственной силы, ловкости и бесстрашия, а также обнаружения
того, что мистические силы не оказывают воздействия на трудовые
процессы.
С возникновением классового общества, с появлением людей ум-
ственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявля-
ется чаще, захватывая и демократические, и элитарные слои общества.
Оно присуще всем народам древнего мира, хотя развивалось нерав-
номерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Древнего Во-
стока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом
распорядиться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную ка-
сту, имели большую власть, свободомыслие пробивалось в духовную
жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия
мы находим в Древней Греции и Риме. Благоприятные климатические
и географические условия давали возможность человеку здесь чувст-
вовать себя более независимым от природных стихий. Для древнегре-
ческих городов-полисов было характерно демократическое устройство
общества; свободных граждан здесь было больше, чем рабов, и они
могли участвовать в управлении государством. Многие афинские граж-
дане были грамотными. Жречество как особое сословие не сформирова-
лось, ритуалы выполняли граждане, теология не была разработанной.
Никто не был обязан верить в то, что говорили о богах и героях Гомер
и Гесиод, хотя обрядовая сторона религии играла значительную роль,
а страх перед богами и загробной жизнью присущ любому верующему
греку или римлянину. В отличие от Египта или Вавилона в Греции
и Риме развивалось философское учение, послужившее импульсом для
критического осмысления религии.
При всем своеобразии регионов древнего мира в духовной культуре
населявших их народов содержались элементы богоборчества,
скептицизма, безрелигиозного восприятия мира и человека.
Богоборчество Богоборческие идеи нашли отражение во
и скептицизм в культуре древ- многих литературных памятниках древнего
него мира мира. В древнекитайской "Книге песен"
("Ши-цзин", XI - VI вв. до н. э.) сохранился
богатый материал, свидетельствующий о том, что рабы проклинали
божество - "Верховного императора": "Почему Верховное небо так не-
справедливо? Почему оно так жестоко? Почему оно творит такое зло?
Почему оно лишило нас полной возможности жить?"1. Представления
богоборцев отражены в Библии. Так, в Книге Иова сомнения в спра-
ведливости Бога возникают из-за великих страданий, выпавших на
долю Иова. Автора волновал вопрос: почему страдает невинный че-
ловек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты, а богатые
насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, если
Бог считается благим?
Настроения богоборчества обнаруживаются и в древнегреческой
культуре. Еврипид (ок. 480 - 406 до н. э.) написал драму "Вакханки",
в которой царь Фив борется с богом Дионисом. Эсхил (ок. 525 - 456
до н. э.) в драме "Прикованный Прометей" использует миф о титане
Прометее, пожалевшем людей, которых хотел уничтожить Зевс. Про-
метей похитил у Гефеста огонь для людей, научил их счету, чтению,
письму, искусствам, дал им знания. За нарушение воли Зевса Про-
метей наказан, он жестоко страдает. Но богоборец Прометей пред-
рекает падение Зевса и выражает свое отношение к богам: "Я
ненавижу всех богов: они мне за добро мучением воздали"2.
Религиозные представления подвергаются сомнениям в двух
памятниках Древнего Египта - "Песне арфиста" и в "Беседе разоча-
рованного со своим духом" (XXII - XXI вв. до н.э.). В первом из
них обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бес-
цельны усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы
разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено
сомнение в загробном существовании: "Никто не приходит оттуда...
чтобы рассказать о их пребывании". То же настроение в "Беседе...":
разочарованный стремится к самоубийству, но дух отговаривает его:
"Если вспомнишь ты о погребении - это вызывание слез, это огор-
чение людей... Не выйдешь ты больше наружу, чтобы увидеть сол-
нце!"3
Скептицизм нередко перерастал в прямое отрицание религии. В
Индии в VI в. до н. э. появилось несколько философских школ, среди
них -локаята (санскр. "лока" - мир, мирские дела). Воззрения ло-
каятиков сохранились в сочинениях их идейных противников. Лока-
ятики отвергли брахманистские идеи кармы и нирваны, сняли
священный ореол с Вед, считая, что Веды "страдают пороками -
лживостью, противоречивостью, многословием".
Знания о мире и человеке, В мифологии древнего мира реальные знания
мифология и философия о способах врачевания, о свойствах растений
и животных, о других племенах и странах со-
единялись с заблуждениями. Ко времени возникновения философии
в Индии и Китае были уже накоплены знания в области математики,
астрономии, химии, достигнут высокий уровень медицинских знаний.
В Древней Греции появилась математика, не ставившая перед собой
чисто утилитарных задач (школа Пифагора). В конце VI в. до н.э.
была выдвинута идея сферичности Земли. Внерелигиозными были
знания об обществе. Именно в Греции возникла история как само-
стоятельная отрасль знания, в качестве таковой она развивалась и в
Древнем Риме. Греческие и римские историки - Фукидид (ок. 460 -
400 до н. э.), Тит Ливии (59 до н. э. - 17 н. э.) - представили историю
как развертывающийся процесс, не зависящий от богов: события, их
результаты обусловлены человеческими действиями и характерами.
Возникла и архитектура как особая наука. Римский историк и инженер
Витрувий (I в. до н. э.) написал "Десять книг об архитектуре", где
архитектура представлена как научный синтез искусства и техники.
Все эти области знания благотворно влияли на философскую
мысль, которая ставила проблемы бытия, познания, человека, религии
и решала их вне мифологии, хотя могла и сохранять кое-какие эле-
менты мифологического мышления. Философские учения в древности
содержали в себе комплекс конкретных знаний о природе и человеке.
С VI в. до н. э. союз конкретных знании и философии начинает пре-
одолевать мифологическое сознание.
Античная философия явила миру образцы раскованного, творче-
ского подхода к проблемам бытия и познания. Многообразны суждения
древних мыслителей о первооснове явлений природы: вода, воздух,
стихии, нус, апейрон, огонь, атомы, идея. Философы разных направ-
лений - Демокрит, Сократ, Лукреций и др. - свободно рассуждали
о природе вещей и человеке, основываясь на совокупности знаний о
мире. По мере развития философской мысли происходит еще одно со-
бытие: она стремится освободить внутренний мир человека от страха
перед богами и потусторонним миром, размышляет о причинах и роли
религии в обществе.
Критика учения о богах У тех, кто задумывался над вопросом о
с позиций здравого смысла природе представлений о богах, возникало не-
доумение по поводу несоответствия этих пред-
ставлений многочисленным фактам реальной жизни.
Сохранились сведения о Диагоре (V в. до н. э.), в веселых шутках
которого содержалась изрядная доля сомнения в религиозном учении.
Когда он прибыл в Самофракию, его друг обратил внимание на то,
что в храме много табличек с надписями, пожертвованных людьми,
спасшимися от кораблекрушения. "Так-то оно так, - ответил Диагор,
- только здесь нет изображений тех, чьи корабли буря потопила и
они сами погибли в море"4. Были у древних греков и другие сооб-
ражения: "Если бы боги действительно пеклись о роде человеческом,
то они должны были бы сделать всех людей добрыми или, по меньшей
мере, особенно опекать добрых"5.
Раскрывалась и логическая противоречивость мифологии: если, сог-
ласно греческим мифам, боги рождались, то они должны и умирать
подобно людям, но, согласно мифам, они бессмертны; боги в мифах
предстают как подчиненные друг другу, а это не соответствует пред-
ставлению об их всемогуществе" и т. д. Греческий философ-скептик
Карнеад из Кирены (214 - 129 до н. э.) выступал против телеологиче-
ского доказательства бытия бога, указывая на несовершенство мира
и жизни. Вот одно из рассуждений Карнеада: если боги существуют,
то они живые существа, значит, у них должны быть чувства, а если
это так, то они должны ощущать не только сладкое, но и горькое;
в таком случае бог будет восприимчив к беспокойству, к изменению
в худшее, значит, он тленен, следовательно, он не бог.6
Весьма многообразны проявления критики религии с позиций здра-
вого смысла в Индии и Китае. Древнекитайский философ Ван Чун
(27-ок. 100), выступавший не только против обожествления Конфуция,
но и против обожествления неба, задавался вопросом: если небо обла-
дает сознанием и может высказывать порицание правителю, "сбивше-
муся с правильного пути и отказавшемуся от добродетели", почему
оно заранее не выбирает правителя, не совершающего ошибок?7 Ло-
каятики спрашивали: если попадает на небо животное, принесенное
в жертву, то почему приносящий жертву не предложит вместо него
своего отца? Если тело становится прахом, как оно может вновь воз-
родиться? "Нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за
порочное", полагали они, "не существует ни бога, ни освобождения,
ни дхармы, ни не-дхармы"8.
О причинах В сочинениях целого ряда философов древ-
возникновения религии ности мы обнаруживаем первые попытки
постичь сущность религии, ее причины, ха-
рактер ее влияния на человека. Одним из первых поставил вопрос
об источнике веры в богов Ксенофан из Колофона (VI в. до н.э.).
Согласно философу, источник веры в богов - сами люди, они творят
богов по своему образу и подобию: "...эфиопы пишут своих богов чер-
ными и с приплюснутыми носами, фракийцы - рыжими и голубогла-
зыми, мидяне и персы - также подобными себе, египтяне также
изображают их по собственному образу"9.
Философы античности создали широкий спектр самых разных идей
о происхождении религии. Софист Продик из Кеоса (V в. до н.э.)
полагал, что боги - олицетворение полезного: "Солнце, Луну, реки,
источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наиме-
новали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне
Нил"10. Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обма-
на со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н. э.) выдвинул
следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась
только грубой силе. Затем в обществе ввели карательные законы
против преступников, но они совершали насилие тайно. Тоща один
изобретательный человек стал уверять, что существует божество, ко-
торое все видит, слышит, за всем наблюдает. Эвгемер из Мессены
(IV в. до н. э.) выдвигает гипотезу: боги - это люди доисторических
времен, которые выделялись умом и силой п.
Суждения о происхождении религии Демокрита (ок. 470 или 460
до н. э. - умер в глубокой старости) из Абдеры связаны с его фило-
софским учением. В его учении нет веры в божественное провидение,
во всемогущество богов. Он допускал существование богов, но считал,
что это не что иное, как естественные стихии, состоящие, как и все
в мире, из атомов. Из атомов же, по Демокриту, состоит и душа че-
ловека. Когда человек умирает, ослабевшее тело не может их удер-
жать, и они рассеиваются в воздухе, душа смертна. Тем самым
преодолевался страх перед смертью: ведь по поверьям древних греков,
посмертное существование в Аиде не сулит человеку ничего хорошего.
Демокрит объяснял веру в богов страхом перед неподвластными
человеку силами природы, непониманием этих сил: люди "пришли к
представлению о богах, исходя из непонятных явлений, происходящих
в мире... Первобытные люди, наблюдая небесные явления, как,
например, громы, молнии, перуны и встречи звезд, затмения солнца
и луны, приходили в ужас, думая, что причиной этому - боги"12. О
страхе перед непонятными явлениями природы как причине веры в
богов говорил и Эпикур (341 - 270 до н. э.), добавив, что эта вера
основывается и на страхе перед смертью.
Марк Туллий Цицерон (106 - 43 до н. э.), излагая разные учения
о богах, как религиозные, так и нерелигиозные, приводит суждения
одного из персонажей; после длительного рассмотрения доводов за и
против бытия богов он заключает: "Порой начинает казаться, будто
вовсе нет никаких богов"13.
Основные положения античной философии о религии обобщил пос-
ледователь Эпикура Тит Лукреции Кар (99 - 55 до н. э.). Цель его
поэмы "О природе вещей" - освободить людей от гнета религиозных
суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества.
Лукреций пишет о "лике ужасном религии", которая повергает смер-
тных долу, рождает нечестивые и преступные деяния. Так, вожди гре-
ков для ниспослания судам счастливого выхода в море пролили руками
отца на жертвеннике кровь Ифианассы. Кроме того, религия отравляет
душу страхом перед загробным миром. Лукреций доказывает, что в
религии отражается земная жизнь, но отражается она в искаженном
свете. Религия - это вымысел; "все это вымыслы, Меммий" - и то,
что боги изготовили природу, и то, что нам надо славить богов. Не-
лепые идеи придумали пророки, и люди поддаются их "ужасающим
вещаньям", "бредням". Основа религии - страх перед грозными
силами природы, результат невежества людей, незнания ими причин
явлений; ее рождает и страх смерти, а также сновидения. Лукреций
дает гуманистическую трактовку отношения человека к смерти, он
полагает, что душа погибает со смертью, "значит, нам смерть - ничто
и ничуть не имеет значенья", что никаких ощущений со смертью не
9 З.к. 536 257
будет, "ибо отжившее все вытесняется новым, восстановляются вновь
одни из других непременно, и не уходит никто в преисподней мрачную
бездну"14. Люди должны постичь законы природы, разобраться в своем
собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах,
научиться мужественно воспринимать смерть.
Глава XX
СВОБОДОМЫСЛИЕ
В ЭПОХУ ФЕОДАЛИЗМА
§ 1. Свободомыслие в средние века
Свободомыслие в средние века в Европе и на арабском Востоке
развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критика
христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима
началась уже во II - III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. - дата смерти
неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении
небесных явлений, христианство считал результатом обмана невеже-
ственных людей шарлатанами. Ко II в. относится и сочинение Цельса
"Правдивое слово", в котором он показал, что истоки христианства,
в частности идея воскресающего Бога, - в восточных религиях. В пер-
вые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того
как христианство превратилось в государственную религию, открытая
его критика надолго умолкает. Определенный характер свободомыслие
приобретает начиная с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом
городов, ремесленного производства. Как правило, вольнодумцы - вы-
ходцы из городских слоев, а также из крестьянства. Факты наличия
в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того вре-
мени. В испанском своде законов "Семь партид" (частей) говорится
о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой,
и те, кто вообще не верует, думает, что душа умирает вместе с телом
и что ни за добро, ни за зло, которое человек сделает в этом мире,
он не получит ни награды, ни наказания1.
Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109) полемизировал с неверу-
ющими, "которые издеваются над христианской простотой, называя
ее глупой", и задают теологам вопросы, например, такие: откуда изве-
стно, что Бог стал человеком? почему Бог дал миру вновь жизнь своей
смертью, хотя он мог сделать это простым волевым актом? Они воз-
ражают, говорит Ансельм, против учения о спасительной смерти
Христа, о его борьбе против дьявола. "Неверующие принимают за фан-
тазии факты, в которые мы верим"2, - пишет он.
О наличии вольнодумцев на Востоке свидетельствует мусуль-
майский философ аль-Газали, указывавший на "неверие и безбожие",
распространенные в среде образованных людей: математиков, естест-
воиспытателей, философов ("метафизиков")3.
Свидетельства неверия или, во всяком случае, достаточно прох-
ладного отношения к вере и исполнению обрядов заключены и в
обличительной церковной литературе Древней Руси начиная уже с
XII в. В многочисленных "Поучениях", "Словах" церковные авторы
призывают посещать храмы и соблюдать обряды.
В духовной культуре средневековья можно обнаружить самые
различные проявления свободомыслия, кроме атеизма.
Еретические движения Ереси - это учения, вступавшие в противо-
в Западной Европе речие с господствующим вероучением. Как
и на Руси правило, в средние века они не выходили за
рамки религиозного мировоззрения. Ереси,
крестьянско-плебейские или бюргерские, городские, были проникнуты
духом антиклерикализма, направленного против церкви как феодаль-
ного учреждения. Они нередко содержали пантеистические идеи, поз-
волявшие провозгласить возможность слияния человека с Богом
независимо от церкви и даже возможность становления человека Бо-
гом. Пантеизм по-особому трактует понятие Бога: по существу, он
исключает его участие в творении мира и в делах человека. В противо-
положность теистическому истолкованию Бога как личности, про-
мыслителя, трансцендентного по отношению к миру, сотворенному им
из ничего, пантеизм учил о единстве мира и Бога: в так называемом
мистическом пантеизме мир растворялся в Боге, в натуралистическом
же, еще дальше отходящем от теизма, - Бог растворялся в мире, пред-
ставляя собою душу мира или же отождествляясь с миром, с природой.
Пантеистические учения заключали в себе идею бесконечности Все-
ленной, самостоятельности природы и человека, совечности Бога и
мира.
Мистико-пантеистические идеи использовались нередко еретиками
для обоснования реальных притязаний масс на свободу от церкви -
в русле этих притязаний проповедовались мысли о ненужности церкви
и церковных обрядов. В конце XII - начале XIII в. в Европе появилась
секта амальрикан, руководимых преподавателями Парижского
университета. Их идеолог, преподаватель философии и теологии
Амальрик (Амори) Бенский (ум. 1206), утверждал, что все в мире
едино, ибо все - Бог; творец и тварь - одно и то же. Амальрикане
не признавали авторитета церкви и духовенства, отвергали папу-
"антихриста", католические обряды, аскетизм; они понимали под адом
невежество, а под раем - обладание их учением. Церковь публично
сожгла руководителей ереси (1210).
В начале XIII в. философ-пантеист Давид Динантский радикально
расходился с теистической доктриной. "Мир есть сам бог... - писал
9* 259
Давид, - материя мира есть сам бог", "существует только одна суб-
станция не только всех тел, но также и всех душ, и она есть не что
иное, как сам бог"4. Пантеистические взгляды были тесно связаны с
идеей достоинства человека, приходили в противоречие с
христианским учением об изначальной греховности человеческого
рода. Сторонники ереси бегардов и бегинок, возникшей в XIII в. и
распространившейся в Германии в XIV в. среди части сельского на-
селения и плебейских слоев города, полагали, что человек может в
этом мире достичь высокой степени совершенства - такой, что не бу-
дет нужды ни в молитве, ни в посте, и можно будет превзойти даже
заслуги Христа.
Антиклерикализм был существенной чертой еретических движений
и учений на Руси, отражавших настроения крестьян, посадских людей,
части рядового духовенства. В первые века после принятия христиан-
ства на Руси антицерковные движения выступали в форме защиты
дохристианских верований. Во главе восстаний на Руси (в Суздале
в 1024 г., в Киеве в 1068 г.), целью которых был захват имущества
богатых, стояли волхвы. Первая влиятельная ересь на Руси -
стригольничество, основателем которого был псковский диакон Карп.
Ересь вскоре распространилась и в Новгороде, и это не случайно:
Псков и Новгород - города с развитым ремеслом и торговлей, с ат-
мосферой вольности и свободы. В 1375 г. ересь была разгромлена, а
ее руководители казнены. Стригольники отвергали церковную
иерархию, выявляли пороки церкви, отказывались от обрядов, связан-
ных со смертью, выступали за непосредственную связь с Богом, а пото-
му отвергали храмы, молясь под небом и совершая обряд исповеди
земле. Некоторые из них сомневались в воскресении мертвых. Ссы-
лаясь на апостола Павла, еретики доказывали, что учить вере может
и простой человек, обладающий "чистым житьем".
В конце XV в. появилась новгородско-московская ересь "жидо-
вствующих" - антитринитариев, опиравшихся на Ветхий Завет для
доказательства единственности Бога, не имеющего никакого сына.
Христос для них - простой человек, распятый на кресте и истлевший
в могиле. Еретики выступали против поклонения иконам, против
таинств, отвергали Евангелие, апостолов, отцов церкви. Ересь
распространилась и среди московского духовенства. Еретики
занимались астрологией, математикой, логикой, изучали "Шесток-
рыл" - астрономические таблицы XIV в., доказывали, что назначен-
ный богословами в 1492 г. конец мира не состоится. В их сочинении
"Написание о грамоте" доказывалось, что Бог наделил человека
"самовластием ума" и человечество спасется знанием. По указанию
архиепископа Геннадия (ум. 1505) еретики были сожжены.
В 1553 г. церковь осудила за ересь боярского сына Матвея
Башкина. Мучимый страданиями подневольных русских людей,
Матвей "изодрал кабальные бумаги" на своих "рабов", предоставив
им свободу. При этом он ссылался на евангельское "возлюби
ближнего". Матвей тоже доказывал, что Христос - простой человек,
но при этом опирался на Новый Завет. Он отвергал авторитет отцов
церкви и вселенских соборов, храмы и иконы, евхаристию и
покаяние, недоумевал по поводу несоответствия учения и практики
церкви, считал жития святых "баснословиями".
Особенно большое влияние на развитие свободомыслия в Древней
Руси оказала ересь Феодосия Косого - холопа, одного из слуг Ивана
Грозного (1530- 1584). Он был осужден на соборе 1554 г. и бежал
в Литву. Феодосии провозгласил "Новое учение", имевшее открытую
антифеодальную направленность: оно выступало против господства
человека над человеком. Будучи антитринитарием, Феодосии призна-
вал одного Бога, для которого "сынами божьими" являются
"внутренние" люди, а те, кто покорен господам, - это "рабы". Еретик
призывал не повиноваться "властям и попам". Антиклерикализм
Феодосия вел к сомнениям в истинах христианства. Феодосии считал,
что бытие не сотворено, самобытийный мир состоит из четырех
стихий. Самобытиен и человек, и его разум. Поэтому никто, кроме
самого человека, не спасет его, он собственный спаситель и
искупитель.
Вольнодумные трактовки ве- Свободомыслие проявлялось и в своеобразной,
роучительных книг нерелигиозной интерпретации религиозных
терминов, образов, сюжетов. Нередко экзегеза
Библии выводила мыслящего богослова за
пределы традиционно-религиозного вероучения. В XIV в. итальянские
крестьяне и городской плебс восстали против феодального строя. Их
предводитель Дольчино проповедовал возможность Нового Иерусалима
на земле; осуждая католическую церковь, называл ее "престолом са-
таны". Он пытался воплотить на земле для бедняков то, что обещает
своему народу Бог в книге пророка Иезекииля: безопасную жизнь,
освобождение от рук поработителей, благоденствие. Франциск
Ассизский (XIII в.), демонстрировавший презрение к богатству, про-
возгласил королевой нищету; образ жизни Франциска и его последо-
вателей соответствовал идеалу Нищеты. Вместе с тем Франциск
выступал против церковного аскетизма: вериг, власяниц, постов, умер-
щвления плоти. Природа в его трактовке выступает не как дьявольское
искушение, а как источник творческого вдохновения. Идеи и жизнь
Франциска способствовали возникновению такого направления в евро-
пейской культуре, как францисканская поэзия. Религиозные сюжеты
в ней нередко трактовались как земные, подчеркивалось человеческое
начало в Богоматери, в Христе и других религиозных персонажах.
Свободомыслие в народной Существовал целый пласт народной культу-
культуре средневековья pы, противостоявшей официальной церковной
культуре. Это была по-своему целостная
культура, выражавшаяся в обрядово-зрелищной форме, в словесных
смеховых произведениях и даже в фамильярно-площадной речи5. На-
родная смеховая культура позволяла увидеть мир по-новому, вне
предписаний системы теологических идей и образов. Народное
мироощущение было противоречивым: суеверия и косность уживались
в нем со стремлением к обновлению мира и человеческих отношений.
Смеховая культура выражала победу над страхом перед ав-
торитаризмом и властью. Область смеховой культуры обширна: пос-
ловицы и поговорки, пародии на библейские сюжеты и церковные
службы, сатирические представления, выступления скоморохов,
рисунки миниатюристов и т. д.
В Древней Руси свободомыслие проявлялось и в былинах, в ко-
торых выражались стремление к свободе, поэтизация крестьянского
труда, понимание народом своей исторической роли, силы и способ-
ности отстоять родную страну от захватчиков. В былинах высказы-
валось вольномыслие по отношению к православию, например в
былине о Василии Буслаеве6.
В фольклоре нередко выявляется более резкая критика религии и
церкви, чем в произведениях древнерусской литературы, содержавшей
еретические идеи: устное творчество было менее подвластно церков-
ному контролю. Критика пороков духовенства - обычный сюжет на-
родных сказок как в средневековой Европе, так и в Древней Руси.
Религиозный индифферентизм В течение всего средневековья в странах Ев-
и гуманизм в литературных ропы и на Востоке идеи свободомыслия про-
и исторических сочинениях являлись в художественной литературе,
поэзии, в сочинениях историков, летописцев.
В романах - исторических, любовных, приключенческих - участие
Бога сводится к минимуму, а ответственность за свои поступки несут
сами люди. Религиозные темы в ряде произведений вообще не за-
трагиваются, а если затрагиваются, то освещаются критически. Че-
ловек действует, руководствуясь чисто земными мотивами, он не
ставит своей целью достижение христианского благочестия и ради зем-
ных радостей готов пожертвовать райскими благами. Мир и человек
предстают в каждый момент жизни не как нечто тленное, бренное,
но как исполненное ценности. Воспевание любви, красоты природы,
достоинства человека, прекрасного женского тела - характерная черта
и поэзии вагантов, и византийской любовной прозы, и куртуазного
романа, и лирики трубадуров.
Художники этого времени обнаруживают всю сложность и противо-
речивость человеческой души, образы их героев становятся более
жизненными, правдивыми. Безрелигиозными, исполненными живого
чувства были многие стихотворения странствующих клириков XII -
XIII вв., не нашедших своего места в церковной структуре, - ваган-
тов. Их лирические стихи о весне, о любви, о свидании отдалены от
христианских созерцаний, церковно-догматических норм морали,
обращены к интимной стороне человеческой души. "Что любовью ве-
лено - выше описанья!" - говорил французский поэт Вальтер
Шатильонский (XII в.). Герой его стихотворения "Песня о свидании",
решивший отдохнуть под сенью дерева, неравнодушен к красоте
природы: "Гнулись ветки пышные, пели струйки слышные, и тенистой
сеткою над волной студеной кров шумел зеленый, каждой длинной
веткою к влаге наклоненный". И как часть этой прекрасной природы
- возлюбленная, "лилия младая": "лба ее белее нет, губ ее нежнее
нет".
Индифферентность в религиозных вопросах была характерна для
целого ряда историков средневековья. Необходимость фиксации реаль-
ных событий приводила историков к поискам причин и смысла тех
или иных событий в самой жизни. Такого рода исторические писатели
были и в Европе, и на Востоке. Например, в хронике Э. Эйнгарда
(ок. 770 - 840) "Жизнь Карла Великого" Карл (742 - 814) изображен
человеком вполне светским.
Историки воссоздавали богатую событиями, многообразную жизнь
своего времени, правдиво описывали характеры людей, мотивы их
действий. Идеи провиденциализма с течением времени вытесняются
даже из хроник, посвященных крестовым походам, особенно это ха-
рактерно для арабских авторов, объяснявших крестовые походы не-
религиозными факторами. В древнерусской летописи нередки
элементы реалистического подхода к миру. Наиболее светскими были
новгородские летописи раннего периода. Содержание летописей сос-
тавляли внутриполитические события, записи о стихийных бедствиях,
об урожайных годах и т. д. Автор "Слова о полку Игореве" (XII в.)
свободен от христианских идей провиденциализма, смирения, упо-
вания на Бога, покаяния и видит свою цель в защите родной земли,
установлении мира между русскими князьями, изображения которых
в поэме лишены христианских черт.
Роль опытного знания Рост научных знании в Европе особенно за-
в развитии свободомыслия метен в XI - XII вв. Расширяется область ма-
тематических, астрономических, медицинских
знаний. Естественнонаучными проблемами интересовались философы
Шартрской школы (XII в.). Деятельность переводчиков ведет к
открытию не только греческой, но и арабской науки. Появляются
университеты, в которых осуществляется система образования, обо-
собившаяся от церкви 7. Значительным шагом вперед была концепция
опытного познания природы, разработанная английским философом
XIII в. Р. Бэконом (ок. 1214 - 1292), методом познания природы он
провозгласил опыт и наблюдение. Этот метод отличался от теологиче-
ского познания, связанного с поиском символических сверхчувствен-
ных значений в явлениях природы. Бэкон был уверен в способности
человека не только познать природу, но и создать немыслимые для
того времени вещи: колесницы без коней, летательные аппараты, суда,
управляемые одним человеком, микроскоп и телескоп.
Свободомыслие В средние века теология и философия тесно
в философии переплетались, в значительной мере
философия была служанкой теологии. В
философии содержались проблемы, разработка которых подняла ее на
более высокий по сравнению с античностью уровень: соотношение
общего и единичного (что выразилось в спорах реалистов и
номиналистов), веры и знания, теологии и философии, проблема че-
ловека, его духовного развития. Не всякая философия удовлетворялась
ролью служанки теологии: в сочинениях неортодоксальных схо-
ластиков содержались выступления против претензий теологии на не-
раздельное господство в интеллектуальной жизни. Свободомыслящие
философы искали пути освобождения философии от безраздельной
власти теологии, это проявилось в теории двойственной истины. Суть
ее наиболее отчетливо выражена в тезисе: существуют две не-
зависимые друг от друга истины - божественная и человеческая,
религиозная и философская, которые могут не только не совпадать
друг с другом, но и противоречить друг другу. Философская истина
признавалась равноправной с теологической. Эта теория восходит еще
к Ибн Сине (980- 1037), затем через Ибн Рушда (1126- 1198) в
разных формах распространяется в Европе. О препятствиях на пути
этой теории свидетельствует тот факт, что в 1270 г. в Парижском
университете был открыт артистический факультет (от ars - искус-
ство), но философии было запрещено оспаривать теологические поло-
жения.
Свободомыслие Арабский Восток в это время был неоднород-
на средневековом ным в этническом, конфессиональном и куль-
Востоке турном плане, в городах шел интенсивный
взаимообмен культур. Именно в городах распространялись светские
знания; мечеть выполняла нередко светские функции: здесь помеща-
лась библиотека, проводились дискуссии. В государственных и частных
библиотеках было немало книг из разных областей знаний. Уже через
несколько десятилетий после возникновения ислама развернулась
острая дискуссия вокруг его основных догм: о несотворенности Корана,
о божественном предопределении, о личности Бога и т. д. Появились
еретические учения, в частности суфизм и мутазилизм. Первые про-
поведники суфизма (VIII - IX вв.) выступали против социального не-
равенства, проповедовали аскетизм, отказ от богатства, отрицали
обряды ислама. В теологию суфизма вошли элементы неоплатонизма
и буддизма, а также пантеистические представления. Многие суфии
считали, что человек в состоянии мистического экстаза может слиться
с Абсолютом. Идеи суфизма были восприняты целым рядом восточных
поэтов. В VIII в. возникло и рационалистическое направление в му-
сульманской теологии; мутазилиты считали, что человеческое мыш-
ление должно быть свободным, что Коран не вечен, что единственный
источник и критерий познания - разум и т. д.
Именно в странах арабского Востока появилась, а затем распро-
странилась в Европе идея о "трех обманщиках", У истоков этой идеи
стоит Ибн ар-Раванди (ум. 910), усиливший мутазилитскую критику
ислама чуть ли не до открытого атеизма8. Он выступал с критикой
идей чуда и пророчества, заявлял, что чудеса, которые являли Авраам,
Моисей, Иисус и Мухаммед, представляют собой фокусы и что Коран
содержит в себе противоречия, ошибки и нелепости.
Эти идеи были развиты сирийцем аль-Маарри (973-1057), он
отверг положения ортодоксального ислама, критиковал и Сунну, и Ко-
ран, не выполнял мусульманских обрядов, за что был прозван
"зиндиком" (еретиком). "Хадисы вымыслил обманщик в старину, чтоб
ради выгоды умы держать в плену"9, - писал он.
Свободомыслие философских учений мусульманского Востока во
многом было обусловлено принятием и разработкой античной фило-
софской традиции, в частности Аристотеля. Философы-рационалисты,
опиравшиеся на Аристотеля, весьма скептически относились к орто-
доксальному исламу и конструировали деистическую модель бытия.
Деистические тенденции в учении одного и того же философа иногда
сочетались с пантеизмом. Присуще это было и некоторым восточным
мыслителям. Одним из них был уроженец Бухары Абу Али Ибн Сина,
написавший огромное количество медицинских, естественнонаучных,
философских сочинений. Его знаменитый "Канон медицины", пере-
веденный на латинский язык в XII в., оказал сильное влияние на
развитие не только европейской медицины, но и философии, особенно
на Сигера Брабантского. Ибн Сина выступил против идеи кре-
ационизма, провозгласив идею совечности мира Богу. Материя, по Ибн
Сине, не сотворена, "форме абсолютно не дано быть причиной или
средством бытия материи"10, формы имманентны материи. Бог не воз-
действует на мир, он не вмешивается в земные процессы. Последо-
вателем Ибн Сины был представитель арабо-испанской философии
Ибн Рушд, известный на Западе под именем Аверроэс. Этот мыслитель
развил отдельные стороны учения Аристотеля, усилив его нату-
ралистический аспект. Ибн Рушд доказывал тезис о вечности и не-
сотворенности мира. Согласно Аристотелю, материя и форма вечны,
но форма форм - активное начало - противостоит пассивной ма-
терии, являющейся возможностью, не имеющей бытия без формы. Со-
гласно же Ибн Сине, форма не существует без материи, и наоборот,
материя сама порождает многообразие форм, она не сотворена и не
нуждается в сотворении. Следовательно, творение из ничего - выдум-
ка. Ибн Рушд признавал наличие некоей действующей силы, которая
превращает зародыши форм в материи в действительные формы, -
это двигатель, безличная сущность, подчиняющаяся необходимости11.
Высокая оценка разума нашла отражение в учении как арабских,
так затем и европейских аверроистов об активном, деятельном разуме,
существующем объективно, безличном и не входящем в состав чело-
веческой души. Этот космический бессмертный разум - один для всех
прошлых, настоящих и будущих людей и соединяется с индивидуаль-
ной душой в момент познания. Воплощением космического разума,
согласно Ибн Рушду, является философия, без которой не может
обойтись род человеческий, а образцом человека, в душе которого
наиболее полно воплотился этот разум, - Аристотель. Ибн Рушд, про-
возгласив существование объективного космического разума, не име-
ющего никакого отношения к учению о загробном мире, о воздаянии,
одновременно отверг идею бессмертия индивидуальной человеческой
души: она умирает вместе с телом. Многие идеи мыслителей Востока
были восприняты вольнодумцами европейского средневековья.
Свободомыслие Весьма колоритна фигура П. Абеляра (1079 -
в европейской 1142). В автобиографическом сочинении "Ис-
философии тория моих бедствии" он талантливо описал
не только трагическую историю своей любви к Элоизе, но и свои фило-
софские убеждения, конфликты с церковью и правоверными схола-
стами. П. Абеляр пользовался широкой популярностью среди
слушателей Парижского университета. Когда он был оттуда изгнан,
толпы молодых людей стекались на его лекции, читаемые им в лесу
под Парижем. Католическая церковь дважды осудила его учение как
ересь. Принцип П. Абеляра - "понимать, чтобы верить". Абеляр про-
водил четкую границу между верой и знанием. Он усматривает в за-
блуждениях веры "величайшие опасности", не видит в ней никакого
движения вперед. Философы, по мнению П. Абеляра, используют
разумные доказательства; в отличие от веры, человеческие знания о
вещах со временем возрастают; в любом философском обсуждении ав-
торитет ставится на последнее место или совсем не принимается во
внимание. Первым ключом мудрости П. Абеляр считает постоянное
вопрошание, а самым главным для философа - исследовать истину
при помощи разума и следовать во всем его доводам. П. Абеляр пола-
гал, что в Евангелиях кое-что кажется несогласным с истиной, значит,
даже в христианстве заключено немало заблуждений12.
Тенденция к обособлению философии от теологии нашла выра-
жение у аверроиста, сторонника теории двойственной истины, препо-
давателя Парижского университета Сигера Брабантского (ок. 1235 -
ок. 1282). Для Сигера Бог - это некая безличная абстракция, которая
не властвует над миром и человеком, а мыслит лишь о себе самом,
подобно богам Эпикура; Бог не может предвидеть будущее, не может
дать бессмертие смертной вещи. Мир вечен; никогда не было первого
человека. Существует вечный интеллект, общий разум бесконечной
цепи поколений, который может действовать лишь в связи с тело