 |
|
Присутствует в книгах
Гоур Говинда Свами: Если Прабхупада говорит, что он присутствует в своих книгах, то вы должны там его видеть, общаться с ним, слышать, что он говорит. Вы видите Прабхупаду? Вы его слышите? Он с вами говорит?
Преданный: Через книги.
Гоур Говинда Свами: Да, через книги. Все садху говорят со страниц своих книг. Джива Госвами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Бхактивинода Тхакура, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада - все они утверждают, что говорят через свои книги. Это не новость. Таков метод, которым пользуются вайшнавы. Но вы должны их видеть. Вы видите Бхактивиноду Тхакуру? Или Дживу Госвами? Вы скажите: "Да, я читал их книги, я общался с ними". Ну и что? Вы не можете понять, что они говорят, только читая их книги. Ваше сознание не развито - вы не способны понять их послание. Они очень милостивы, но вы должны выбрать верный путь. Если вы разумны, то поймете, что они с вами не только в своих книгах. Вы будете их видеть. У вас неверный образ мыслей. Ведь есть уже много книг, почему же Шрила Прабхупада так говорил? Вы думаете: "Достаточно читать книги. Нет необходимости общаться с живым садху. Да и где они, садху? Сейчас их не найти".
Пока не увижу, не поверю
Ваш принцип: "Пока не увижу, не поверю". Если вы не видите, вы не верите. Но вы падшая душа, и ваше зрение ущербно. Вы не видите садху. Кришна здесь, вы Его видите? Нет, потому что не обладаете духовным видением. Когда оно у вас появится, тогда только вы увидите Кришну. Тогда вы увидите и садху. Неправда, что садху нет. Как все совершается? Как встает солнце, дует ветер, как Индра посылает на землю дожди? Все это как-то происходит. Нет садху? Нет Кришны? Вздор! Мы так гордимся собой, так много о себе мним. Мы отождествляем себя с телом, умом и ложным эго. Мы считаем себя великими. И поэтому говорим: "Садху теперь нет". Наше сознание еще не начало очищаться от скверны.
Преданный: Значит, нужен живой садху?
Гоур Говинда Свами: Конечно. И такой садху есть всегда. Но увидеть его нелегко. Это редко кому удается. Вы увидите садху, только когда он будет к вам милостив. Собственными силами, собственными глазами его не увидеть. Нет. Нет. Нет.
Вы все время думаете, что вы - драшта, тот, кто видит, а садху - это дришта, тот, кого вы видите. Все так думают. Каждый думает, что он видит. Но все совсем наоборот. Вы - тот, кого должны увидеть, а садху - тот, кто видит! Поразмыслите над этим. Думаю, вы не понимаете до конца смысл того, о чем я говорю. Обычно мы считаем, что мы видим их, но в действительности все наоборот. Это они видят нас.
Милостивый взор
Преданный: Чтобы садху нас увидел, мы должны ему служить?
Гоур Говинда Свами: Да. Садху - тот, кто видит. Когда он к вам милостив, он вас увидит. Если на вас упадет его благосклонный взор, считайте, что вам очень посчастливилось. Сейчас вы отождествляете себя с телом. Как вам получить милость Гуру? Гуру - воплощение Сверхдуши, того чаитйа-гуру, что пребывает в сердце каждого. Чаитйа-гуру облекается в тело и предстает перед нами. Он знает, что в нашем сердце.
Преданный: Не понимаю.
Гоур Говинда Свами: Постарайтесь понять. Я уже сказал вам: терпеливо слушайте. Неудивительно, что неофит не способен этого понять, ведь это предметы, которые изучают в высшей школе. Вы в начальной школе, как же вам это понять? Вы должны довериться тому, кто знает. Тогда все будет в порядке учитель говорит: "Два плюс два равно четырем". И первоклассник принимает его слова на веру. Если учитель спросит: "Сколько будет два плюс два?", ученик ответит: "Четыре". Спросите у него: "Почему?" - "Так сказал учитель". Он даст такой ответ. Он верит тому, кто знает. Только так и должно быть вначале. Почему два плюс два равно четырем? Почему не трем, не пяти? Об этом мы узнаем в старших классах. Вы должны запастись терпением и уверенно переходить из класса в класс. Мой Гуру Махараджа пишет в комментарии, что сначала нужно очистить сознание. Это задача начальной школы. Затем постепенно вы поднимитесь выше. Если вы даже не начали обучение, как вы поймете столь сложные предметы? Это очень возвышенная и очень глубокая философия.
Вы должны полностью довериться садху и смиренно его слушать: шраванам, шраванам, шраванам. Тогда вы получите его милость. И это поможет вам идти дальше. Ничего другого от вас не требуется. Нужно только одно: шраванам, шраванам, шраванам. Нужно только слушать. Служите садху, старайтесь ему угодить, смиренно его слушайте, предайтесь его лотосоподобным стопам и смиренно задавайте ему вопросы. Тогда садху будет к вам милостив и даст вам таттва-гйану. Только так можно ее получить.
Если вы не общаетесь с живым садху, что вы будете делать? Будете задавать вопросы Шриле Прабхупаде, а он будет вам отвечать? Это живой метод передачи знания, и он вечно останется таковым. Не думайте, что так получали знание только в прошлом. Нет! Так было и так будет всегда: пранипатена парипрашнена севайа. (Из беседы, состоявшейся в Перте, Австралия, 22 ноября 1990 г.
Глава седьмая