Главная | Обратная связь

Самоанализ, свидетельствование

Самоанализ

 

Когда вы проводите самоанализ, вы акцентируете все внимание на внешнем: на настроениях, ощущениях, чувствах, эмоциях – на ваших реакциях, при этом вы забываете о себе. Например, вы злитесь: вы начинаете думать о злости – чем она была вызвана. Вы анализируете, почему это произошло и как это могло случиться. Вы ищите причины происшедшего – вы разозлились, потому что ситуация вынудила вас к этому, все ваше внимание, все ваше сознание сфокусировано на злости, а не на вас самих. Вы анализируете, пытаетесь найти способ, как избежать этого, как избавиться от этого, как сделать так, чтобы это не повторялось. Таков процесс аналитического мышления. Именно поэтому западная психология аналитическая. Но такой самоанализ мало поможет.

Анализировать злость не нужно. Просто посмотрите на нее, но посмотрите максимально осознанно, настолько осознанно, насколько это будет для вас возможным. Не думайте, не анализируйте, это не поможет. Если вы начнете думать, это помешает вам смотреть на злость. Думание подменяет злость моделями злости. Это похоже на то, когда облако в виде тумана покрывает местность и видимость становится хуже. Пропадает ясность. Думание – это туман. Будьте в состоянии недумания, оставайтесь в злости и смотрите, что происходит.

Не ищите источника происхождения злости, он в прошлом. Смотрите на то, что есть прямо сейчас, это единственная реальность, не пропускайте ее. Злость потому и появилась, что вы пропустили текущий момент, не прожили его в соответствующем ему темпе времени. Если вы сможете прожить злость, она исчезает. В этом секрет. Она исчезает, и это дает вам ключ, теперь вы знаете, что вам не нужно прилагать свою волю, что вам не нужно принимать никакого решения относительно будущего и возвращаться к первоначальному источнику, туда, откуда она пришла. Этот ключ: ваш взгляд, вы смотрите на злость, и она исчезает.

Возможны три варианта, три этапа принятия ситуации.

Первый – когда злость уже случилась и прошла. Вы смотрите на ее исчезающий хвост. Когда злость была здесь, вы были настолько в нее вовлечены, что не могли быть осознанным. Теперь вы осознаете только то, что осталось от нее.

Второй этап – это когда злость в разгаре, когда ситуация созрела, и злость достигла своего пика, все кипит и вы начинаете осознавать.

Третий этап – это, когда злость еще не пришла, но уже все готово к тому, чтобы она выплеснулась. Она только входит в ваше сознание, и тут вы становитесь осознанным. Явление не случается и не остается никаких следов.

Осознанность предваряет любой анализ, потому что в нем отпадает необходимость. Когда вы смотрите на настроение, на эмоции, на чувства, на мысли – когда вы привносите осознанность в качество взгляда – взгляд становится подобным свету, и тьма исчезает. Сохраняйте свою осознанность бдительной, пылающей и живой, это и будет для вас самый лучший самоанализ.

 

Свидетельствование

 

«В случае самоанализа вы акцентируете все внимание на мыслях, чувствах, эмоциях, настроениях, на злости, на сексуальности – на всем, и забываете о себе; в случае самовспоминания вы помните о себе, концентрируете всю свою энергию на самих себе и просто смотрите на настроение, на ситуацию, на чувство – вы не думаете об этом, потому что, когда вы думаете, вы утрачиваете взгляд, его чистоту.

Свидетельствование будет шагом вперед. В свидетельствовании, даже если вы отбросили себя, остается только воспоминание. Не то, что "Я" помнит. "Я" больше не часть свидетельствования. Просто воспоминание... Свидетельствование является свидетельствованием себя. Самовспоминание это начало, свидетельствование это конец. Посредством самовспоминания вы начинаете смотреть на злость, оставаясь центрированными в самих себе, кристаллизованными в самих себе, созерцая рябь, которую вокруг вас создал ум. Но когда вы смотрите на ум, мало-помалу он исчезает. Когда исчезает ум, возникает пустота, тогда вы можете сделать новый шаг: теперь вы смотрите на самих себя Теперь та же самая энергия, которая смотрела на злость, на секс, на зависть, высвобождена – потому что зависть, злость и секс исчезли. Теперь та же самая энергия начинает течь в обратную сторону, чтобы дать вам возможность посмотреть на самих себя.

Когда та же самая энергия смотрит на себя, "себя" тоже исчезает, тогда остается только воспоминание. Это воспоминание и есть свидетельствование. В свидетельствовании нет "себя". Вы смотрите на злость, но когда вы смотрите на самих себя, вы больше не являетесь собой – вы просто огромное, бесконечное, безграничное свидетельствование. Просто сознание – бесконечное и огромное, но некристаллизованное. Вы должны это понять.

Всю свою жизнь Гурджиев работал над одним и тем же методом самовспоминания, потому что на западе внедрить свидетельствование было бы практически невозможным, потому что запад все время жил в самоанализе. Все христианские монастыри учили самоанализу. Гурджиев внедрил нечто, что выходит за пределы самоанализа: он назвал это "самовспоминанием". Ему все время хотелось внедрить свидетельствование, но он не мог этого сделать, потому что свидетельствование внедрить невозможно. Если вы будете говорить о нем прежде, чем созреет самовспоминание, вы никуда не придете; это будет бесполезно. Он ждал очень долго, но ему так и не удалось его ввести.

На востоке мы использовали и то и другое. На самом деле, мы использовали и то, и другое, и третье: самоанализ существовал для очень обычных религиозных людей, для тех, кто не хотел идти глубоко. Для тех, кто хотел идти глубоко, для них – самовспоминание. И для тех, кто хочет идти настолько глубоко, чтобы полностью исчезнуть в этой глубине, для них – свидетельствование. Свидетельствование является последним шагом. За его пределами больше ничего не существует. Вы не можете быть свидетелем свидетеля – потому что это тоже будет свидетельствованием. Поэтому вы не можете выйти за пределы свидетельствования: вы должны дойти до самого конца. Свидетельствование это "конец света".

Двигайтесь от самоанализа к самовспоминанию и, когда вы достигли самовспоминания, надейтесь, что в один прекрасный день вы приблизитесь к свидетельствованию. Но постоянно держите в своем уме, что самовспоминание не является целью. Вы можете использовать его просто в качестве моста, но вы должны перейти по нему, вы должны выйти за его пределы». (Ошо, "Йога – возвращение к истоку").

 

Свидетельствование – это метод достичь не-ума.

 

«Путем Будды была випассана.

Випассана означает свидетельствование. И он открыл одно из величайших средств: наблюдение за дыханием, просто наблюдение за дыханием. Дыхание – это такое простое и естественное явление, и оно продолжается двадцать четыре часа в сутки. Вам не нужно прилагать никаких усилий. Если вы повторяете мантру, придется приложить усилие, вам придется себя заставлять. Если вы говорите: "Рам, Рам, Рам", вам придется постоянно подстегивать себя. И вы неизбежно будете забывать множество раз. К тому же, слово "Рам" – это снова нечто от ума, а то, что принадлежит уму, никогда не сможет вывести за пределы ума.

Будда посмотрел под совершенно другим углом: просто наблюдайте за дыханием – вдох, выдох. Наблюдать нужно четыре точки. Сидя в молчании, просто начните видеть дыхание, чувствовать дыхание. Вдох это первая точка. Затем на мгновение, когда вдох закончен, дыхание останавливается – это очень короткое мгновение, на долю секунды оно останавливается; это вторая точка для наблюдения. Затем дыхание разворачивается и выходит наружу; это третья точка. И тогда снова, когда воздух полностью вышел, на долю секунды дыхание останавливается; это четвертая точка наблюдения. Затем дыхание начинает входить снова... это цикл дыхания.

Наблюдая эти четыре точки, вы будете удивлены, вы будете поражены чудом этого простого явления – потому что ум в нем не участвует. Наблюдение не является свойством ума; наблюдение – это свойство души, сознания; наблюдение – это совершенно не умственный процесс. Когда вы наблюдаете, ум останавливается, прекращается. Да, поначалу вы будете постоянно забывать, и ум будет входить и начинать свои старые игры. Но когда бы вы ни вспомнили о том, что вы забыли, не нужно чувствовать раскаяние, вину – просто вернитесь к наблюдению, снова и снова возвращайтесь к наблюдению за дыханием. Мало-помалу, ум будет вмешиваться все меньше и меньше.

И когда вы сможете наблюдать свое дыхание сорок восемь минут подряд, вы станете просветленным. Вы удивитесь – всего сорок восемь минут, потому что вы думаете, что это не очень трудно... всего сорок восемь минут! Это очень трудно. Сорок восемь секунд – и вы много раз становитесь жертвой ума. Попробуйте это, положив перед собой часы; поначалу вы не сможете быть наблюдателем и шестидесяти секунд. Всего лишь за шестьдесят секунд, то есть за одну минуту, вы много раз заснете, вы совершенно забудете о наблюдении – и о наблюдении, и о часах. Та или иная мысль унесет вас далеко-далеко прочь, и тогда внезапно вы поймете... вы посмотрите на часы и увидите, что прошло десять секунд. Десять секунд вы не наблюдали. Но мало-помалу – это сноровка, это не практика, а сноровка, – мало-помалу вы освоитесь, потому что те мгновения, когда вы наблюдаете, полны такой утонченной красоты, такой поразительной радости, такого невероятного экстаза, что, однажды испытав этот вкус, вы захотите вернуться к ним снова и снова – без каких-либо других мотивов, просто ради сущей радости быть, присутствовать в дыхании.

Помните, это не такой же процесс, как в йоге. В йоге этот процесс называется пранаямой; это совершенно другой процесс, фактически, противоположный тому, что Будда называет випассаной. В пранаяме вы делаете глубокие вдохи, наполняете грудь большим и большим количеством воздуха, кислорода; затем вы делаете такой глубокий выдох, какой только можете, выталкивая наружу весь углекислый газ. Это физическое упражнение – это хорошо для тела, но не имеет ничего общего с випассаной.

В випассане вы не меняете естественный ритм своего дыхания, вы не делаете долгих глубоких вдохов, вы не выдыхаете воздух иначе, чем вы это делаете всегда. Пусть дыхание будет абсолютно обычным и естественным. Все ваше сознание должно быть сосредоточено только в одной точке: наблюдении.

И если вы можете наблюдать за дыханием, вы можете начать наблюдать и другие вещи. Идя, вы можете наблюдать, как вы идете, вы можете наблюдать, как вы едите, и в конце концов, в результате вы сможете наблюдать, как вы спите. В тот день, когда вы сможете наблюдать, как вы спите, вы будете перенесены в другой мир. Тело продолжает спать, а внутри продолжает ярко гореть пламя. Ваше наблюдение остается непотревоженным, и тогда двадцать четыре часа в сутки продолжается подводное течение наблюдения. Вы продолжаете делать вещи... для внешнего мира ничего не меняется, но для вас изменилось все». (Ошо, Дхаммапада. т. 5. "Мир в огне").