Главная | Обратная связь

Недоброжелательность

Мы всегда так легки на то, чтобы поддаться нашим врагам. По­скольку они внутри, для нас очень трудно узнать их. В первую очередь мы должны попытаться обойти их и затем заняться очищением себя так, чтобы они перестали быть нашей частью.

Духовный путь, путь очищения, путь освобождения - это путь на ко­тором мы меняем себя изнутри. Если мы не начнём это делать, то нико­гда не вступим на этот путь. Всё остальное внешнее. Только это внутри нас. То, что нас окружает, может быть приятным, давать чувство удов­летворения, но оно не меняет нашу внутреннюю суть. Это та разница, которая отличает человека, поглощённого земными заботами, и благо­родного человека. Первый следует своей внутренней сути такой, какая она есть, благородный же - меняет её.

Второе из этих препятствий, этих загрязнений, которые создают так много беспорядка внутри нас, а также и вокруг нас, это недоброжела­тельность или гнев. Их может быть немного. Может быть много. Их можно выражать, а можно хранить внутри себя. Когда они выражаются в словах, то и другой человек тоже может разгневаться. Так рождаются разногласия в семье и споры с соседями. Мы боремся внутри нашего общества, и, в конце концов, разжигаем войны между отдельными стра­нами или мировые войны.

Всё начинается в нашем сердце, и поэтому так важно, чтобы мы по­няли, что мир - это не другие люди. Каждый из нас - это мир, и если мы не найдём покой внутри себя, мы не найдём его нигде больше. Нет ни­какой разницы в том, испытывает ли кто-нибудь ещё злость, раздраже­ние, негативные и эгоистические чувства. Это совсем не имеет никакого значения. Единственное, что имеет значение - это то, как мы сами ко всему этому относимся. В мире никогда не будет абсолютного мира. Во времена Будды не было абсолютного мира. Всё наоборот, история рас­сказывает нам о политических манипуляциях и разжигании братоубий­ственных войн.

Единственное место, где мы можем чувствовать мир и покой, это наши сердца. Умиротворённость, которую Будда нашёл в себе, отрази­лась на всем человечестве. Он был человеком, нашедшим мир с самим собой и с миром, и этот покой по-прежнему доступен нам через две с половиной тысячи лет, в словах Будды и его наставлениях. Пятьсот миллионов людей сегодня называют себя буддистами.

Очевидно, что наша камма не совсем одинакова. Но было бы вполне достаточно того, чтобы тот покой, который мы нашли в своём сердце, распространился на нашу собственную семью. Даже только это будет большим достижением, не правда ли? Этого было бы достаточно. Если это распространится на всю семью, на каждого её члена, затем это мо­жет распространиться и на наших соседей. Ещё большее достижение. Нам не надо становиться Буддами, для того, чтобы благотворно влиять на других людей.

Мы можем оказывать благотворное влияние только в том случае, ес­ли в нашем сердце царит мир, если в нём нет места гневу. У Архатов исчезает даже сама тенденция раздражаться. Лёгкое раздражение в сердце - это отдалённое эхо гнева или возражения, обиды, отвержения других, чувства, что тебе сделали больно, а значит и оправдания своей обиды.

Гнев возникает из-за того, что мы чувствуем себя ранеными или обиженными в той или иной форме. Возникает боль, и совершенно аб­сурдная человеческая реакция, естественный инстинкт, - нанести ответ­ный удар. Если мы не осознаем это, мы не сможем это изменить. Не каждый начинает вымещать боль на других, некоторые вымещают боль на самих себе. Они проглатывают свой гнев, сдерживают его и он кипит внутри. Любая обида, беспокойство и злость проявляют себя на физиче­ском уровне: потеря энергии, депрессия, негативные реакции, нехватка радости и счастья.

На улицах очень мало людей со счастливыми лицами. Вы замечали? Вам не надо быть здесь, чтобы заметить это. Вы можете быть в Сиднее, в Амстердаме, Лондоне или Париже. Не имеет значение где, везде бу­дет одно и то же. Совсем у немногих людей счастливые или спокойные выражения лица.

Боль, которую мы испытываем в жизни, и наша реакция на эту боль дают нам представление о том, что мы можем уменьшить ее, если отве­тим ей взаимностью. Напротив, это создаст двойную боль. Это ещё одна человеческая глупость, как то же, что думать о прошлом и будущем вместо того, чтобы жить в настоящем.

Будда сравнивал гнев с болезнью разлития желчи. В немецком языке для обозначения гнева используется то же самое слово, которое обозначает болезнь. "Mir kommt die Galle hoch" - «У меня разлилась желчь». Если у вас когда-нибудь была эта болезнь, вы знаете, каково это на вкус. Если вы когда-нибудь были в гневе - я думаю, каждый из вас также знает, как это ощущается. Это ужасно - и все равно люди гневаются, каждый раз переживая боль и продолжая делать это.

Будда также сравнивал гнев с тем, как человек собирает горячие угли голыми руками с тем, чтобы бросить их в того, на кого он сердится. Кто обожжется первым? Конечно, тот, кто гневается.

Он сравнивал гнев с прудом, в котором есть омут. Нельзя увидеть чистое отражение в бурлящей воде. Когда кто-то злится, рассудок теря­ется. Но человек забывает об этом, он просто злится. Если разгневанному человеку дать посмотреть на себя в зеркало, он очень удивится тому лицу, которое там увидит. Но на это не хватает времени, когда мы в гневе. Мы поглощены эмоциями.

Будда говорил о том, что первое, о чём мы должны помнить, когда поднимается гнев, это «Я владелец своей каммы, так что если я в гневе, я буду за это отвечать». Даже если другой человек оправдал ваш гнев, в данном случае это не имеет никакого значения.

Есть замечательная история о Хантивадине, учителе терпения. Заме­чательная, потому что она является хорошим примером того, как не оп­равдывать гнев. Король Кусалы был очень богат. История рассказывает о том, что у него было пятьсот жён. (Мы должны помнить о том, что пятьсот, тысяча, полторы тысячи в Пали всегда означает «много». Так что, имел ли он именно столько жён или приблизительно столько, мы не знаем.) Однажды король решил отправиться на пикник и дал знать об этом своим жёнам. Поварам было указано приготовить пищу, слугам - подготовить слонов с сиденьями и украшениями, солдаты были нагото­ве, одетые в свою лучшую форму.

На следующее утро весь дворец, все королевские слуги и все коро­левские жёны отправились на пикник. Они вошли в лес и нашли чудес­ную поляну. Король выпил и съел слишком много. Сразу же после зав­трака он заснул, и его жёны сказали друг другу: «Это наш шанс. Не так часто мы выходим из дворца. Давайте погуляем». Они пошли в лес, смотрели на бабочек, на листву и деревья и наслаждались красотой ле­са.

Вскоре они подошли к маленькой лубяной избушке, напротив кото­рой сидел знаменитый старый мудрец, в котором они узнали Хантивадина (khanti - терпение, vadin - учитель, учитель терпения). Женщины сели перед ним, выразили ему своё почтение и попросили прочитать им проповедь. Он с большим желанием согласился и стал говорить о мора­ли, любящей доброте и щедрости.

Тем временем король проснулся и не увидел рядом ни одной из жён. Он был взбешён. Он позвал солдат и сказал: «Ступайте! Верните немед­ленно моих жён». Они сразу же побежали в лес и обнаружили жён, си­дящих перед избушкой Хантивадина. Вернувшись к королю, они доло­жили: «Ваше Величество, Ваши жёны сидят у избушки Хантивадина и слушают проповедь». Но король по-прежнему был под воздействием излишнего количества пищи и вина и не мог слышать никаких объясне­ний. Он приказал солдатам вернуть всех жён на луг, а Хантивадина привязать к ближайшему дереву. Будучи на службе у короля, солдаты не могли поступить иначе. Они пригнали жён и привязали Хантивадина.

Затем король схватил огромный нож, в ярости побежал к Хантивадину и сказал: «Ты, старый подлец, ты. Ты хотел увести от меня моих жён». Он отрубил ему ступню и сказал: «Где теперь твоё терпение?» Хантивадин отвечал: «Не в моей ступне, Ваше Величество». Король принялся разрезать старого мудреца на маленькие кусочки, каждый раз задавая один и тот же вопрос и каждый раз получая один и тот же ответ, который приводил его в бешенство.

Когда Хантивадин был уже на грани смерти, солдаты, наблюдавшие за всем этим, сказали Хантивадину: «Господин, пожалуйста, не прокли­найте всё королевство. Прокляните только короля». И Хантивадин ска­зал: «Я не проклинаю никого. Пусть король живёт долго и счастливо». И умер. История рассказывает о том, что земля после этого разверзлась и поглотила короля.

На следующий день Будде рассказали о том, что произошло, на что он ответил: «Кто не поступает таким образом, тот не понял моего уче­ния».

Красота этой истории лежит в том, что у нас есть руководство. У нас есть идеал. Даже если нас разрезают на кусочки, это не причина для того, чтобы испытывать гнев. Но нам до этого слишком далеко, не так ли? Очевидно, что Хантивадин был Архатом, и его замечание о том, что «Моё терпение - это не моя ступня» означает, что несмотря на то, что он испытывал нечеловеческую физическую боль, она никак не повлияла на его рассудок, и это возможно только для Архатов. Для нас это невоз­можно. Физический дискомфорт очень сильно влияет на наш ум. Но что бы ни случилось с нами, это по всей вероятности не так плохо, как быть разрезанным на кусочки. Если бы мы могли помнить эту историю и помнить слова Будды «Кто не поступает таким образом, не понял моего учения», мы могли бы видеть, что гнев, который мы испытываем, это реакция наших собственных загрязнений. Это не имеет ничего общего с поступками и теми, кто их совершает.

Когда у нас есть представление об этом, у нас есть шанс измениться, но только если присутствует рассудочность, и мы отслеживаем момен­ты рождения гнева. Рассудочность действует как тормоза в машине. Если в вашей машине нет тормозов, вы можете оказаться в большой опасности. Без рассудка жизнь очень опасна.

Вы жмёте на тормоза рассудка, когда в вас поднимается гнев, и осознаёте, что это ваше загрязнение. Есть что-то неправильное, не цело­стное, с чем надо работать. Осознавая это, вы уже лишаете гнев боль­шей части его силы, просто нажимаете на тормоза и уменьшаете ско­рость. Понимание загрязнений уже снижает скорость и вполне может это остановить. Когда гнев успокоится, вы можете посмотреть на него и увидеть его бесполезность. Вы увидите, что это болезненно для вас са­мих и увидите, как глупо делать себя несчастным.

Величайшая глупость, которой люди следуют - это сделать самих себя несчастными из-за своих собственных ответных реакций. Однажды необходимо принять твердое решение - может быть сегодня, может в следующем году, может быть в следующей жизни - перестать делать себя несчастным. Перестать реагировать негативно, что бы ни происходило вокруг нас, понимая, что у каждого человека есть загряз­нения, и все неприятности мы переживаем из-за своей загрязнённости.

Весь мир полон грязи. Просто посмотрите в газеты, международные журналы типа «Newsweek». Что вы видите? Ничего кроме грязи. Если мы примем тот факт, что весь мир захвачен этим и от этого несчастлив, почему бы нам не сделать шаг в правильном направлении и ни попытаться остановить себя от того, чтобы присоединиться к этому всемир­ному хору? Почему бы ни отойти в сторону и ни понаблюдать за этим со стороны? Можно сделать это и отстраниться от негативных реакций, из которых гнев и ненависть самые сильные.

Люди никогда не перестанут говорить и делать неправильно. Только если мы учим себя в Дхамме, у нас есть шанс остановиться. Но мы не можем помочь себе. Если нас захватывают негативные реакции, непра­вильные поступки, эгоизм, желание получать больше чем желание да­вать, что это значит? Единственное, что значимо, это покой и счастье в нашем собственном сердце. Всё остальное становится абсолютно бес­полезной проблемой, с которой люди обычно и живут. Все проблемы создаются тем, как мы реагируем, и у нас есть естественная тенденция - ещё одна из наших нелепостей - винить того, кто начал. Мы злимся и виним человека, который возбудил в нас злость. Мы грустим, и таким образом, обвиняем человека, который заставил нас грустить. Мы можем винить и события. Но мы забываем о том, что грустить или злиться ста­новится невозможно, если внутри нас нет спускового крючка для этого. По-другому никогда не происходит.

Мне нравится приводить в сравнение детскую игрушку на пружине в коробочке. Смысл этой игрушки заключается в том, что ребёнок дотра­гивается до крышки коробочки, и оттуда выпрыгивает маленький чело­вечек. Если мы вынем куклу из коробки, ребёнок может стучать по ней хоть молотком, но человечек не выпрыгнет. Внутри ничего нет. Совсем неважно, каков раздражитель. Выйти наружу может только то, что есть внутри.

Единственный способ найти покой в своём сердце - это найти путь, ведущий к освобождению, это изменить себя, а не изменить мир вокруг! В нём нечего менять. Каждый должен изменить себя самого. Будда не изменял людей. Это исключительно работа каждого. Никто не может сделать это за вас, и чем раньше вы начнёте, тем скорее у вас появится шанс найти счастье и полную независимость от того, что происходит вокруг вас.

 

Совсем у немногих людей в мире дела обстоят полностью хорошо. У каждого в жизни что-то происходит не так. Или дом слишком малень­кий, или заработная плата слишком низкая, или нет согласия с родст­венниками, или улица слишком шумная, или пища недостаточно хоро­шая, или образование не подходит для той работы, которую хочется получить. Всегда что-то не так. Ни у кого не бывает всё «так». Каждый старается улучшить ситуацию, как только может, и в этом нет ничего плохого. Но если мы не остановимся, а будем продолжать ждать совер­шенного положения дел, мы никогда не изменимся. Мы не можем ждать совершенного положения дел потому, что оно никогда не наступит. Со­вершенная ситуация может быть создана только внутри собственного сердца и разума. Это возможно только там.

Будда говорил, что мир людей - это самое подходящее место для достижения освобождения. У нас достаточно страданий, достаточно неудобства для того, чтобы подвинуть нас к действиям, и нам хватает удовольствий, чтобы мы не впали в полную депрессию от наших стра­даний и не теряли надежду. Единственное, что мы всегда делаем непра­вильно, мы надеемся не на то, что нужно. Мы всегда надеемся на то, что ситуация изменится, что тот, кого мы любим, полюбит нас тоже, что люди, которые дороги нам, останутся с нами, или мы надеемся на то, что когда-нибудь разбогатеем - если это то, что мы ищем. Может, мы надеемся стать такими умными и мудрыми, что перестанем совершать ошибки. Мы всегда надеемся не на то, что нужно.

Из этой надежды в нашем сердце можно извлечь большую пользу. Она появляется из-за того, что мы знаем, что что-то неправильно, но это не подавляет нас полностью. Мы все знаем, что что-то не так. Но всё, что неправильно, это наша загрязнённость. И это всё. Ничего непра­вильного больше нет. На что нам надо надеется, так это на то, что мы сможем сделать с этим что-то прямо здесь и сейчас, а не в будущем, поскольку будущее воображаемо. Кто знает, что случится завтра? Ни­кто. Но мы знаем это прямо сейчас, когда проявляется наша загрязнён­ность. Мы знаем, когда мы злимся. Об этом можно знать, и только зная об этом с этим можно работать. Можно работать с тем, что полностью известно.

Когда приходит злость, первый шаг - это вспомнить: «Я владею сво­ей каммой». Следующий шаг - это не осуждать себя, и третий - изме­нить ответную реакцию.

Самая неприятная эмоция, которую мы можем испытать, это гнев к другим людям. Если мы злимся на материальные объекты, это не так серьёзно и не так глубоко. Когда нет надежды изменить гнев и перед тем как выразить его в полной мере, у человека есть возможность заме­нить его на любящую доброту. Часто люди совершенно справедливо говорят: «Но я так зол, как я могу почувствовать любовь к этому чело­веку?»

Здесь необходимо перехитрить свой ум. Скажем, подумайте о том, что гнев бесполезен. Он приносит вам только несчастья. Он приносит несчастье другим. И не только это, он протаптывает в уме тропинку и приходит всё быстрее и быстрее. Вот почему часто пожилые люди такие ворчливые. Всё вокруг них идёт вразрез с их представлениями. Они ни­когда не бывают счастливы, потому что тропинка негативных эмоций протоптана в их уме настолько хорошо, что они уже не могут от неё избавиться.

Зная об этих опасностях, мы смотрим на человека, к которому у нас возникло раздражение, и пытаемся вспомнить что-нибудь хорошее, что этот человек сделал или сказал. Это может сработать, потому что, если мы знаем человека, мы обязательно вспомним о нём что-то приятное.

Каждый человек совершил хотя бы один хороший поступок. В каждом есть что-то хорошее, так что помните об этом.

Если мы уже настолько рассержены, что не можем думать ни о чем хорошем в этом человеке, тогда вспомните, что только несчастный человек может вести себя так ужасно. Счастливый поступает и говорит в счастливой манере и не доводит других до приступов гнева. Так что, очевидно то, что человек, к которому вы испытываете злость, очень несчастлив. Он страдает. Имейте хоть немного сострадания к несчастному человеку, страдает ли он от физического недуга или оттого, что никогда слышал слово Дхаммы. Мы не можем знать, в чём причина. Это не имеет значения. Проникнитесь состраданием к этому человеку.

Если мы в гневе и не можем вспомнить ничего хорошего о человеке, мы можем думать о его страданиях, мы можем попробовать отнестись к нему как мать. Его мать наверняка любит его. Если мы понимаем слова Будды, произнесённые в речи о любящей доброте, мы можем вспомнить, что мать этого человека, конечно же, любит его, и постараться пробудить в себе материнские чувства.

Все эти изменения в уме приносят свои плоды. Понадобится немно­го времени, чтобы каждый раз преуспевать в этом. Постоянная практика превращает это в привычку, во вторую натуру, а когда это становится второй натурой, то и первая тоже меняется. Гнев, даже если он ещё поднимается, уже не имеет значения и силы, потому что мы научились изменять его.

 

Кто может накинуть узду на свой гнев,

Как будто ведя колесницу:

Того назову настоящим возничим,

А другие лишь держат вожжи.

Дхаммапада, гл. 222

 

Не всегда гнев - это сильная эмоция. Гневом может быть обида на других людей. Это может быть отрицание определённых групп людей, кто по-другому думает, верит, говорит. В мире это совершенно обычно. Отвержение других людей может возникнуть оттого, что у них другой цвет кожи или другая религия. Отвержение людей - это всё равно, что ненависть.

Обида может возникнуть от недостатка материальных благ. Мы мо­жем винить кого-то за это, или негодовать из-за недостатка возможно­стей для самоутверждения, потому что кто-то встал на пути. Это тоже гнев, как правило, подавленный. Мы даже не допускаем мысли о том, что это может отражаться на нас, если только гнев не переменится на принятие. Подавление создаёт внутренний беспорядок, из-за которого замутняется видение. Всё видится с этой точки подавления, обиды.

Противоядием для этого Будда предлагал медитацию любящей доб­роты и любящее поведение. Как таковая медитация очень хороша, но иногда она становится лишь словами, которые многие из вас слышали много раз. Одни люди принимают слова к сердцу, другие - нет. В этом опасность слов. В этом опасность внешних форм. Часто мы можем ошибаться, думая, что, произнося слова, зная эти слова сердцем, слушая их, мы на самом деле выполняем медитацию. Человек лишь создаёт в себе внутреннее пространство преданности, чтобы использовать это для работы. Преданность - это любовь, но мы ещё не изменили себя.

Слова - это только знаки, дорожные знаки. Они указывают опреде­лённое направление. Слова Будды - это не что иное, как указатели пра­вильного направления. Они не сделают ничего и ни для кого, если чело­век сам ни изменит своё сердце и разум. Это заложено и в языке, на ко­тором мы говорим. Мы говорим бесчисленное количество раз: «Я изме­нил своё решение. Я не приду». Мы меняем свои решения много раз так почему бы ни изменить это на один раз больше?

Мы можем проявлять нашу любовь свободно, но это только приём, с помощью которого мы меняем своё сердце и разум. Это не цель сама по себе. Это средство. Медитация любящей доброты и поведение любящей доброты - это средства, приёмы, инструменты. Они не конечны сами по себе. Результат - это изменение в сердце.

Поведение любящей доброты - мы все знаем, что это значит: при­сматривать за тем, кто болен, следить за его здоровьем, проведывать его в больнице, делиться едой, если кто-то не в состоянии сам прокормить себя, заботиться о людях и стараться помочь им. Безусловно, необходи­мо начать со своей семьи. И это только начало. Ваша семья - это чуть больше, чем вы сами. Есть много других возможностей заботиться о людях. И это проявление вашей любви. Не надо ограничивать её только небольшой группой, она должна показывать себя всюду.

Таковы противоядия, которые дал Будда для излечения гнева, и ещё, конечно же, благородные друзья и благородные беседы, которые дают здоровую пищу для нашего разума.

 

Лень и тупость

Я говорила вам о двух наших врагах, но, к сожалению, у нас есть ещё три. Первые два вы, конечно, можете назвать жадностью и ненави­стью, и они больше всего разрушают нашу целостность. Не то, что у нас вообще нет не жадности и не ненависти. Не жадность - это щедрость, и не ненависть - это любящая доброта. Вопрос в том, чтобы постоянно развивать положительные, и отказываться от негативных качеств.

На словах это звучит просто. Но это тяжёлый труд, и если не обла­дать желанием делать это, невозможно следовать по пути Будды. Это та работа, которую надо хотеть выполнять без перерывов. Это не имеет ничего общего с сидением в медитации. Это работа на всё время. Если мы спим пять, шесть или семь часов в день, это оставляет нам прибли­зительно семнадцать часов для работы. Если мы будем выполнять часо­вую медитацию утром и часовую медитацию вечером, то нельзя будет говорить ни о каком продвижении. Если мы будем пытаться следовать пути Будды два часа в день, а остальное время забудем об этом (и это не так необычно, как может звучать), то мы никогда не освободимся от наших страданий.

Наш третий враг называется ленью и тупостью или вялостью и дре­мотой, а разве это не помехи медитации? Это состояние, когда разум не спит, но и не бодрствует. Это сумеречная зона, где нельзя выполнять никакую плодотворную работу. В отношении медитационной практики это то же самое, что сон, потому что когда спишь, невозможно концентрироваться. Невозможно концентрироватьсяи в сумеречной зоне. Разница только в том, что из сумеречной зоны можно выйти быстрее. В этом случае состояние не такое глубокое, как во сне, но у него есть одно нехорошее свойство - возвращаться снова и снова, туда - сюда, туда – сюда.

Такое качество состояния ума в медитации имеет свой эквивалент в повседневной жизни, которое выражается в неясном видении направления, в результате чего возникает нехватка энергии. Это настолько необычно, что человек с высоким уровнем энергии воспринимается как исключение. А ведь энергия - это один из семи факторов просветления. Так что вы можете видеть, насколько это важно для правильного состояния ума.

Энергия поднимается, когда есть чёткое направление. Человек точно знает, куда он идёт и держит это направление. Но если в уме нет чёткого представления о том, что надо делать, и всё направлено только на то, чтобы как-то оставаться живым, энергии будет очень мало. Это не увле­кательно и не интересно, и подсознательный разум уже знает о том, что это гиблое дело. Никто не может выжить. Направлять свою силу только на выживание - бесполезное занятие, настоящая энергия в этом случае не поднимется. Напротив, возникнет ощущение своего бездействия и подавленности.

Будда сравнивал лень и тупость с тюремным заключением. Пока вы находитесь в темнице в тесной камере, вы ничего не сможете сделать, пока кто-то не откроет вам дверь. Когда ум охвачен вялостью и дремо­той (вялость в теле, а дремота в уме), он заключен в рамки того, что из-за недостатка энергии может выполнять только самое необходимое.

Большинство людей не знают и не принимают того, что медитация необходима, таким образом, их ум очень быстро сдаётся. Необходимо очень хорошо представлять эффективность медитации. Нет необходи­мости только есть, спать, умываться и одеваться. Это автоматические техники выживания, они не требуют большого количества энергии. Они инстинктивны. Но медитация требует энергии, которая может поднять­ся только, если мы понимаем важность этого, если в уме есть ясное представление о том, что это действительно то, что необходимо делать.

Бывает, что нас так увлекает какая-то книга, что мы можем читать её полночи и не уставать от этого, мы просто сидим и читаем. Или мы можем пойти на вечеринку и разговаривать там всю ночь напролёт, и не уставать, потому что нам интересно, и мы получаем от этого удовольст­вие.

Медитация должна увлекать. И тогда у нашего ума не будет причи­ны не быть бдительным. В начале практики медитация не приносит ни­какого удовольствия. Она кажется утомительной. Она кажется трудной. В ней есть элементы страдания. Но когда появляется представление о том, что происходит, а именно, отслеживается каждый момент процес­са, тогда и появляется увлекательность, и мы начинаем познавать свой собственный ум. Что может быть более интересно? Разговор с другими людьми, чтение книг - это всего лишь узнавание других. Но если на­блюдать собственные состояния ума, приходящие и уходящие, то это самая удивительная вещь и самая полезная.

Однажды Маха Могалана пришёл к Будде и сказал, что он заснул во время медитации. Что Будда может посоветовать ему? Будда сказал, что когда он чувствует, что накатывает дремота, надо открыть глаза и по­смотреть на свет, потереть щёки, подёргать себя за уши, немного подви­гаться, чтобы разогнать кровь, если необходимо, встать. Всё это лучше чем просто заснуть.

Это физические способы преодоления дремоты, но есть также спо­собы помочь своему разуму сохранять нужное направление, скажем: жизнь - это неопределённость, смерть - это определённость. Именно сейчас лучшая возможность для медитации. Есть те, кто медитирует вместе с вами, есть руководитель. Есть пища и крыша над головой, тело здорово и вполне хорошо себя чувствует. Но ничто это не гарантиро­ванно. Это результат хорошей каммы. Это способ поднять энергию ра­зума.

Помните, что нет других моментов, кроме этого. Можно быть уве­ренным в будущем, но это иллюзия. Люди умирают в каждый момент. Когда мы умираем, а умираем мы все, мы вновь рождаемся, и рождаем­ся мы все, если только не становимся Просветлёнными, и тогда нам на­до начинать всё сначала. Нам надо учиться ходить, говорить, есть, хо­дить в туалет, одеваться. Нам надо снова получить школьное образование, завести семью, родить детей, увидеть, как они устраивают свои семьи. Сейчас вы всё это уже сделали. Давайте использовать оставшее­ся время для самого важного. Мы уже сделали всё остальное. Мы уже научились ходить и говорить, одеваться и ходить в туалет. Мы прошли школу. У многих есть дети. Возможно, они уже совсем взрослые и име­ют свои семьи. Сейчас самое время. Лучшего времени просто нет.

Если мы поднимем в нашем сознании энергию для медитации, дальше она будет существовать сама по себе. Это всё равно, что вклю­чить свет. Если он зажжён, он будет продолжать гореть.

Медитация требует большого количества энергии. Было бы странно, если кому-то понадобилось бы так много энергии для того, чтобы си­деть или не торопясь прогуливаться целый день. Причина, по которой нам требуется столько энергии для медитации, заключается в том, что мы не сохраняем внимание, а всё время пытаемся делать что-то другое, таким образом, энергия растрачивается впустую. Если бы в нашем уме не бродило такое количество мыслей, надежд и желаний, мы бы совсем не уставали. Усталость не приходит от тех незначительных физических усилий, которые мы прикладываем здесь во время медитации или в по­вседневной жизни. Можно смертельно устать и ночью. В уме происхо­дит постоянный поиск, постоянный анализ - «Это я люблю, а это я не люблю. Это мне нужно, а от этого я хочу избавиться» - всё это так уто­мительно. Вот почему люди, занимающиеся только умственным тру­дом, так устают, устают гораздо больше тех, кто сажает деревья или прокладывает дороги.

Когда ум может сконцентрироваться и остановиться, он наконец-то начинает отдыхать. Пока этого не произошло, мы вынуждены работать над этим снова и снова, говоря себе, что нельзя сдаваться. Отдаться ес­тественным инстинктам - это то, чем все занимаются. Следуя своим инстинктам, отдаться желанию комфорта, отдаться тому, что как можно более просто. Но Будда говорил: «Тот, кто победил тысячу раз тысячу армий, не может сравниться с тем, кто победил самого себя» Победить себя означает победить инстинктивные желания и не позволять уму увлекаться ими.

Желание медитировать должно основываться на веской причине, только тогда мы сможем поднять для этого энергию. Желание испытать приятные ощущения - это не очень хорошая причина. Этого повода не­достаточно для медитации, и, тем не менее, для многих это самое главное. В этом есть большая вероятность разочарования, потому, что опыт приятных переживаний не материализуется слишком быстро. Энергия для медитации теряется, поскольку человек не получает то, что хочет, и медитация становится страданием, как и всё остальное. Досадная ловушка неправильного мышления.

В медитации есть только один объект, а именно подготовка ума к избавлению от всех страданий, подготовка к освобождению. Это сред­ство к достижению именно этой цели, а не к получению приятных ощущений. Такие ощущения приходят, а почему бы и нет? Будем за это благодарны, очень благодарны за то, что они приходят и дают нам стимул к продолжению. Но если они не приходят, это ничего не значит. Для достижения освобождения необходимо учить ум медитации.

Будда сравнивал лень и тупость с прудом, в котором грязь поднялась на поверхность. Конечно же, нельзя увидеть себя в этой грязи. Здесь нет ясности. В этом сумеречном состоянии полусна - полубодрствования нет настоящей осознанности. Когда в повседневной жизни наш ум гово­рит нам: «С меня достаточно. Это слишком сложно. Я не хочу делать это. Пусть этим занимаются другие. Почему именно я? Никто больше этого не делает», это грязный ум, потому что в таком случае невозмож­но увидеть ясный путь, ясное направление для себя.

Ясность устремления даёт необходимую энергию. Человек знает свой путь и своё предназначение. Он идёт к этому со всем энтузиазмом. Когда у человека нет предназначения, то нет и очарования, нет интере­са. Трудно найти в жизни ясное предназначение, но Будда указал нам дорогу. У него было ясное предназначение свободы, освобождения от страданий, освобождения и нирваны.