Здавалка
Главная | Обратная связь

Сновидение как иллюстрация



Рассмотрим сновидение как иллюстрацию возможности открытого индивидуализма. Пусть Вам снится сон, в котором Вы («центральный» персонаж) разговариваете с «другим» персонажем. «Другой» персонаж выглядит сознательным, и Вы воспринимаете его сознательным субъектом. Предположим, что он действительно сознателен (в данном случае не важно, действительно ли это так; это только предположение, хотя в поддержку такой позиции есть эмпирические свидетельства). Можно ли в этом случае поверить в то, что оба персонажа - это одна и та же личность, один и тот же «сновидец»? Очевидно, что это не только возможно, а это лучшее объяснение.

Утверждать, что существует только один субъект, - это утверждать, что реальная жизнь похожа на указанную выше иллюстрацию-сновидение. Можно предположить, что в примере со сновидением в существование одного субъекта легко поверить из-за того, что «сновидец» находится в прямом контакте с любым и каждым элементом сновидения, включая и двух сознательных персонажей, через нейрофизиологические связи. Однако такое возражение легко опровергнуть.

Прежде всего, даже небольшое размышление открывает нам, что довольно легко понять, как нейрофизиологические элементы находятся в прямом физическом контакте друг с другом (через электрохимические связи, синапсы и т. д.), но все же остаётся проблема в понимании того, как нейрофизиология находится в прямом физическом контакте с феноменологией — как состояния мозга находятся в прямом физическом контакте с состояниями разума и наоборот. «Проблема точки контакта» - это не только проблема открытого индивидуализма, эта проблема является нерешённой и возникает в любом другом взгляде на тождество личности.

Другие иллюстрации

Ниже приведены другие иллюстрации, рассматриваемые сторонниками открытого индивидуализма:

Путешествие во времени, в котором вы встречаете самого себя в другом возрасте.

Расстройство множественной личности (в данном случае слово «личность» используется в значении независимого психологического комплекса («personality»), а не личности как субъекта («person»)), при котором Вы являетесь всеми личностями (различными психологическими комплексами) одного человека.

Реинкарнация или палингенезия назад во времени. Сторонники реинкарнации могут предположить, что после смерти перевоплощение происходит не только в людей будущего, но и в людей прошлого, и две инкарнации одной личности могут существовать одновременно.

Критика

Научные концепции о копировании и «переносе» сознания и связанных с этим проблемах были подробно рассмотрены Станиславом Лемом в «Сумме технологии», его выводы прямо противоположны позднее появившейся идее открытого индивидуализма.

Солипсизм

Модель солипсизма

Солипси́зм, или вульгарный идеализм (от лат. solus — «единственный» и лат. ipse — «сам») — философская доктрина и позиция в рамках крайней формы субъективного идеализма, характеризующаяся признанием собственного индивидуальногосознания в качестве единственной и несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. Иногда этот термин употребляется в этическом смысле как крайний эгоцентризм.

С точки зрения солипсизма окружающий мир — это виртуальная реальность. Джорджа Беркли как классика субъективного идеализма пытались столкнуть в область солипсизма. Причем оппонентами выступали объективные идеалисты, которых очень раздражает такой «неполноценный родственник», как субъективный идеализм, чуждый объективности, необходимости, закономерности.

Примеры солипсизма можно найти у философствующих естествоиспытателей, не обладающих теоретической культурой.

Определение

Логическим основанием солипсизма, как и феноменологии, служит суждение, согласно которому единственная реальность, существующая достоверно, — это собственное сознание (которое доступно человеку непосредственно) и ощущения (которые также воспринимаются непосредственно). Вопрос адекватности отображения окружающего мира в нашем сознании всегда упирается в вопрос о достоверности восприятия; если ощущения достоверны, то мир таков, каким мы его видим, но достоверность ощущений мы не можем доказать бесспорно, ибо, кроме ощущений и сознания, нам ничего не доступно непосредственно. В таком случае можно предположить, что ощущения искажены либо порождены нашим же сознанием, а окружающий мир совершенно не таков, каким мы его видим, либо даже вовсе не существует.

В различных трактовках солипсизм подразумевает:

· Сомнение в реальности и/или достоверности всего сущего;

· Отрицание реальности всего, кроме собственного сознания;

· Отрицание духовности всего, кроме собственного сознания.

В этике термином «солипсизм» обозначают крайние формы эгоизма и эгоцентризма. Ярким представителем этического солипсизма был Макс Штирнер.

С эпистемологической позиции, солипсизм утверждает, что нет уверенности в том, существует ли знание за пределами собственного сознания; неизвестно о мире вне нас (внешнем мире) и о сознании других, которые может быть и не существуют вне сознания. С метафизической позиции, солипсизм приходит дальше к заключению, что мир и сознание других не существуют.

Отрицание материалистического существования, само по себе, не является солипсизмом. Спорной особенностью метафизического мировоззрения солипсизма является отрицание существования сознания других. Поскольку личный опыт являются частным и не выражаемым, опыт другого существа может быть известен лишь аналогичным образом.

Философы пытаются построить знания на чем-то более глубоком, чем просто логические выводы или аналогии. Провал эпистемологической предприимчивости Декарта привел в популярность идею, что все достоверные знания не могут идти дальше, чем «Я мыслю, — значит, существую» без предоставления каких-либо реальных деталей о природе «Я», существование которого было доказано.

Теория солипсизма также заслуживает внимательного изучения, поскольку относится к трем широко распространенных философским предпосылкам, каждая из которых сама по себе фундаментальна и имеет большое значение:

1 Моё самое достоверное знание представляет собой содержание моего собственного сознания — мои мысли, переживания, аффекты, и т.д.

2 Не существует никакого концептуального или логически необходимого звена между умственным и физическим — между возникновением достоверного сознательного опыта или психических состояний и 'обладанием' поведенческих диспозиций 'тела' определенного вида (смотри мозг в колбе).

3 Опыт конкретного человека обязательно является личным по отношению к данному лицу.

Виды солипсизма

Метафизический солипсизм

Метафизический солипсизм является разновидностью субъективного идеализма, основывающийся на положении, что никакой реальности не существует кроме собственного сознания или ментальных состояний; индивидуальное сознание представляет собой всю реальность, а внешний мир не имеет самостоятельного (независимого) существования. Это выражается утверждением «Существую только я один», другими словами, никакой реальности не существует, кроме собственного сознания. Существуют более слабые варианты метафизического солипсизма такие как эгоцентрический презентизм (или перспективный реализм) Каспара Харе, в котором другие личности находятся в сознании, но у них отсутствует опыт.

Гносеологический солипсизм

Гносеологический солипсизм представляет собой вид идеализма, согласно которому известно может быть только непосредственно доступное ментальные содержимое философа-солипсиста. Существование сознания других и внешнего мира в целом рассматривается как неразрешимый вопрос, хотя это не отменяет вероятность его существования.

Гносеологическими солипсистами утверждается, что реализм задается вопросом: если предположить, что существует вселенная, не зависящая от сознания субъекта, субъект может что-то узнать о вселенной только через органы чувств. Как можно научно доказать существование независимой вселенной? Если человек устанавливает камеру, чтобы сфотографировать луну, в то время когда он не смотрит на нее, то в лучшем случае он определяет, что изображение луны присутствует в камере, когда он в итоге смотрит на нее. Логически, это не гарантирует, что сам Луна (или даже камера) существовали, как предполагается, в момент фотографирования. Чтобы установить, что это изображение Луны, независимой от сознания человека, требуется много других предположений, которые представляют собой совокупностьпредвосхищения оснований.

Методологический солипсизм

Методологический солипсизм является агностическим вариантом солипсизма. Он стоит в оппозиции к строгим гносеологическим требованиям для «знания» (например, требование, что знание должно быть достоверным). Этот солипсизм по-прежнему принимает во внимание, что любая индукция подвержена ошибкам, и что мы, возможно, мозг в колбе. Методологический солипсизм иногда идет еще дальше, утверждая, что даже то, что мы воспринимаем как мозг фактически является частью внешнего мира, поскольку только через наши органы чувств мы можем видеть или чувствовать сознание. Наверняка известно только наличие мыслей.

Важно отметить, что методологические солипсисты не намереваются заключить, что на самом деле более сильные формы солипсизма истинны. Они просто подчеркивают, что обоснования внешнего мира должны быть основаны на неоспоримых фактах их собственного сознания.

В эпистемологии и философии сознания методологический солипсизм имеет, по крайней мере, два различных определения:

1 Методологический солипсизм — эпистемологическое положение, согласно которому индивидуальное я, его субъективные впечатления (эмпиризм) и его состояние или врожденное знание (рационализм) являются единственно возможными или собственно отправной точкой для философского построения. Вокруг этих рассуждений скептически настроен декартовый скептицизм.

2 Методологический солипсизм — тезис о том, что ментальные свойства или психические состояния организма могут быть индивидуализированы исключительно на основе этого состояния или собственными отношениями с другими внутренними состояниями самого организма, без каких-либо ссылок на общество или физический мира, в который встроен организм.

Часто методологический солипсизм не предполагается как система верований, и используется в качестве мысленного эксперимента, чтобы помочь скептицизму.

Этический солипсизм

Этический солипсизм относительно к этике эгоизма. Однако существует разница в этих близких понятиях. В то время как этический эгоист думает, что другие должны соблюдать социальный порядок пока это в его интересах, и чтобы сделать то, что лучше всего подходит ему как личности, а этический солипсист имеет убеждение, что ни одно другое моральное суждение не существует или не имеет значение, кроме как его индивидуальное моральное суждение.

История солипсизма

Античный солипсизм

Солипсизм впервые был отмечен греческими досократическим софистом Горгием из Леонтины (483-375 г. до н.э.), который цитирует римского скептика Секста Эмпирик:

1 Ничего не существует.

2 Даже если нечто существует, то оно не познаваемо.

3 Даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого.

Большинство мнений софистов показали, что «объективное» знание было буквально невозможным.

Средневековый солипсизм

Солипсизм в гносеологическом смысле был выдвинут многими философами, начиная с Августина и Декарта, оба из которых рассматривали аргумент «cogito ergo sum» (лат. «Мыслю, следовательно существую») и - Августина в книге «О Граде Божьем» (кн. XI, 26): «Si fallor, ergo sum» («Если я ошибаюсь, я существую»). В любом случае, это предположение заключается в том, что существовать должен я, а существования чего-нибудь еще сомнительно.

Солипсизм Нового времени

Рене Декарт

Рене Декарт. Художник Франс Халс, 1648.

Основы солипсизма составляют, в свою очередь, фундаментальные взгляды, что понимание индивидом любых и всех психологических понятий (мышление, воля, восприятие и т.д.) осуществляется путем аналогии со своими собственными ментальные состояниями, т.е., при абстрагировании от внутренних переживаний. Это мнение, или какой-то его вариант, было влиятельным в философии, так как Рене Декарт возвысил поиск неопровержимой достоверности до положения основной задачи познания, в то же время возвышая эпистемологию до «первой философии».

Представляя «методическое сомнение» в философии, Рене Декарт создал фон, на котором был создан и развивался впоследствии солипсизм, чтобы казаться если даже не правдоподобным, то по крайней мере, неопровержимым. Эго, обнаруживающееся по cogito, является одиночным сознанием, мыслящим (лат. res cogitans), которое не расширяется в пространстве, необязательно находящемся в любом организме, и может быть уверенно в его собственном существовании исключительно как сознание. (Дискурс о методе и размышлениях).

Это взгляд на самость в действительности является солипсическим, но Декарт уклоняется от солипсистских последствий его методическим сомнением в отчаянной уловке апеллировать к благосклонности Бога. Поскольку Бог не обманщик, Декарт утверждает, что так как Он создал человека с врожденной диспозицией к предположению о существовании внешнего, общественного мира, соответствующего внутреннему миру «идей»,являющиеся единственными непосредственными объектами сознания, следует что такой общественный мир действительно существует (Шестое размышление: О существовании материальных вещей и о реальном различии между умом и телом). Таким образом, преодолел ли Бог пропасть между одиночным сознанием, обнаруженным на основе методического сомнения, и интерсубъективным миром общественных объектов и другими людьми? Современный философ не может уклониться от солипсизма под впечатлением от декартовой картины сознания, не принимая функцию, свойственную Богу Декарта.

Далее Декарт рассуждает о природе сознания, подразумевающее, что человек приобретает психологические понятия, которыми он овладевает «от собственного дела», заключающее, что каждый человек имеет уникальный и привилегированный доступ к своему сознанию, который отрицается всеми остальными. Хотя эта точка зрения использует язык и применяет концептуальные категории («личность», «сознание других» и так далее.), являющиеся враждебными к солипсизму, но тем не менее, принципиально способствует историческому развитию солипсистсих шаблонов мышления.

Джордж Беркли

Джордж Беркли. Художник Джон Смиберт, 1721

Аргументы Джорджа Беркли против материализма в пользу идеализма обеспечивают солипсисту множество аргументов, не встречающихся у Декарта. Несмотря на то, что Декарт защищает онтологический дуализм, таким образом, признавая существования материального мира (res extensa), а также нематериального сознания (res cogitans) и Бога, Беркли отрицает существование материи, но не сознаний, одним из которых является Бог.

По Беркли нет такого бытия как физический мир, или материя, в смысле независимо существующего объекта. Скорее всего, всё то, что мы обычно называем физическими объектами, на самом деле являются количеством идей в сознании. Чувственные восприятия предметов, которые мы переживаем и есть те самые объекты и явления, являющиеся ощущениями или восприятием мыслящего существа. Его наиболее известное высказывание «esse est percipi» — «существовать — значит быть воспринятым». Согласно тезису «Esse являющимся percipi», все вещи, окружающие нас, ничто иное как наши идеи. Чувственные вещи не имеют никакого другого существования в отличие от их бытия, воспринимаемого нами. Также это относится и к человеческим организмам. Когда мы видим наш организм или движим нашими конечностями, мы воспринимаем только определенные ощущения в нашем сознании. Используя ряд рассуждений, часто называемых философами как «завеса восприятия», Беркли утверждал, что, так как мы никогда не воспринимаем ничего того, что называется «материя», а только идеи. Точки зрения, что существует материальная субстанция, лежащая за гранью, и поддержка этих представлений, являются несостоятельными. По Беркли все зависит от сознания: если человек не может составить образ чего-то в уме, то он не существует - отсюда его тезис «существовать — значит быть воспринятым». Ответ Беркли для тех, кто утверждает, что если бы не было материального субстрата, стоящего за нашими идеями, то как же тогда воспринимаются вещи, когда никто не воспринимает их, это бы доказывало, что все наши представления являются идеями, произведенные для нас Богом. Как написал Беркли в «Трактате о принципах человеческого знания», параграф 29:

Но какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в такой же зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между видением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их.

— Трактат о принципах человеческого знания, 1710

Таким образом, утверждая, что вещи существуют посредством восприятия их Богом, а не только через своё индивидуального восприятия, может показаться, что Беркли успешно избегает обвинений в солипсизме. Тем не менее, по этой причине его мысль попадает в категорию, которую можно было бы назвать божественным солипсизмом: нет ничего больше, кроме одного Бога во вселенной Беркли. И кажется, что попытка уважаемого ирландского епископа отвергнуть указанный ярлык, возможно, не была столь успешна, как он хотел. В конечном счете, представляя концепцию Бога подобным образом, Беркли в действительности создаёт в своем сознании представление о Боге в чьём ум все вещи существуют как идеи: Бог в качестве солипсиста. Более того, его концепция Бога представляет собой идею, лежащую в его собственном уме (фактически делает его Богом от Бога), и поскольку, по его собственному признанию, он соглашается с тем, что все вещи являются лишь идеями, возникающими в сознании человека, можно сделать вывод, что Беркли был действительно солипсистом.

XVIII век

В Париже, действительно, проживал мыслитель, проповедовавший солипсистическую точку зрения. Это был Клод Брюне, по профессии врач и довольно плодовитый медицинский писатель… В 1703 г. Брюне издал отдельной брошюрой «Projet d’une nouvelle metaphysique» (Проект новой метафизики). Этот проект представляет ныне величайшую библиографическую редкость, и его опубликование (если только его ещё можно будет отыскать) было бы, конечно, весьма желательным. Пока же нам приходится довольствоваться главным образом теми сведениями о философских взглядах Брюне, которые мы находим во второй части изданных Flashat de St Sauveur «Pieces fugitives d’histoire et de litterature, Paris 1704».

В 1719 г. об «эгоистах» писал Х. Вольф. Солипсизм, как радикальный субъективный идеализм, часто подвергался критике со стороны известных философов («солипсизм может иметь успех только в сумасшедшем доме» (А. Шопенгауэр), «солипсизм — это безумие» (М. Гарднер)). Однако достаточного обоснования, которое позволяло бы однозначно утверждать существование объективной реальности вне воспринимающего субъекта, дано не было. Одной из позднейших попыток привести такого рода основания была статья В. Ю. Аргонова и С. И. Атиной «Определение материи на основе понятия временной локальности: практический смысл онтологических проблем».

С видимостью солипсизма сталкивается феноменология, осуществляя редукцию предметного мира, в том числе других субъектов, к чистому сознанию трансцендентального Я; для преодоления этого «препятствия» осуществляется исследование проблемы интерсубъективности; эта проблема, однако, по мнению некоторых критиков Гуссерля, не получает аподиктически достоверного прояснения.

«Просвещённый» солипсизм

Философ Даниель Колак считает, что открытый индивидуализм (взгляд, что мы все одна и та же личность) может быть назван просвещённым (англ. enlightened) или «дружественным к независимости» (англ. «independence-friendly») солипсизмом.

В отличие от солипсизма, согласно которому других разумов не существует и тела других людей неразумны, открытый индивидуализм утверждает, что других разумов не существует, но тела других людей разумны.

Восточный солипсизм

Несколько похожие отношения на солипсизм присутствуют в большинстве стран Восточной философии, в частности, в даосизме, нескольких интерпретациях буддизма(особенно Дзэн), и некоторых индуистских моделях реальности.







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.