Здавалка
Главная | Обратная связь

У Стародавньому Китаї, як і в інших країнах, світоглядна думка формувалася і розвивалася в боротьбі матеріалізму з ідеалізмом



У Стародавньому Китаї у VIII-VI ст. до н.е., за часів формування і розвитку рабовласницького суспільства, вимальовувалися дві тенденції розвитку ідеології: консервативна і прогресивна, містична й атеїстична. Під час їх боротьби усе більше поширювалися наївноматеріалистичні ідеї про п'ять першоелементів (метал, дерево, воду, вогонь, землю), про протилежні першопочатки ("інь" та "янь"), про природний шлях (дао) та інші, що виникли ще на рубежі II-I тис. до н.е. як результат узагальнення первісних знань того часу. Однак формування світоглядних плинів відноситься до VI-V ст. до н.е. Між ними відбувалася напружена боротьба протягом майже трьох сторіч, боротьба, пов'язана з крутим зламом в історії давньокитайського суспільства.

В історії давньокитайської ідеології важливе місце посідає етико-політичне вчення й етичні погляди конфуціанства, яке мало кардинальний вплив на розвиток китайської культури. Конфуцій, засновник цього напрямку, жив у 551 – 479 рр. до н.е. Його вважають автором низки давніх книг – "Книги пісень", літопису "Весна й осінь" та ін., у яких були зібрані писемні пам'ятки минулого. Дотримуючись традиційних релігійних поглядів, за яких небо, як верховне божество, диктує свою волю людині, Конфуцій стверджував, що "життя людей залежить від долі, а багатство і знатність походять від неба". У вченні конфуціанства важливе місце посідають проблеми виховання. "Усі люди, – говорив Конфуцій,— близькі один до одного за своєю природою, але розходяться між собою під час виховання"; "для того, аби пізнати нове, необхідно вивчати минуле"; "навчання без міркування - даремно, а міркування без навчання – порожня справа".

Яскравим послідовником Конфуція був Мен-цзи (372 – 289 рр. до н.е.). Відповідно його вчення, людське життя підлегле "небесній волі", що виражає і виконує мудрий правитель – "син неба". Людина від народження добра, їй притаманні чотири якості: почуття жалю, почуття сорому, скромність та уміння розрізняти істину. Але внаслідок дурного впливу суспільства ці якості швидко втрачаються.


Проти конфуціанської школи виступив Мо-цзи (Мо Ди) (479 – 400 рр. до н.е.). Він закликав людей допомагати один одному незалежно від соціального статусу. У противагу конфуціанцям, він твердив, що визначеної долі немає. Доля людини залежить від того, як вона буде здійснювати в житті принцип загальної любові, що виражає "небесну волю". Відповідно до цього "небесний владика" нагороджує чи карає людину. Мо-цзи виступав проти загарбницьких воєн, проповідував мир між державами.

У теорії пізнання Мо-цзи містяться деякі елементи матеріалізму. Так, він стверджував, що знання виникає з безпосереднього вивчення дійсності. Надалі послідовники Мо-цзи – моісти – вивільнили переважно раціональні ідеї свого вчителя від містичної оболонки і розвинули їх з позицій наївного матеріалізму. Моісти розробляли головним чином логіку і теорію пізнання. Вони визнавали об'єктивне існування речей поза нашою свідомістю. Усі наші знання, вчили моісти, – це результат спільних зусиль наших органів почуттів (у-лу) і мислення (син).


У розвитку світоглядних вчень Стародавнього Китаю важливе значення мав даосизм – навчання Лао-цзи про дао – шляху речей. Основна ідея Лао-цзи (VI—V ст. до н.е.) – життя природи і людей не керується "волею неба", а протікає по визначеному природному шляху – дао. Дао – природний закон самих речей, що разом із субстанцією ци (повітря, ефір) складає основу світу.

Згідно Лао-цзи, у Світі усе знаходиться в русі і зміні, у результаті чого всі речі необоротно переходять у свою протилежність. Лао-цзи вірив, що, відповідно до цього закону, справедливість в підсумку переможе, тому що слабкі згодом стануть сильними і здолають тих, хто в даний час має силу. На думку Лао-цзи, людина не повинна втручатися в природний хід розвитку. Хто спробує змінити цей хід, підкорити його своїм особистим інтересам, той неминуче зазнає невдачі. Лао-цзи виступав проти сваволі знаті, призивав людей відмовитися від надмірностей і повернутися до первіснообщинного життя.

Одним з видатних послідовників Лао-цзи був Ян Чжу, що жив у IV ст. до н.е. Він заперечував існування надприродних сил, вважаючи, що світ речей керується власними законами і знаходиться в безупинній зміні. Відповідно до навчання Ян Чжу, людина відрізняється від інших істот тим, що вона найрозумніша серед тварин. Душа людини невіддільна від його тіла, і вона зникає разом з його смертю. Під час життя людина повинна мати можливість задовольняти усі свої потреби, розумно використовувати речі, щоб "зберегти в цілості свою природу".


Найвищій етап у розвитку стародавнього даосизму – навчання Чжуан-цзи (IV-III ст. до н.е.). Чжуан-цзи, як і Лао-цзи, вважав, що у світі речей існує невблаганний природний закон дао, відповідно до якого відбувається безупинне відновлення речей. Чжуан-цзи стверджував, що від дрібних органічних істот у воді – "цзи" – виникли тварини, а від останніх – люди. Єдиним матеріальним першопочатком – "ци" – сповнена вся Піднебесна. "Народження людини, – говорив Чжуан-цзи, – це скупчення "ци". Збирається "ци" – виникає життя; розсіюється "ци" – настає смерть, а разом зі смертю зникає і душа".

Чжуан-цзи назвав людське мислення "дзеркалом безлічі речей".
Наївноматеріалістичні ідеї одержали подальший розвиток у вченні одного з найвидатніших представників конфуціанства – Сюнь-цзи (298—238 рр. до н.е.). Сюнь-цзи, на відміну від інших конфуціанців, вважав, що небо – складова частина природи, матеріальний першопочаток. Зміна небесних явищ відбувається за визначеними природними законами, і з нею не пов'язане існування мудрого чи нерозумного керівництва. Долі людей не визначаються небесною волею, її не існують в дійсності, усе залежить від самих людей.
На межі нашої ери давньокитайське суспільство переживало глибоку кризу. Йшли війни між різними угрупуваннями знаті, становище народних мас ставало усе більш важким, повставали раби, вільні хлібороби і ремісники. У цих умовах бурхливо почали процвітати містика, магія та ворожіння. Виникла нова релігія так званої даоськоїсекти, що, змінивши вчення Лао-цзи про дао, зробила стародавнього мислителя божеством.

Містичним було вчення засновника конфуціанської теології Дун Чжун-шу (190 – 105 рр. до н.е.). На його думку, усі стихійні явища - уть форми вираження небесної волі. Людина від тварини відрізняється тим, що вона здійснює веління неба.

Проти релігійної містики, особливо проти конфуціанскої теології, виступив ряд мислителів, серед яких особливо виділявся матеріаліст Ван Чун (27 – 104 рр. н.е.). У книзі "Лунь-хен" ("Критичні міркування") він твердив, що світ складається з вічно існуючої матеріальної субстанції "ци", а дао є закономірність самої дійсності. Одні "ци" знаходяться нагорі, у небесному просторі, у вигляді мрячних мас, а інші – внизу, на землі, у згущеному вигляді, у формі різноманітних тіл. Від взаємодії двох видів "ци" – розріджених ("ян ци") і згущених ("інь ци") – народжуються всі речі. Людину Ван Чун розглядав як природну істоту, що складається з матеріальної субстанції. У ньому, як і у будь-якому живому організмі, закладена життєва енергія "цзинь-ци" – духовний першопочаток, вироблюваний в організмі в процесі кровообігу. Зі смертю людини зникає і його душа.

Ван Чун критикував конфуціанську теорію про вроджене знання, стверджуючи, що істину можна довести лише через досвід. Однак без розуму та досвіду почуттєві сприйняття ще не дають достовірних доказів. Єдність досвіду і розум – таке основне положення теорії пізнання Ван Чуна. Матеріалізм Ван Чуна носить метафізичний характер. Він стверджував, що "небо і земля не змінюються", але відбувається взаємодія протилежних першопочатків у природі – "ян ци" і "інь ци", життя і смерті.







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.