Доказательств бытия Бога Фомы Аквинского
1)Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения. 2)Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог. 3)Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог. 4)Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог. 5)Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом. Об универсалиях Одна из особенностей средневековой философии проявилась в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis — вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen — имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. Universalis — общий), т.е. о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877) и главным образом Фома Аквинскии), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: до вещей в божественном разуме, в самих вещах как их сущность, или форма и после вещей, т.е. в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения. Такое решение вопроса носит в истории философии название умеренного реализма в отличие от крайнего реализма, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Номиналисты, в первую очередь французский философ и теологРосцелин (ок. 1050 — ок. 1120), довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование до вещи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден. Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую формулу концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей. Фил. Эпохи возрождения. Философия эпохи возрождения (14-16 века) это эпоха философии ране буржуазных революций. Она характеризуется: становлением в странах Западной Европы капиталистических производственных отношений, рождением новых классов (буржуазия и пролетарий). Свобода буржуазного предпринимательства сказывается не только в экономической, но и политической, религиозной, научной, технической, философской и особенно в художественной. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ: Гуманизм - понимается воззрения признающие ценность человека как личность. Его права на свободу, самовыражения, счастья и развития. Проявилось это прежде всего в критике схоластики, появлении нового нравственного идеала. Этика эпохи возрождения - это этика благородства, заключающемся в доблести духа, а не богатства. В эпоху возрождения создаются новые концепции о человеке, человек рассматривается не просто природным существом, а творцом самого себя. В эпоху возрождения ослабевает убежденность мыслителей в греховности человека, в испорченности человека природы. Это связано с тем, что человек уже не нуждается в боге для своего спасения Центром гуманистического движения в 14-ом веке стала Флоренция. Гед родился Данте (1265 -1321) автор: Божественной комедии. В своей комедии он изображает нового человека судьба, которого определяется не условностью рождения, а складывается на основе не уставного стремления к знанию. Пантеизм - это философское учение отождествляющее бога и природу. Бог находится во всех объектах. Философия данной эпохи тяготеет к отрицанию божественного творения мира. Обожествление природы человеком Вселенная не сотворена богом, она существует вечно и не может исчезнуть, бог не противостоит природе, как творец и создатель, а находится в ней самой, как внутреннее деятельное начало. Существует три основных направления в пантеизме, которые различаются отношением к идеальному и материальному: Пантеизм существовал в разных формах: теологический (идеалистический) (неоплатоники, Н.Кузанский), где пантеизм одухотворяет природу, наделяя ее божественными свойствами, растворяя бога в природе. Расцвет пантеизма в Западной Европе относится к 16 – 17 в.в. Данный пантеизм можно назвать натуралистическим, он по своему выражению больше склонялся к материализму (Дж.Бруно, Б.Спиноза), утверждая, что бог не стоит выше природы и не существует вне ее; что бог – это другое название вечной, по самой уже своей сути божественной природы. Дуалистический пантеизм признает как материальное, так и идеальное начала. Дж. Бруно Воззрения Джордано Бруно (1548—1600), являющегося философом и поэтом, характеризуются как пантеизм философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. Бруно усматривал цели философии в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся Богом в вещах. Разделяя космологическую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Характерная для Николая Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного) была результатом пантеистически окрашенного сближения бога с миром, творца с творением. Эту тенденцию еще более углубил Джордано Бруно. Он опирался не только на Николая Кузанского, но на гелиоцентрическую астрономию Николая Коперника. Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична; он называет ее «подобной бесконечности», одновременно показывая, что размеры Земли но сравнению с размерами Вселенной исчезающе малы. Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос. Снимая, далее, границу между творцом и творением, Бруно разрушает традиционную противоположность формы - как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного, с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть «бог в вещах». Этические воззрения Бруно заключаются в утверждении героического энтузиазма, безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет людей божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые возвышаются над размеренной повседневностью. 17 февраля 1600 г. Дж. Бруно был заживо сожжен на площади Цветов в Риме. Его труды тоже сожгли. Социальная философия эпохи возрождения. «Утопия» Томаса Мора Что такое утопия? По своему происхождению - это слово греческое: «у» по-гречески значит «не», «топос» - место. Это место, которого нет, фантазия, вымысел, сказка. Мечты о счастье, об идеальном устройстве общества издавна волновали людей. Так как, в 1516 году Томас Мор (1478 - 1535), политик, канцлер Англии, философ пишет труд о наилучшем устройстве государства на далеком острове. Его «Утопия» состоит из двух частей. В первой части показана Англия начала XVI века и ее жизненные проблемы. На страницах книги Мор дает глубокую критику современного ему социально-экономического и политического строя Великобритании и приходит к выводу, что преградой на пути к справедливости является частная собственность, поэтому "единственный путь к благополучию общества заключается в объявлении имущественного равенства, а вряд ли это когда-либо можно выполнить там, где у каждого есть своя собственность». Своеобразным выражением протеста Мора против социальной несправедливости явился подробно разработанный им проект нового общества, где было покончено с эксплуатацией человека человеком. Все материальные блага принадлежат здесь трудящимся. Общими в Утопии являются не только природные богатства - земля и ее недра, но и вся продукция общественного производства, которая также поступает в распоряжение всех граждан. «Утопия» является попыткой спроектировать государство с такой социально-экономической структурой, которая способна обеспечить человеку достойный образ жизни, и Мор пытается нарисовать конкретную картину идеального общества. Однако, проектируя справедливое общество, Мор вынужден все же допустить существование рабов. Последние в Утопии - бесправная категория населения, обремененная тяжелым общественным трудом. Они закованы в цепи и постоянно заняты работой. Рабы, считает Мор, нужны утопийцам, чтобы избавить граждан от наиболее тяжелого и грязного труда. В условиях феодальной Англии Мор не находил реальной общественной силы, которая была бы способна заменить «негодный" строй справедливым. В отличие от древних социальных проектов, например, «Государства» Платона, главное внимание в "Утопии" уделяется проблеме общественного потребления. Большое значение Мор придавал поиску справедливой системы организации производства. На блаженном острове производительный труд обязателен для всех. Кроме земледелия, которым заняты все, каждый изучает какое - либо ремесло. Осуждая политическую тиранию и противопоставляя ей свой идеал государя, Мор решительно отвергал идею о, якобы, божественном происхождении власти короля и развивал мысль о происхождении всякой власти от народа. На этом основании он считал не только возможным, но и необходимым ставить вопрос об ответственности государя перед народом, утверждая, что народ своей волей дает власть и отнимает ее. Сущность философских идей "Утопии" определяет идея социального преобразования, поиск наиболее совершенной общественной системы, способной обеспечить счастье любому человеку. В этой книге заложены идеи социального равенства, преобразования, способные обеспечить счастье человеку труда и навсегда покончить с эксплуатацией. И главное, Томас Мор подчеркивает, что только благодаря справедливому общественному устройству утопийцам удается решить важнейшую этическую проблему - уничтожить гордыню,- «чудовище», которое паразитирует на противопоставлении богатства и бедности. Корни решения этической проблемы Мор видит в совершенном общественном устройстве. Итак, сущность "Утопии" определяет идея социального преобразования, поиск наиболее совершенной общественной системы, способной обеспечить счастье любому человеку. В этой книге заложены идеи социального равенства, преобразования, способные обеспечить счастье человеку труда и навсегда покончить с эксплуатацией. Кампанелла. Город солнца Жизнь Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Юный монах, увлекшийся методологическими и натурфилософскими идеями В родной Калабрии Кампанелла возглавил широкий заговор. Раскрытие заговора в 1599 г. привело Кампанеллу к длительному и мучительному тюремному заключению. В тяжелейших условиях философ- создал за эти годы множество произведений. Важнейшим из них стал знаменитый «Город Солнца» (1601-1602) Повествование здесь (сходно с «Утопией») ведется от имени некоего генуэзского Морехода, посетившего во время своего кругосветного путешествия остров Тапробану (предположительно Цейлон, ныне Шри-Ланка), где и наблюдал совершенно необычное для того времени государство. Его устройство, нравы и жизнь он и описывает своему собеседнику. Народ, всего лишь несколько десятилетий тому назад бежавший сюда из Индии, "решил вести философский образ жизни общиной", создав такое государственное устройство, которое не исходит от Бога, а представляет собой прямой результат деятельности человеческого разума. Общинная жизнь, как и в «Утопии», зиждется на отсутствии в этом городе-государстве частной собственности и на всеобщем и хорошо организованном труде, которому солярии предаются всегда с радостью. Эта решающая особенность их жизни, дающая соляриям огромное преимущество едва ли не перед всем человечеством, состоит в том, что у них нет ни бедных, ни богатых, в результате чего "не они служат вещам, а вещи служат им". Так гуманистический идеал принципиального равенства людей трансформируется как идеал справедливого общества. По сравнению с далеким платоновским прообразом, хорошо известным Кампанелле, общественный строй соляриев в принципе отличается социальной однородностью. В государстве Солнца существует разделение труда. Важнейшее его проявление — отделение труда умственного от физического. Здесь Кампанелла ориентировался на платоновское «Государство», но, конечно, серьезно видоизменил идеи Платона в соответствии с задачами своей эпохи. Философская аристократия Платона, авторитарно управляющая идеальным античным полисом, сменяется аристократией специалистов, которым особенно повезло при рождении. Самый одаренный из них, называемый Метафизиком, или более понятно — Солнцем стоит во главе всего государства. Его предельно глубокое знание всех принципов метафизики и теологии органически включает в себя и знание наук физических, математических, астрологических, исторических, знание религий и др. Но управлять Государством Солнца в одиночку и он не в состоянии. Метафизик опирается прежде всего на трех главных помощников, реализующих три основных принципа бытия, — на Мощь, Мудрость и Любовь. Мощь руководит военным делом, Мудрость — науками, а Любовь — питанием, деторождением и воспитанием. Всех начальствующих в. городе Солнца — лишь сорок человек. Иерархия четырехступенчатого соподчинения целиком определяется их способностями и познаниями. Дважды в месяц в государстве Солнца собирается Большой совет — народное собрание, которое может сменять правящих лиц, за исключением высшей четверки — Метафизика и трех его помощников. Но и они обязаны уступить свои руководящие места, как только появляются лица, превосходящие их своими способностями и познаниями. Нет презренных разновидностей труда, поэтому нет и рабов, еще сохранявшихся в «Утопии». Труд, не навязанный никем, весьма производителен, поэтому солярии не нуждаются ни в чем при скромности своих потребностей. Значительное время, которым они располагают вне рабочих часов, отдается развитию умственных и телесных способностей, а также делу усвоения наук. Законы и моральные правила соляриев, простые и краткие, вырезаны на медной доске при входе в храм. Фактически они сводятся к евангелистскому правилу: чего не хотите сами себе, не делайте другим, и что хотите, чтобы люди делали вам, делайте и вы им. Религиозность соляриев тоже проста и рационализированна. Культ Солнца свидетельствует о влиянии неоплатонической традиции и соответствует натурфилософским представлениям самого Кампанеллы. Социально-философские Идеи Никколо Макиавелли Никколо Макиавелли (1469-1527). Он происходил из небогатой семьи флорентийского юриста Решающее же влияние на мировоззрение Макиавелли оказал его живой интерес к сложной социальной жизни родной Флоренции в годы восстановления здесь республиканского строя. Для истории философии особенно значителен «Государь». Симпатии автора «Истории Флоренции» полностью отданы народу под которым он подразумевает прежде всего наиболее зажиточное и активное сословие городских жителей — купцов, ремесленников. Их трудовой активности соответствовала и первостепенная политическая роль этих полноправных граждан в деле управления государством. Однако подавляющее большинство населения Флоренции — его низы, составлявшие основание социальной пирамиды, — отнюдь не вызывало симпатий Макиавелли. Не менее важно указать также на глубокую вражду крупнейшего политического мыслителя ренессансной Италии к духовенству. Одним из первых в эпоху перехода к новой эпохе европейской истории Макиавелли разработал довольно прочную универсалию человеческой природы, согласно которой о людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива". Рационалистический стержень социально-философской доктрины Макиавелли почти исключает проблему Бога. В принципе Флорентиец, так много делавший для родного государства, оставался сторонником республиканского государственного устройства. Но он видел невозможность его реализации в масштабах всей Италии, невозможность ее объединения на республиканских началах. Отсюда и идея "нового государя" (principe nuovo), давшая название одному из двух его главных социально-философских произведений. Широко известны слова автора «Государя» (гл. XVIII) о том, что мудрый правитель государства обязан "по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла". Такой правитель должен сочетать в своей личности и в своих действиях качества льва, способного расправиться с любым из врагов, и лисицы, способной провести самого изощренного хитреца. Политическая философия автора «Государя» вовсе не означала оправдания насильственной и аморальной практики любого правителя государства и в любые времена. Необходимо принимать во внимание, что Макиавелли видел суть государства в "общем благе", выражавшем общенациональные интересы. В этом контексте и "народ" для него совпадал не только с зажиточными горожанами, но и с более широкой человеческой массой, которая, как утверждал автор «Рассуждений», даже мудрее и постояннее реального главы государства. Отсюда убеждение, что глас народа — глас божий. Государь, политик вообще должен проявлять гибкость, постоянно учитывать изменчивость времен. Он бывает вынужден прибегать и к любой жестокости, но она ни в коем случае не может оставаться некоей самоцелью, а должна соответствовать государственному интересу. Автор «Государя» указывает, например, в этой связи, что "жестокость жестокости рознь", что в ее применении прав только тот государь, который в целях безопасности государства совершает её один раз и по возможности больше уже к ней не возвращается. Очень печально, если жестокости в ходе правления множатся. В «Рассуждениях» также подчеркнуто, что насилие призвано исправлять, а не разрушать. Лекция 5. Фил. Нового времени и эпохи просвещения 1) Научная революция XVI-XVII вв. и становление первой научной картины мира В результате «научной революции» родился новый образ мира, с новыми религиозными и антропологическими проблемами. Вместе с тем возник новый образ науки – развивающейся автономно, социальной и доступной контролю. Другая фундаментальная характеристика научной революции – формирование знания, которое в отличие от предшествующего, средневекового, объединяет теорию и практику, науку и технику, создавая новый тип ученого –носитель того типа знания, который для обретения силы нуждается в постоянном контроле со стороны практики, опыта. В свою очередь Реформация явилась выражением разложения феодализма и рождения новой буржуазной формации. Разложение феодальных отношений, сопровождающееся подобными настроениями, меняет общую картину мира, меняет отношение к природе, к естественному и сверхъестественному (чудесному). Значение идеологий Реформации для развития науки Нового времени состоит прежде всего в разрушении средневековой иерархической картины мира позднего католицизма и в переориентации воли человека с созерцательного отношения к истине на активный ее поиск в Книге мира. Таким образом, МКМ XVII в, которая утверждала идею качественного единства, унифицированности всего телесного мира и его жесткую подчиненность законам, исходящим из единого божественного источника, по социальному генезису отражает процесс становления буржуазного способа производства, однако не непосредственно, а через опосредующее звено идеологических систем эпохи Реформации. Она стала ведущей мировоззренческой основой для развития физики, химии, политэкономии, теории государства и права и других отраслей естественного и социального познания. Механистическая картина мира В учении Галилео Галилея (1564—1642) были заложены основы нового механистического естествознания. До Галилея общепринятым в науке считалось понимание движения, выработанное Аристотелем и сводившееся к следующему принципу: тело движется только при наличии внешнего на него воздействия, и если это воздействие прекращается, тело останавливается. Галилей показал, что этот принцип Аристотеля (хотя и согласуется с нашим повседневным опы-том) является ошибочным. Вместо него Галилей сформулировав совер-шенно иной принцип, получивший впоследствии наименование принципа инерции: тело либо находится в состоянии покоя, либо движется, не изменяя направления и скорости своего движения, если на него не произво-дится какого-либо внешнего воздействия. Росту научного авторитета Галилея способствовали его астрономи-ческие исследования, обосновывавшие и утверждавшие гелиоцентриче-скую систему Коперника, самое главное в деятельности Галилея как ученого-астронома со-стояло в отстаивании справедливости учения Н.Коперника, которое под-вергалось нападкам не только со стороны церковных кругов, но и со сто-роны некоторых ученых, высказывавших сомнения в правильности этого учения. Галилей сумел показать несостоятельность всех этих сомнений и дать блестящее естественнонаучное доказательство справедливости гелио-центрической системы в знаменитой работе «Диалог о двух системах мира — Птолемеевской и Коперниковой». Иоган Кеплер (1571—1630). Кеплер занимался поисками законов небесной механики и составле-нием звездных таблиц. На основе обобщения данных астрономических на-блюдений он установил три закона движения планет относительно Солнца. В своем первом законе Кеплер отказывается от коперниковского представления о круговом движении планет вокруг Солнца. В этом законе ут-верждается, что каждая планета движется по эллипсу, в одном из фокусов которого находится Солнце. Согласно второму закону Кеплера, радиус-вектор, проведенный от Солнца к планете, в равные промежутки времени описывает равные площади. Из этого закона следовал вывод, что скорость движения планеты по орбите непостоянна и она тем больше, чем ближе планета к Солнцу. Третий закон Кеплера гласит: квадраты времен обраще-ния планет вокруг Солнца относятся как кубы их средних расстояний от него. Конечно, главной заслугой Кеплера было открытие законов движе-ния планет. Но он не объяснил причины их движения. И это неудивитель-но, ибо не существовало еще понятий силы и взаимодействия. В то время из разделов механики была разработана лишь статика— учение о равнове-сии (которая разрабатывалась еще в античности, в первую очередь, Архи-медом), а в работах Галилея были сделаны первые шаги в разработке ди-намики. Но в полной мере динамика — учение о силах и их взаимодейст-вии — была создана лишь позднее Исааком Ньютоном. В такой ситуации большое впечатление на естествоиспытателей про-извела «теория вихрей» выдвинутая в 40-х годах XVIIв. французским уче-ным Рене Декартом (1596— 1650). Декарт полагал, что мировое про-странство заполнено особым легким, подвижным веществом, способным образовывать гигантские вихри. Вихревые потоки, окружая все небесные тела, увлекают их и приводят в движение. Солнечная система представляет собой громадный вихрь, в центре которого находится Солнце. Этот сол-нечный вихрь увлекает в своем движении все планеты. Центрами других, меньших вихрей, вращающихся вокруг Солнца, являются планеты. Пла-нетные вихри вовлекают в круговое движение спутники этих планет. Так, вихрь, окружающий Землю, приводит в движение вокруг Земли ее спутник — Луну. Причем в каждом вихре тело, находящееся ближе к центру, вра-щается вокруг него быстрее, чем более далекое. Этим Декарт объяснял тот факт, что чем ближе планеты к Солнцу, тем короче периоды их обращения вокруг него. Что касается эллиптического движения планет по уже известным за-конам Кеплера, то Декарт не смог ясно этого объяснить. Таким обра-зом, теория вихрей Декарта фактически не могла объяснить движение пла-нет по законам Кеплера. Исаак Ньютон (1643—1727). Его научное наследие чрезвычайно разнообразно. В него входит и создание (параллельно с Лейбницем, но независимо от него) дифференциального и интегрального исчисления, и важные астрономические наблюдения, которые Ньютон проводил с помощью собственноручно по-строенных зеркальных телескопов. Но самым главным научным дос-тижением Ньютона было продолжение и завершение дела Галилея по созданию классической механики. Благодаря их трудам ХУII век считается началом длительной эпохи торжества механики, господства механистиче-ских представлений о мире. Ньютон сформулировал три основных закона движения, которые легли в основу механики как науки. Первый закон механики Ньютона—это принцип инерции, впервые сформулированный еще Галилеем: всякое тело сохраняет состояние покоя или равномерного и прямолинейного движения до тех пор, пока оно не будет вынуждено изменить его под действием ка-ких-то сил. Существо второго закона механики Ньютона состоит в конста-тации того факта, что приобретаемое телом под действием какой-то силы ускорение прямо пропорционально этой действующей силе и обратно про-порционально массе тела. Наконец, третий закон механики Ньютона — это закон равенства действия и противодействия. Этот закон гласит, что дей-ствия двух тел друг на друга всегда равны по величине и направлены в противоположные стороны. Данная система законов движения была дополнена открытым Нью-тоном законом всемирного тяготения, согласно которому все тела, незави-симо от их свойств и от свойств среды, в которой они находятся, испыты-вают взаимное притяжение, прямо пропорциональное их массам и обратно пропорциональное квадрату расстояния между ними. В 1687 г. вышел в свет главный труд Ньютона «Математические на-чала натуральной философии», заложивший основы современной теорети-ческой физики. В своей знаменитой работе Ньютон предложил ученому миру науч-но-исследовательскую программу, которая вскоре стала ведущей не только в Англии, на родине великого ученого, но и в континентальной Европе. Свою научную программу Ньютон назвал «экспериментальной философи-ей», подчеркивая решающее значение опыта, эксперимента в изучении природы. Ньютон подверг критике картезианство, в частности, декартову ги-потезу «вихрей». Главный упрек в адрес картезианцев (последователей Декарта) сводился к тому, что они не обращались в должной мере к опыту, конструировали «гипотезы», «обманчивые предположения» для объясне-ния природных явлений. «Гипотез не измышляю», — таков был девиз Ньютона. 2) Проблемы метода научного познания В истории изучения человеком природы сложились, как известно, два прямо противоположных, несовместимых метода этого изучения, ко-торые приобрели статус общефилософских, т.е. носящих всеобщий харак-тер. Это — диалектический и метафизический методы. При метафизическом подходе объекты и явления окружающего мира рассматриваются изолированно друг от друга, без учета их взаимных связей и как бы в застывшем, фиксированном, неизменном состоянии. Диалектический подход, наоборот, предполагает изучение объектов, яв-лений со всем богатством их взаимосвязей, с учетом реальных процессов их изменения, развития. На определенном этапе научного познания природы метафизический метод, которым руководствовались ученые-естествоиспытатели, был впол-не пригоден и даже неизбежен, ибо упрощал, облегчал сам процесс позна-ния. Во всем этом нет ничего удивительного. Диалектические идеи все-общей взаимосвязи и развития могли утвердиться в естествознании лишь после того, как был пройден этап изучения отдельных объектов, явлений природы и их классификации. Не изучив, например, отдельные разновид-ности растительного и животного мира, не классифицировав их, невоз-можно было обосновать идею эволюции органической природы. Другими словами, эпохальное открытие Чарльза Дарвина, о котором речь пойдет ниже, могло быть сделано лишь после гигантского труда Карла Линнея, в результате которого уже можно было сравнивать между собой изученные и классифицированные виды растений и животных — от простейших и до человека. Новые научные идеи и открытия второй половины XVIII — первой половины XIX вв. вскрыли диалектический характер явлений природы. Специальнонаучные теории развития, появившиеся в космологии, геоло-гии, биологии, давали естествоннонаучное обоснование диалектической концепции развития материального мира. Достижения естествознания это-го периода опровергали метафизический взгляд на природу, демонстриро-вали ограниченность метафизики, которая все более и более тормозила дальнейший прогресс науки. Только диалектика могла помочь естество-знанию выбраться из теоретических трудностей. Английский философ Ф. Бэкон (1561-1626 гг.) был родоначальником английского эмпиризма - учения об опыте. Под эмпиризмом понимается направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знаний и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Бэкон считал, что для достижения истинного знания необходимо избавиться от четырех видов заблуждений - "идолов". Это -"идолы рода" (предрассудки, обусловленные природой людей), "идолы пещеры" (ошибки, присущие некоторым группам людей", "идолы площади" (слова, нечетко отражающие действительность и порождающие ложные понятия), "идолы театра" (заблуждения, вызванные некритическим усвоением чужих мнений). Метод Бэкона основывался на признании ведущей роли опыта в познании. Познание есть изображение внешнего мира в сознании человека, оно начинается с чувственных восприятий этого мира, которые нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. Главным методом в системе Бэкона выступает индукция, в которой порядок движения мысли - от частного к общему. Это единственная истинная форма доказательства, опирающаяся на показания органов чувств. Индуктивный метод Бэкона широко используется конкретными науками, опирающимися на непосредственные эмпирические исследования. Хотя Фрэнсиса Бэкона нередко называют последним представителем философии эпохи Возрождения и первым в плеяде философов Нового времени, некоторые его идеи представляются весьма современными. К примеру, в опубликованной уже после его смерти утопии "Новая Атлантида" развивается мысль о преобразовании производственных основ общества с помощью науки и техники, о научно-техническом прогрессе как залоге неограниченной власти человечества над природой и над самим собой. Другой родоначальник философии Нового времени французский мыслитель Рене Декарт (1596-1650) стоял у истоков рационалистической традиции. Его рационализм отводил в теории познания центральное место разуму, сводя роль опыта лишь к практической проверке данных мыслительной деятельности. Не отвергая чувственное познание как таковое, Декарт полагал, что его следует подвергать подробной (скептической) критике. Если Ф.Бэкон считал основным методом получения истинных знаний индукцию, то Декарт считал таким методом дедукцию, предполагающую движение мысли от общего к частному. Французский мыслитель рассматривал в качестве исходных положений всей науки аксиомы. Он полагал, что в логической цепи дедукции, разворачивающейся вслед за аксиомами, каждое её отдельное звено также достоверно. По Декарту, вооруженный дедукцией и интуицией разум, может достигнуть достоверного знания лишь в том случае, если будет исходить из четырех следующих требований: 1) никогда не принимать за истинное, что не познано таковым с очевидностью, включать в свои суждения только то, что представляется нашему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает уже никакого повода подвергать включенное сомнению; 2) следует делить каждое из исследуемых нами затруднений на столько частей, сколько это возможно для лучшего их преодоления; 3) придерживаться желательно определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых, постепенно восходя к познанию наиболее сложного; 4) полезно составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений. Словом, Декарт полагал, что источником достоверности знаний может служить только сам разум. Для него критерий истины состоит в её очевидности. По Декарту, чтобы обнаружить очевидность истины, необходимо подвергнуть сомнению рассматриваемые положения. Декарт рассуждал так: я могу сомневаться в существовании всего, кроме существования самого сомнения. Оно - акт мышления. 3)Проблема субстанции Если быть последовательным и не допускать существование небытия, как это делали элеаты (Парменид, Зенон), доказывая, что небытие есть несуществующее, то возникновение и уничтожение можно объяснить лишь изменением какой-либо основы бытия. Эта основа получила название субстанции.Субстанция (латин. substantia — сущность) есть то, что лежит в основе. Уничтожение есть не уход в небытие, а лишь изменение субстанции, ее переход в другое состояние. Все многообразие вещей в этом случае есть разные состояния одной субстанции. Именно потребность объяснить существование многообразия и изменения привели к пониманию субстанции. Поэтому даже в предшествующих философии учениях встречаются представления о различных субстанциях: земле, воде, воздухе, огне. У древних философов в качестве субстанции выступало, как правило, какое-то вещество, а многообразие вещей — это различные состояния этого вещества. Если субстанций было несколько, то они считались неизменными и друг в друга не превращались. Различные вещи в этом случае были результатом различных комбинаций из субстанций. Душа считалась состоящей из той же субстанции. Отличительная черта философии Декарта - её дуалистичность. Мыслитель полагал, что все вещи составляют две независимые друг от друга самостоятельные субстанции - души и тела (духовная и материальная). Духовную он считал неделимой, материальную - делимой до бесконечности. Их главными атрибутами являются соответственно мышление и протяженность. Но при таком подходе надо было объяснить синхронность действий двух субстанций. Объяснение дал его ученик с помощью «теории двух часов». Если одни часы имеют стрелки, но не имеют боя, а другие имеют бой, но не имеют стрелок, то, чтобы пользоваться ими, мы должны их завести одновременно. Так при создании мира Бог «завел» одновременно обе субстанции, и теперь они действуют синхронно. Причем, духовная субстанция имеет в себе, по Декарту, идеи, присущие ей изначально и не приобретенные в опыте - так называемые врожденные идеи. Взгляды Р. Декарта и Т. Гоббса оказали значительное влияние на формирование философской системы выдающегося голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632-1677). В основу этой системы положено учение о единой субстанции. Оно изложено в его знаменитом труде "Этика". Спиноза полагал, что существует лишь одна субстанция - природа, которая есть причина самой себя, т.е. не нуждается ни в чем другом для своего существования. По Спинозе, с природой отождествляется Бог, который не является личностью, а представляет собой бесконечное существо, наделенное бесконечным множеством атрибутов. Учение Спинозы носит пантеистический характер. От субстанции как необусловленного бытия Спиноза отличал мир отдельных конечных вещей - совокупность модусов. Мыслитель подчеркивал, что сама сущность единой субстанции исключает всякое множество. Что же касается модусов, то их, наоборот, существует бесконечное множество. Субстанция является "природой творящей", а единичные вещи, характеризуемые как модусы, - "природой сотворенной". Согласно учений Спинозы, человеку открыты лишь такие атрибуты субстанции как протяжение и мышление. Этот тезис явно противостоит взглядам Декарта, считавшего протяжение атрибутом материальной, а мышление - духовной субстанции. По Спинозе же, субстанция - одна, т.е. взглядам мыслителя присущ монизм, в отличие от дуализма Декарта. В области теории познания Спиноза продолжил линию рационализма. Он противопоставлял интеллектуальное знание (истины которого выводятся как с помощью доказательства, так и с помощью интуиции) знанию чувственному, принижая его. Философ отказывал опыту в способности дать достоверные знания, не усматривал в опыте, в практике критерия истинности знания. В противовес учению Спинозы о единой субстанции немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) выдвинул учение о множественности субстанций. Он назвал эти самостоятельно существующие субстанции монадами. По Лейбницу, сущность каждой монады составляет деятельность, выражающаяся в непрерывной смене внутренних состояний. Лейбниц полагал, что каждая монада, являющаяся самостоятельной единицей бытия и способная к активности, деятельности, имеет духовный, нематериальный характер. Согласно учению Лейбница, монада не является чувственно постижимой: её можно постичь лишь разумом. Здесь явно варьируется мысль Платона о мире идей, которые можно познать только с помощью разума (интуиции). В созданной Лейбницем монадологии признается, что монады развиваются, но при этом происходит бесконечный процесс постепенных изменений, не приводящих к возникновению или гибели монад. Влияние монад друг на друга не приводит к изменению их внутренней определенности. Каждая монада - это некий самостоятельный мир, отражающий в себе, однако, весь мировой порядок. Возникновение совокупностей монад не является случайным. Они, как и весь мир монад, подчинены "предустановленной гармонии". Эта гармония выступает в качестве некоего внутреннего порядка всего мира монад и зависит от высшей монады (абсолюта, Бога). 4) Фил. Эпохи просвещения Родина идей Просвещения – Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во Франции в XVIII в. Эпоха Просвещения ознаменовала новую стадию в развитии европейской классической философской мысли XVII-XIX вв. Философы-просветители выступали за совершенствование общества и человека под лозунгами торжества науки и прогресса. Они ратовали за распространение знаний, за продуманное воспитание человека, который, как они полагали, по своей природе добр и его пороки обусловлены пороками общества. Отличая просвещенную элитарную часть общества от непросвещенной (народа), эти мыслители считали своей важнейшей заботой его просвещение и воспитание. Просвещение не было только философским течением, оно соединило в себе идейное и политическое самосознание формировавшейся буржуазии. Деятели Просвещения в Англии и во Франции культивировали культ разума, критиковали феодальные пережитки, отстаивали свободу научного и философского мышления, мнений граждан, художественного творчества, разоблачали различного рода суеверия и предрассудки. Философия французского Просвещения XVIII в. В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: деистическое; атеистическо-материалистическое; утопическо-социалистическое (коммунистическое). ©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.
|