Главная | Обратная связь

Атеизм и материализм

Довольно любопытно, как доведенные до своей логической крайности идеи монотеистического подхода порождают хаос бессмысленности существования*, ничем не отличающийся от детерминизма материалистического мировоззрения или нигилизма современных приверженцев экзистенциализма и гуманизма, подобных Жану Полю Сартру и Фридриху Ницше.

Рационализм идет на один шаг впереди эмпиризма. Он подчеркивает, что разум обладает способностью к приобретению знания посредством самого разума, выходящего за пределы опыта и наблюдения. Платонов диалектический процесс тезиса, антитезиса и синтеза — это основной процесс, благодаря которому разум способен приобрести знание самостоятельно. В XIX веке рационализм развился в диалектический материализм благодаря трудам Энгельса, Карла Маркса, Ницше и других мыслителей, что продвинуло современных гуманистов на один шаг дальше мыслителей XVI столетия и привело к атеистическому объяснению природы реальности.

Вера в Бога стала неприемлемой для этих мыслителей и рассматривалась как прямая противоположность человеческой свободе и способности мыслить. Ницше видел существование Бога как величайшее возражение против бытия и творчества человека: «Я знаю атеизм отнюдь не как результат, еще меньше как событие; он разумеется у меня из инстинкта. Я слишком любопытен, слишком загадочен, слишком надменен, чтобы позволить себе ответ, грубый, как кулак. Бог и есть грубый, как кулак, ответ, неделикатность по отношению к нам мыслителям сущности,даже просто грубый, как кулак, запрет для нас:вам нечего думать!»

· Федор Достоевский описывает экзистенциальные последствия отрицания веры в существование Бога в своей книге «Братья Карамазовы».

Ницше. Ессе Homo. Как становятся самим собой (перевод Ю. М. Ан-кого)

Абсолютное нежелание Ницше отказаться от разума во имя религиозного опыта и веры в Бога является про-тивоположностью мистицизму испанского Ренессанса. Христианский мистицизм Терезы Авильской, которую церковь признала теологом, позволил ей включить в свою духовность и поиски опыта божественности платоновское разделение между Богом и творением. Дру-гими словами, для того чтобы испытать божественное, требуется полный отказ от того, кто мы есть как чело-веческие существа. Тереза Авильская поэтично воскликнула в священном восторге: «Я живу и не живу в себе, и так высока жизнь, что ожидает меня, что я умираю,ибо не умираю»**. Этот стих ясно демонстрирует, что Бог настолько превосходит все сущее и полностью отделен от человечества, что жизнь видится как тюремное заключение и лишение счастья, где смерть ожидаема с пылом и надеждой. Самоубийство рассматривается в христианстве как грех, в связи с чем мистик, лишая себя жизни, достигает эффекта, противоположного желаемому, Согласно этому религиозному верованию, только Бог может дать или взять жизнь.

Мистицизм Ренессанса

Хотя вера в Бога требует жертвенности и отказа от разума, христианский мистицизм в своих взглядах содержит внутреннее противоречие монотеизму. Религиозный мистицизм фокусируется на переживании божественности. Этот опыт часто описывается как бла годатное видение, встреча с Богом лицом к лицу, где че ловек должен преобразиться и получить право на этот невероятный опыт. Плоть и кровь не способны уви деть Бога, и все же должно быть нечто, а именно душа являющаяся подобием Бога в человеческой природе что допускает вероятность такого опыта. Три основ ные христианские добродетели — вера, надежда и любовь, — описанные Святым Павлом*, сводятся в небес ном царстве к одной. Любовь — это все, что остается в благодатном видении загробной жизни, поскольку вера не нужна там, где Бога можно увидеть лицом к лицу, а надежда переходит в счастливое обладание. Мисти ческое переживание союза с Богом и благодатное ви дение предполагают тесную связь между человеческим разумом и природой Бога. Они также предполагают что человеческая природа не ограничена физическим планом.

В частности, любопытно отметить для сравнения что в понимании Святого Августина свободная воля означает свободу выбирать добро, где абсолютное доб ро есть сам Бог. Он был первым, кто предположил осо бую связь этого человеческого качества с Божествен ной природой. Ранее, в V в. до н. э., Сократ частично уже предлагал эту идею в своих диалогах о добре как о совершенной моральной добродетели и источнике истинного счастья. Согласно Святому Августину, истинное значение любви состояло в выборе добра, что было величайшим проявлением человеком его нравственной свободы. Таким образом, утверждение «Люби и делай, что желаешь» подразумевает прямую связь между любовью как божественным качеством и свободной волей человека.

* Первое послание Святого Павла Коринфянам, 13.13.