 |
|
Саманья-веданта-упанишады (об основных вопросах веданты).
Акши
Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).
Ом! Шанти, шанти, шанти!
Часть 1.
И тогда Шри Самкрити прибыл в солнечный мир. Поклонившись Солнцу, он восславил Солнце так, как этому учат Мудрые:
Ом, Приветствие Шри Бхагавану, славному Солнцу, Энергии глаза (т.е зрения).
Ом, Приветствие Странствующему по небу.
Ом, Приветствие Командующему Армией (света).
Ом, Приветствие темноте (превосходящей всякий свет).
Ом, Приветствие Энергии.
Ом, Приветствие Свету.
Веди меня от нереального к Реальному; веди меня от темноты к Свету; веди меня от смерти к Бессмертию.
Сущность самой Чистоты, благословенный Бог сжигает (грехи грешников). Благословенный Лебедь, сущность Чистоты, является Прототипом (связанной души, дживы). Здесь восходит Солнце, тысяче-лучное, проявляющееся бесчисленными путями, жизнь всех живых существ. (Я размышляю о Том, кто есть) все-формный, сострадательный, всезнающий, нектарный, состоящий по сути из Света, Обжигающий.
Ом, Приветствие благословенному Господу, Солнцу, Порождению Бесконечности, Энергии зрения. О, Поток лучей! О, Поток лучей!! Приветствие (тебе)!
Таким образом прославленный посредством науки Мудрых, Бог-в-форме-Солнца был весьма удовлетворен. Он сказал: Если брамин постоянно (т.е. беспрерывно) изучает эту науку Мудрых, он никогда не заболеет никакой глазной болезнью. Никто не родится в его семье слепым. Обучая этому восемь браминов, человек становится совершенным в этой науке. Тот, кто владеет этой наукой, обретает могущество.
Часть 2.
И тогда Самкрити сказал Солнцу: Благословенный, научи меня Брахма-видье.
Солнце сказало ему: Слушай, Самкрити. Я буду излагать знание о Реальности, столь трудно постижимое; только с помощью этого знания ты станешь свободным-при-жизни (т.е. дживанмуктой).
2. Все есть Одно-единое, нерожденное, спокойное, бесконечное, неподвижное, неизменное (Сознание). Знай, что подлинная Реальность - это Дух; будь всегда спокоен и свободен от тревоги.
3. (Мудрецы) говорят, что Йога - это свобода от всех различий/дифференциаций, (это) естественное стирание/уничтожение (объективированного, рассеянного) ума. Укоренившись в Йоге, исполняй свои дела, или, если ты испытываешь отвращение к кармической деятельности, прекрати ее совсем.
4. Мы каждый день испытываем отвращение к своим врожденным тенденциям (совершать какие-то кармические действия); однако, каждый склонен заниматься благородной деятельностью с удовольствием.
5-6. Мудрые не доверяют духовно незрелым людям; мудрые никогда не компрометируют других людей, но радуются их праведным делам. Мудрые совершают благие поступки, которые не причиняют боль ни одному живому существу; мудрые опасаются греха, и всегда его избегают, - поэтому они не привлекаются чувственными наслаждениями.
7. Речь мудрых полезна и приятна; она всегда согласуется с временем и местом (т.е. мудрые никогда не говорят лишнего).
8. С правильной/саттвической мыслью, действием и речью, человек прислуживает садху. Человек изучает Шастры, интенсивно накапливая мудрость.
9-10(a). Тогда человек достигает первой ступени Йоги. Тот, кто всей душой стремится пересечь океан сансары, и прилагает к этому правильные усилия, (тот) называется достигшим состояния Йоги. Остальные называются просто благородными (арья).
10(b)-11. Переходя к следующей ступени Йоги, называемой Само-анализом (вичарой), cадхак становится учеником лучших пандитов, которые известны своими серьезными толкованиями Шрути и Смрити, своим хорошим поведением, сосредоточенным вниманием, глубоким созерцанием и благими деяниями.
12. Как домохозяин (знает) свою ферму, (так же), освоив все, что должно быть изучено, садхак познает категории и доктрины (Веданты), а также все то, что должно быть сделано и чего следует избегать.
13. Как змея сбрасывает свою (старую) кожу, так же и садхак отбрасывает даже малейшее пристрастие/привязанность к внешним объектам. Садхак усиленно борется со своей гордостью, тщеславием, нетерпимостью, жадностью и заблуждением (т.е. со всеми своими пороками).
14. С умом, дисциплинированным преданностью Шастрам, Гуру и обществу святых/садху, он безошибочно овладевает всем комплексом духовных знаний, включая и тайные доктрины (Упанишад).
15. Затем, чистый садхак естественным образом переходит из второй стадии (Йоги) в третью, именуемую Не-привязанностью (т.е. Вайрагьей).
16-17. Сосредотачивая свой устойчивый ум на подлинном смысле Шастр и занимаясь декламацией духовных текстов, полезных для отшельников, он проводит свою долгую жизнь, располагаясь на камне или на плите, развлекая себя прогулками по лесу, превращая его (т.е. лес) своим умиротворенным умом в изумительное по красоте место.
18. В награду за свои праведные деяния, чистый садхак проводит свое время в восторге отреченности, постоянно изучая самые лучшие Шастры/Упанишады.
19. И только вследствие упорной садханы человек обретает прямое переживание истинной Реальности/Атмана/Брахмана. Просветленный, достигая третьей ступени, испытывает это (переживание Реальности) на себе.
20. Не-привязанность бывает двух типов: общая/обычная и высшая; услышь от меня об их различии.
21. Общая не-привязанность - это когда человек отстранился от материальных объектов. Она основывается на осознании: "Я не действую и не наслаждаюсь; я не убиваю и не гибну сам.
22. Все, - будь то наслаждение или боль, - обусловлено внешними действиями (материальной природы); или же, все (, что происходит,) происходит по воле Бога, а я не играю во всем этом никакой роли, поскольку я ничего не делаю, а делает все сам Бог, являясь (одновременно и материальной и оперативной) причиной всего.
23. Наслаждения и не-наслаждения - это просто болезни; частная собственность - это великое бедствие. Всякое соприкосновение предвещает неизбежное разъединение. Страдания - это болезни ума".
24. Время непрерывно оформляет (т.е. творит) все вещи - такова общая не-привязанность садхака, постигшего смысл Шастр, состоящий в отреченности от материальных предметов и не-размышлении о них.
25-26. Проходя эту последовательность (ступеней), великодушный (садхак) обретает высшую не-привязанность. Ее называют тишиной, отдохновением и покоем. И речь, и все остальное отброшены далеко и навсегда в тот момент, когда возникает осознание: "Я не совершаю никаких действий; единственный исполнитель всех действий - Бог, или мои предыдушие поступки, то есть карма".
27. На первой стадии садхак ощущает блаженство радости и удовлетворения. Садхак только вступил на путь, последовательно ведущий его к Совершенству. Сначала появляется росток нектарного блаженства.
28. Первая ступень - внутренняя, чистая, место рождения других ступеней. Отсюда (т.е. с первой ступени) человек переходит на вторую и третью ступени.
29. Среди них (т.е. этих трех), всепронизывающая третья (ступень) превосходит все остальные. Находясь на ней, садхак уже не может быть пойман в ловушку своего воображения.
30. Те же, кто достигают четвертой (ступени) после удаления незнания, пройдя через три ступени, смотрят на все, что происходит, совершенно незаинтересованно и индифферентно.
31. Когда Не-дуальность/Адвайта утверждена (в сознании садхака), а дуальность удалена, то феноменальный мир видится просто как иллюзия с точки зрения четвертого состояния.
32. Первые три состояния сознания считаются сном; четвертое называется Пробужденным состоянием. И ум тогда растворяется подобно клочкам осеннего облака.
33. Тот, кто достигает пятой ступени, продолжает как бы жить, но уже в форме чистого Бытия/Сат. Из-за растворения ума, множественный мир больше не проявляется вообще.
34. Достижение пятой ступени называется "глубокий сон в Бодрствовании"; садхак на этой стадии пребывает в виде чистого Недвойственного Бытия. Тогда все частности и проблемы этого материального мира исчезают.
35. Достигши пятой ступени, человек с внешней/мирской точки зрения как бы спит, но на самом деле он пребывает в глубочайшем блаженстве, во внутренней Пробужденности, - все двойственные представления ликвидированы.
36. Смотря всегда только внутрь, даже при проявлении внимания к внешним вещам, он всегда направлен/сконцентрирован внутрь себя, будучи совершенно равнодушным к тому, что происходит во внешнем/феноменальном мире.
37. Утвердившись на этой пятой ступени, свободный от всех врожденных тенденций, он, через некоторое время, достигает Турийи.
38. Там, в этом наивысшем/запредельном состоянии, нет ни несуществующего, ни существующего, ни 'Я', ни не-'Я'; весь блуждающий рассудок растворяется, человек пребывает в абсолютном бесстрашии, непричастный ни к чему, укорененный в Не-двойственности.
39. Все узлы сердца развязаны, все сомнения побеждены, все фантизии навсегда прекращены, живой, но не зависящий от жизни или смерти, он - подобен нарисованному пламени огня (, которое хоть и кажется горящим, но в действительности не горит).
40. Побыв в шестой ступени, он затем достигает и седьмой. Состояние развоплощенного Освобождения называется седьмой ступенью Йоги.
41-42 (a). Это - высшая точка (т.е. кульминация) всех ступеней, (она) вне слов, умиротворенная. Уйдя с путей этого бренного материального мира и с путей телесной жизни, не зависящий ни от каких предписаний, свободный от всех наложений/суперимпозиций на Само-Сущность/Атмана/Брахмана.
42 (b). Все, что проявляется (здесь) как вишва, тайджаса, и т.д., есть ни что иное, как ОМ/АУМ.
43. (Почему?) Потому, что здесь (в ОМ) нет разницы между смыслом и выражением (этого смысла), и еще потому, что тут не ощущаются различия между вишвой и тайджасой, так как вишва - это просто буква "а", а тайджаса - это просто буква "у".
44. Праджня - это символ "м". Познавай их по порядку, с большим усердием, и тогда ты утвердишься в Самадхи/Сосредоточении.
45-46. Таким образом, грубые и тонкие (элементы) должны быть растворены в духовной Субстанции/Атмане, а затем и сам Атман должен быть растворен в осознании: "Я есмь тот самый ОМ Васудева, всегда чистый, бодрствующий, свободный, реальный, недвойственный Парабрахман, полный неизреченного блаженства; а весь этот (феноменальный мир) - только страдание в начале, в середине и в конце.
47-48. И поэтому ты, безгрешный, отрекшись от всего, будь постоянно предан одной лишь Истине. Всегда думай так: "Я - Брахман, чистое Сознание и Блаженство, я свободен от всех нечистот, я духовен, я пребываю вне ума и слов, вне тьмы невежества, вне всех иллюзорных представлений".
Такова тайная доктрина Упанишады.
Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).
Ом! Шанти, шанти, шанти!
Так заканчивается Акшьюпанишад Кришна-Яджур-Веды.
Экакшара
1. Ты - единый Неразрушимый и Нетленный, объединенный с Умой. Сушумна помогла нам узнать, что здесь (в феноменальном мире), единственный неизменный принцип - это Ты. Помимо Тебя, нет ничего реального. Ты есть древний источник всего мира, высший Бог всех существ; Ты - Парджанья (т.е. животворящая вода), Ты - Защитник мира.
2. Ты - во всем; мудрые говорят, что Ты, Господь всей Вселенной, есть всезнающий Огонь. Ты - нерожденный изначальный Бог; Ты - перворожденный; и жертва - это также Ты. Именно Ты - вездесущий и древнейший.
3. Ты есть Сущность жизни; и Ты есть проявление этой жизненной силы; Ты - источник мира; одной своей четвертью Ты пронизываешь этот мир. Ты породил мир, Ты - его причина, Ты - божественная жизнь, Ты - дитя в утробе, вооруженное превосходным луком и стрелой.
4. Во все стороны распространяя свои стрелы-лучи, блестя словно юное солнце в небе, Ты сияешь как Хираньягарбха. Ты породил лучезарного орла (т.е. солнце) из света в небе. Ты - Субрахманья; Ты - Ариштанеми (брат Гаруды).
5. Ты держишь ваджру/молнию (т.е. Ты - Индра), Бог всех существ; только Ты - любовь во всех живых существах и в Соме (Шива с Умой). Ты - священные слоги Сваха, Свадха и Вашат; Ты - Рудра, невредимо пребывающий в сердцах зверей.
6. Ты - поддерживающий, распределяющий, очищающий (ветер), все-пронизывающее изобилие, божественный Вараха, ночь и одиночество; прошлое, будущее и настоящее; Ты - это все действия, Ты - время, последовательность и высший Нетленный (Брахман).
7. Ведические стихи, прозаические мантры и песни проистекают из твоих уст. Ты сияешь подобно Васу и небесам. Ты - жрец, все-проникающий огонь и Рудры. Ты есть также и сонмы асуров и васавов.
8. Этот Бог находится в солнце (, которое является колесом божественной кареты) и в других местах, рассеивая темноту. Все, что принадлежит ему, сияет великолепием подобно золоту в высшем небе.
9. Он - все-знающий; Защитник мира; твердая опора всех рожденных существ. Он существует вдоль и поперек, совокупность всего, упорядоченного по своим местам. Он - нерожденный субъект божественных рождений Праджапати, воспетый в Ведах.
10. Ты есть Тот, кого брахмавиды почитают, совершая жертвоприношения и воспевая ведические песни и гимны, исполняя ритуалы и производя возлияние сомы; Ты есть окончательная Истина, свободная от всякой примеси (невежества); Ты превосходишь даже золото по своей абсолютной ценности; Ты - лучший из знатоков Веды.
11. Ты и мужчина, и женщина; Ты и мальчик, и девочка. Ты - распределитель (кармических плодов); Ты - царь Варуна, Ты - Год, Ты - Арьяма, Ты - ВСЕ.
12. Ты - Митра, Ты - украшенный сиянием (Гаруда), Ты - луна, Индра, Варуна, Рудра, Тваштар, Вишну, Савитар, Владыка Света. Ты - Вишну, защищающий праведных людей от демонов; весь мир охвачен и пронизан Тобой; Ты - источник всего, что рождено; Ты - земля, атмосфера/эфир, небесный свод; Ты - само-рожденный; Ты - многоликий Бог, видящий все и слышащий все.
13. Кто таким образом знает вечного Обитателя пещеры (сердца), древнего Бога, ставшего всеми (существами), золотого, высшую цель мудрых, наимудрейшего, - тот обладает высшей божественной Мудростью. Такова тайная доктрина Упанишад.
Хари Ом Тат Сат!
Так заканчивается Экакшаропанишад Кришна-Яджур-Веды.
Гарбха
Тело состоит из пяти элементов, - поэтому оно называется пятиричным по своей природе. Оно зависит от пяти вкусов пищи, связано с шестью качествами (кама и др.), семью Дхатами, тремя нечистотами, тремя Йони (выделения) и четырьмя видами пищи. Почему говорится: "(Тело) пятирично по своей природе?" (Ответ:) Эти пять элементов: Земля, Вода, Огонь, Ветер и Эфир. В этом теле все, что твердо/жестко, - то сделано из Земли, (все, что жидко,) - из Воды, что горячо - из Огня, что подвижно - из Воздуха, а что пространственно - из Эфира. Функция Земли - поддержка, (функция) Воды - связывать (и способствовать усвоению пищи и т.д.). Огонь должен способствовать видению/зрению, Воздух - перемещения/движению, Эфир должен давать пространство жизненным силам. Глаза видят форму, уши слышат звук, язык ощущает вкус, кожа и нос - предназначены для касания и распознавания запахов соответственно; половой орган создан для удовольствия, Апана - для очищения кишок. Человек сознает посредством интеллекта, проявляет свою волю (т.е. волеизъявляет) посредством ума и говорит с помощью языка. Шестикратная поддержка - это шесть вкусов (пищи): сладкий, кислый, соленый, острый, горький и вяжущий.
1-7. Sadja/Саджа, Risabha/Ришабха, Gandhara/Гандхара, Panchama/Панчама, Madhyama/Мадхьяма, Dhaivata/Дхайвата, Nisadha/Нишадха - это семь приятных и неприятных звуков. Белый, Красный, Черный, Дымчатый, Желтый, Желто-коричневый и Бледно-белый - это семь цветов семи Дхату (первичных Гуморов). Почему это (именно) так? Объясним на примере: у некоего человека Девадатты (- это произвольное имя) возникает в уме желание насладиться какими-либо чувственными объектами (напр., едой). От пищи порождается кровь, (затем) плоть, жир, кости, мозговое вещество, сперма; плод образуется комбинацией спермы (отца) и крови (матери). В матке/утробе и животе возникает жизненное тепло. В теплом месте текут желчь и Прана - (но это происходит именно) так и тогда, как это определено Создателем.
8. Эмбрион, пролежавший в утробе день и ночь, представляет из себя (сначала) некую смесь (т.е. как бы кашу из) элементов; после семи дней он становится похож на пузырь; после двух недель он становится сгустком, а через месяц он твердеет. Через два месяца начинает развиваться область головы; через три месяца ноги; через четыре - живот и ягодицы; через пять - спинной хребет; через шесть - нос, глаза и уши; через семь эмбрион начинает ускоренно развивать свои жизненные функции, а через восемь - он почти законченный/готовый маленький человек.
9. Если преобладает семя отца, то ребенок становится человеком мужского пола; если матери - то женского. Когда (семя) поровну (т.е. одинаковое количество), - то (тогда становится) евнухом. Если во время зачатия родители возбуждены, то ребенок будет слепой, уродливый, горбатый или заторможенный в росте. Если пара имеет проблемы с пранами, то тогда семя/сперма делится на две части, что приводит к рождению двойни.
10. На восьмом месяце, соединяясь с пятью жизненными силами (пранами), Джива получает способность знать о своих прошлых делах (т.е. о прошлых рождениях), если она может постичь неразрушимый Атман как Ом, посредством совершенного знания и медитации. Познав Ом, он видит в теле восьмерично разделенную пракрити, состоящую из пяти элементов, ума, интеллекта и эго, и шестнадцать (типов) изменений (см. Прашнопанишад).
11. Тело становится пригодным для жизни во внешнем мире на девятом месяце и помнит (свое) прошлое рождение. Совершенные и не совершенные дела/поступки как бы прилипают к нему, и оно вкушает хорошую и дурную природу Кармы.
12-17. "Я уже прошел через тысячи мучительных утроб, съел многие виды пищи, сосал много грудей; снова и снова рождаясь и умирая, я утопал в страданиях, но не видел я никакого средства излечения от этого ужасного состояния (т.е. от сансары). Если я выберусь отсюда, то я прибегну к Санкхья-Йоге, которая уничтожает/прекращает скорбь и приносит освобождение; или я прибегну к Махешваре, который удаляет все скорби. Или я прибегну к Нараяне, который удаляет все скорби. Если я совершал хорошие и дурные дела ради моих детей и жены, то именно я (а не они) буду отрабатывать эту карму; дети же мои и жена, которые наслаждались плодами моего труда, уйдут незатронутыми (этой кармой, так как именно я породил детей и завел себе жену, т.е. я был инициатором этой кармы)".
18. Но человек (вылезая из утробы) как бы прокручивается через мясорубку, соприкасается с элементом воздуха и затем забывает предыдущие свои рождения и поступки.
19. Почему это тело так называется? У него есть три огня: Kosthagni/Костхагни способствует созреванию всего, что съедено; Darsanagni/Даршанагни помогает человеку видеть цвета и т.д., а Jnanagni/Джнянагни - это ум, который подталкивает человека на совершение благих и дурных дел-карм.
20. Daksinagni/Дакшинагни находится в сердце; Garhapatya/Гархапатья - в животе, а Ahavaniya/Ахавания - во рту; интеллект всегда сопровождает исполнителя (дел); удовлетворенность есть Diksha/Дикша; органы чувств - приборы/инструменты; голова - кувшин; волосы - священная трава; рот - внутренняя часть алтаря и т.д.
21. Сердце измеряется (т.е. имеет размеры) 8 Палами, язык - 12, желчь - 1 Прастхой, мокрота - 1 Адхакой. Шукла - это 1 Кудупа; жир - 2 Прастхи; моча и мала - 2 Прастхи каждая, в зависимости от того, что принято (внутрь).
Мокша-шастра, изложенная Пиппаладой, завершена.
Пранагнихотра
Малая Упанишада, в которой объясняется, как трансформировать внешний ритуал огненного жертвоприношения в пранагнихотру, "жертвоприношение огню праны" вашего собственного существа.
Шветашватара
Первая часть
1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают:
В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны?
Знающие Брахмана, (поведайте) - кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных
(обстоятельств)?
2. Время, собственная природа, необходимость, случайность (первичные) элементы,
пуруша - считать ли их источником?
Но сочетание их не (является этим источником) из-за природы Атмана - ведь и
Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья.
3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую
(ее) собственными свойствами, Что одна правит всеми этими причинами, связанными
с временем и Атманом.
4. Ее (мы почитаем как колесо) с одним ободом из трех частей, шестнадцатью
концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами.
С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с
одним заблуждением от двух причин.
5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую,
извилистую, чьи волны - пять дыханий, чье начало - пять чувств.
С пятью водоворотами. с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на
пятьдесят (видов) и пять частей.
6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает
"гусь".
Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный (же) им, он идет к бессмертию.
7. Это воспето как высший Брахман, в нем - триада, (он) твердо основанный и
нетленный.
Знающие Брахмана, узнав, что (содержится) в нем, погружаются в Брахмана;
преданные ему, (они) освобождаются от рождения.
8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и
непроявленного.
Не будучи владыкой, (индивидуальный) Атман связан, ибо по природе (он) -
воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.
9. (Существуют) двое нерожденных - знающих и незнающих, владыка и не владыка,
ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом.
И (еще есть) бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда
(человек) находит триаду, это Брахман.
10. Тленное - прадхана, бессмертное и нетленное - Хара. Тленным и Атманом правит
один бог.
Размышлением о нем, соединением (с ним), пребыванием в (его) сущности постепенно
(прекращается) и в конце исчезает всякое заблуждение.
11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают
рождение и смерть.
Размышлением о нем (достигается) третье (состояние), с распадом плоти -
господство над всем, одинокий достигает (исполнения) желаний.
12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать,
кроме него.
В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это
тройной Брахман.
13. Как не виден облик огня, скрытого (в своем) источнике, (но) основа (его) не
гибнет
И он снова добывается в (своем) источнике (с помощью) дерева, - так, поистине, в
обоих случаях (постигается Атман) в теле с помощью пранавы.
14. Сделав свое тело (верхним) арани и пранаву - нижним арани, Усердным трением
размышления (человек) увидит бога, подобного скрытому (огню).
15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло - в сливках, вода - в русле реки
и огонь - в кусках дерева,
Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и
подвижничестве.
16. (Он постигает) Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в
сливках, -
Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая
упанишада Брахмана!
Вторая часть
1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности,
Постигнув свет огня, нес его над землей.
2. С обузданным разумом мы - во власти Савитара,
Ради силы для достижения неба.
3. Обуздав разум, (достигнув) богов, идущих к небу, мыслью (достигнув) небес,
Савитар побуждает (богов), творящих великий свет..
4. Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великого мудрого жреца.
Сведущий в установлениях предписал жертвенные церемонии. Истинно велика хвала
богу Савитару.
5. С восхвалениями я присоединяюсь к вашей древней молитве. Пусть движется стих,
подобно солнцу, по (своему) пути.
Пусть внимают (ему) все сыновья бессмертного - что достигли божественных
обитателей.
6. Где трением добывается огонь, где поднимается ветер,
Где переливается сома, там рождается разум.
7. Побуждаемый Савитаром, пусть радуется (человек) древней молитве.
Сделай там (свой) источник, и прежние дела не поразят тебя.
8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум,
Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх.
9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий (своими) движениями дышит слабым
дыханием через ноздри.
Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной
дурными конями.
10. На ровном, чистом (месте), свободном от камешков, огня, песка; своими
звуками, водой и прочим
Благоприятствующим размышлению, не оскорбляющим взора; в скрытом, защищенном от
ветра убежище пусть он предается упражнениям.
11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна -
Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при (упражнениях) йоги.
12. Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, пространства развивается
пятеричное свойство йоги,
То нет ни болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени
йоги.
13. Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос,
Приятный запах, незначительное количество мочи и кала вот, говорят, первые
проявления йоги.
14. Подобно тому как загрязненное пылью зеркало (снова) ярко блестит, когда оно
очищено,
Так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущность Атмана, становится единым,
достигшим цели, свободным от страданий.
15. Когда сущностью (своего) Атмана он, словно наделенный светильником, видит
сущность Брахмана,
То, познав нерожденного, постоянного, свободного от всех сущностей бога, он
избавляется от всех уз.
16. Поистине, это бог, (пребывающий во всех странах света, он рожден вначале и
он - внутри лона.
Он рожден, он и будет рожден, он стоит перед людьми, обращенный во все стороны.
17. Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир, Который в
растениях, который в деревьях, - тому богу - поклонение,
поклонение!
Третья часть
1. Кто познает того, который един, простирает сеть, владеет с помощью сил
владычества, владеет всеми мирами с помощью сил владычества,
Который един в возникновении и пребывании (мира), - те становятся бессмертными.
2. Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един -
(мудрецы) не держатся второго.
Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает (их) в конце
времени.
3. (Имеющий) повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу,
Сотворив небо и землю, единый бог выковывает (их) руками и крыльями.
4. (Тот), кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий
мудрец,
Породивший вначале золотой зародыш, - да наделит он нас (способностью) ясного
постижения!
5. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла, -
Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!
6. Стрелу, которую (ты), обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть (ее), -
Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда человеку и животному!
7. Выше этого - Брахман, высший, великий, скрытый во всех существах, в теле
каждого,
Единый, объемлющий вселенную, - познав этого владыку, становятся бессмертными.
8. Я знаю этого пурушу, великого, цвета солнца, (находящегося) по ту сторону
мрака, -
Лишь познав его, идет (человек) за пределы смерти; нет иного пути, (которым
можно было бы) следовать.
9. Выше которого ничего нет, меньше или больше которого ничего нет,
Единый, он стоит словно древо, утвержденное в небе; этим пурушей наполнен весь
этот (мир) .
10. Лишено образа, свобод,но от страдания то, что выше этого (мира); Те, кто
знает это, становятся бессмертными, прочие достигают лишь несчастья.
11. Пребывающий во всех лицах, головах, шеях, в тайнике (сердца) всех существ,
Он - всепроникающий, владыка и потому - вездесущий Шива.
12. Поистине, этот пуруша - великий властитель, движущая сила существующего;
Незапятнано это достижение (его, он) - владыка, непреходящий свет.
13. Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий внутри тела, в
сердце людей,
Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.
14. Тысячеголовый пуруша, тысячеглазый, тысяченогий -
Окружив всю землю, он простирается на десять пальцев над ней.
15. Этот пуруша - все, что было и что будет,
А также владыка бессмертия и того, что возрастает благодаря пище.
16. Со всех сторон у него руки и ноги, со всех сторон - глаза, головы, рты,
Со всех сторон - уши; он стоит, охватывая все в мире.
17. Отражающий свойства всех чувств, лишенный всех чувств,
(Он - ) повелитель, владыка всего, великое убежище всего.
18. В граде с девятью вратами наделенный телом "гусь" устремляется наружу -
Властитель всего мира, неподвижного и движущегося.
19. Без ног и рук, он быстрый и хватающий: он видит без глаз, слышит без ушей;
Он знает то, что следует знать; его же никто не знает. Его зовут первым великим
пурушей.
20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит (человек), свободный от
печали, благодаря умиротворению чувств.
21. Я знаю этого нестарящегося, изначального, всеобщего Атмана, вошедшего во все
благодаря (своей) вездесущности,
(Которого) называют прекращением рождений, к которому рассуждающие о Брахмане
обращаются как к вечному.
Четвертая часть
1. (Тот), который един, лишен цвета, посредством многообразной силы творит,
(согласно своей) скрытой цели, различные цвета,
И (в котором) в конце и в начале сосредоточена вселенная, он - бог; да наделит
он нас (способностью) ясного постижения!
2. Это, поистине, огонь, это солнце, это ветер, это и луна;
Это, поистине, чистое, это Брахман, это вода, это Праджапати.
3. Ты - женщина, ты - мужчина, ты - юноша и, поистине,- девушка.
Ты - старик, ковыляющий с палкой, ты - (ново)рожденный, поворачивающийся во в е
стороны.
4. (Ты) - синяя птица, зеленая (птица) с красными глазами, (облако) с молнией в
(своем) лоне, времена года, моря.
Ты - безначальный, благодаря вездесущности; от (тебя) рождены все миры.
5. (Существуют) нерожденная, единая, красная, белая и черная, производящая
многочисленное потомство, подобное (ей);
И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив
наслаждение.
6. Две птицы, соединенные вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву -
Одна из них поедает сладкую ягоду; другая смотрит (на это), не поедая.
7. На том же дереве - человек, погруженный (в горести мира), ослепленный,
скорбит о (своем) бессилии,
Когда же он зрит другого - возлюбленного владыку и его величие, то освобождается
от скорби.
8. Непреходящий рич - высшее небо, в котором пребывают все боги, - Что принесет
этот рич тому, кто не знает его? Те же, поистине, кто знает его, сидят здесь
вместе.
9. Священные стихи, жертвоприношения, обряды, обеты, бывшее, будущее и то, что
говорят веды, -
Все это творец заблуждения создал из него, в кем и другой связан заблуждением.
10. Знай, же что пракрити - заблуждение и великий владыка - творец заблуждения,
Весь этот мир пронизан существами - его членами.
11. Постигнув того, кто единый властвует над каждым лоном, в котором все это
соединяется и разъединяется, -
Этого владыку, подателя благ, досточтимого бога, (человек) приходит к
бесконечному покою.
12. (Тот), кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий
мудрец,
Увидевший возникающий золотой зародыш, - да наделит он нас (способностью) ясного
постижения.
13. Кто властитель богов, в ком пребывают миры,
Кто правит этими двуногими и четвероногими - какому богу совершаем мы жертвенное
подношение?
14. Познав (того, кто) тоньше тонкого, (пребывающего) в средоточии беспорядка,
всеобщего творца, многообразного,
Единого, объемлющего вселенную, приносящего счастье, (человек) идет к вечному
покою.
15. Поистине, он хранитель мира во времени, всеобщий властитель, скрытый во всех
существах,
В котором соединены мудрецы-брахманы и божества. Познав его так, (человек)
рассекает узы смерти.
16. Познав тончайшего, подобного пленке на краю очищенного масла, приносящего
счастье, скрытого во всех существах;
Познав единого бога, объемлющего вселенную, (человек) освобождается от всех уз.
17. Этот бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пребывающий в сердце
людей,
Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.
18. Когда нет тьмы, то нет ни дня, ни ночи, ни сущего, ни несущего - (есть) лишь
один, приносящий счастье.
Это - непреходящее, это - желанное (сияние) Савитара, и от него простираются
древние наставления.
19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине (никто) не охватил его;
Нет подобного ему, чье имя - "великая слава".
20. Образ его незрим, никто не видит его глазом;
Те, кто сердцем и разумом знает его, пребывающего в сердце, становятся
бессмертными.
21. "Нерожденный!" - с такой (мыслью) человек прибегает (к тебе).
О Рудра, пусть твой лик, что благосклонен, всегда охраняет меня.
22. Не вреди нам ни в детях и потомстве, ни в нашей жизни, ни в наших коровах,
ни в наших конях,
Не губи в гневе наших мужей - ведь непрестанно мы взываем к тебе, совершая
подношения.
Пятая часть
1. В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где скрыты двое - знание и
незнание,
Незнание - непрочно, знание же - бессмертно. Кто властвует над знанием и
незнанием, тот - другой.
2. (Он - тот) кто единый властвует над каждым лоном - над всеми образами и всеми
лонами;
Который носит в мыслях возникшего вначале красного риши и глядит на него,
рожденного.
3. Этот бог, простирающий одну за другой многочисленные сети, стягивает их в
этом поле.
Так владыка, вновь сотворив господ, осуществляет господство над всеми - великий
Атман.
4. Как сияет солнце, освещая все страны света - сверху, снизу и поперек,
Так и этот бог, желанный, чтимый, единый, властвует над (всеми) существами,
рожденными из (материнского) лона.
5. (Он) - всеобщее лоно - (тот), который дает созреть собственной природе и
который растит все, что способно созревать,
Властвует над всем этим миром - единый, что распределяет все качества.
6. Это скрытое в ведах, скрытое в упанишадах; Брахман знает это лоно Брахмана.
Те боги и риши, которые вначале знали это, поистине, обрели это и стали
бессмертными.
7, (Но) тот, кто наделен свойствами, совершает действия, (несущие) плоды, и,
поистине, вкушает содеянное им.
Он, наделенный всеми образами, тремя свойствами, тремя путями, повелитель
жизненных сил, блуждает, согласно своим действиям.
8. (Он - тот,) что величиной с большой палец, видом подобен солнцу, наделен
волей и самосознанием,
(Но), благодаря свойствам (способности) постижения и свойствам тела, кажется
размером меньше даже, чем острие шила.
9. Как часть сотой части кончика волоса, разделенной на сто,
Следует распознавать это существо, - и оно способно быть бесконечным.
10. Он не женщина и не мужчина, он и не бесполый.
Какую телесную (оболочку) он принимает, тою и охраняется.
11. Благодаря воле, осязанию, зрению, заблуждениям, изобилию еды и питья
рождается и растет тело.
Соответственно (своим) действиям, наделенный плотью принимает постепенно
(разные) образы в (разных) состояниях.
12. Благодаря своим свойствам, наделенный плотью выбирает многочисленные образы
- грубые и тонкие;
Вызывая соединение с ними, благодаря свойствам (своих) дел и свойствам тела, он
кажется другим.
13. Познав безначального, бесконечного, (пребывающего) в средоточии беспорядка,
всеобщего творца, многообразного,
Единого, объемлющего вселенную, бога, (человек) освобождается от всех уз.
14. Кто знает постигаемого сердцем, бестелесного, творящего бытие и небытие,
приносящего счастье,
Бога, творящего элементы, - те оставляют (свое) тело.
Шестая часть
1. Одни мудрецы говорят в заблуждении о собственной природе, другие же - о
времени.
Но лишь величие бога в мире - то, чем вращается колесо Брахмана.
2. (Тот), которым постоянно покрыт весь этот (мир), кто мудр, творец времени,
наделен свойствами,
Под властью того развертывается действие - (то, что) мыслится как земля, вода,
огонь, ветер, пространство.
3. Совершив это действие, снова оставив (его, он) вступил в соединение с
сущностью сущности
При помощи одного, двух, трех или восьми, а также - и времени, и тонких свойств
Атмана.
4. (Он - тот) кто, начав действия, связанные со свойствами, распределяет все
существа.
Когда их нет, то гибнет совершенное действие; с гибелью действия он, поистине,
движется, будучи иным (нежели сотворенное им прежде).
5. Он - начало, причина, вызывающая соединение; даже лишенный частей, он видим
за пределами трех времен,
Когда его почтят сначала как многообразного, основу бытия, досточтимого бога,
пребывающего в наших мыслях.
6. Он выше древа (мира), времени и (всех) образов и отличен (от них); от него
распространяется это многообразие (мира).
Познав его как несущего добродетель, удаляющего зло, владыку процветания,
пребывающего в самом (познающем), бессмертного, всеобщее прибежище, - (человек
достигает блаженства).
7. Его - высшего, великого владыку среди владык; его - высшее божество среди
божеств,
Высшего господина среди господ, потустороннего - да узнаем мы - бога, властителя
мира, досточтимого!
8. Неизвестны его действия и орган действия, не видно (никого) равного ему и
превосходящего (его);
Его высшее могущество открывается как многообразное, ему присуща по природе
деятельность знания и силы.
9. Нет у него никакого господина в мире, ни властителя, нет у него и признака.
Он - причина, владыка владык органов действия, нет у него никакого родителя, нет
и владыки.
10. Кто, словно паук, нитями, возникшими из прадханы,
Покрывает себя, (следуя) собственной природе, единый бог - пусть он даст нам
достичь Брахмана.
11. Единый бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, Атман внутри всех
существ,
Надзирающий за действиями, обитающий во всех существах, свидетель, мыслитель,
единственный и лишенный свойств;
12. Единый властитель многих бездействующих, что умножает одно семя, -
(Лишь) тем мудрецам, которые видят его в самих себе, (суждено) вечное счастье, и
не иным.
13. Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди
многих, что доставляет (исполнение) желаний, -
Эту причину бога, достижимого санкхьей и йогой, - (человек) освобождается от
всех уз.
14. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии, откуда
(может быть там) этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот (мир) отсвечивает его светом.
15. Единый "гусь" в середине этого мира, он, поистине, огонь, проникший в океан;
Лишь познав его, идет (человек) за пределы смерти; нет иного пути, (которым
можно было бы) следовать.
16. Он - все делающий, знающий собственный источник, мудрый, творец времени,
наделенный свойствами, всеведущий,
Господин прадханы и сознающего начала, причина уз, постоянства и освобождения в
круговороте бытия.
17. Будучи таковым, он, бессмертный, пребывает владыкой - мудрый, вездесущий,
хранитель этого мира,
Который вечно владеет этим миром, ибо неизвестно другой основы (этого)
владычества.
18. Кто вначале сотворил Брахмана, кто, поистине, передал ему веды, - К тому
богу, светящемуся собственной способностью постижения, я, стремясь к спасению,
поистине, прибегаю как к защите, -
19. (К нему), лишенному частей, бездействующему, успокоенному, безупречному,
незапятнанному,
Высшему мосту, (ведущему) к бессмертию, подобному пламени со сгоревшим топливом.
20. Когда люди свернут пространство, словно кожу,
Тогда (и) без распознавания бога наступит конец (их) страданию.
21. Силою подвижничества и милостью бога мудрый Шветашватара
Поведал так о высшем и чистом Брахмане лучшим отшельникам - (знание),
доставляющее радость собранию риши.
22. Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена,
Не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику.
23. Кто (полон) высшей преданности богу (и предан) учителю так же, как и богу,
Тому изреченные (здесь) истины сияют - великому духом, сияют - великому духом.
Шарирака
Ом! Да защитит Он нас, да наполнит Он нас; Да будем действовать мы с большей силой, да будет наше изучение сильным и плодотворным. Ом! Да будет мир во мне! Да будет мир вокруг меня! Да будут миром силы действующие на меня!
Тело- есть комбинация пяти элементов подобно земле. То, что твердое - земля, то, что жидкое - вода, что есть горячее - огонь, что движется - есть ветер, что есть пористое - пространство.
Органы чувств: слух (уши) - находятся в небе, осязание(кожа) - находится в воздухе(ветер), глаза - в огне, язык - в воде, запах - в земле.
Органы действия - язык, руки, ноги, органы выделения, и гениталии. Их объекты находятся в речи, ловле, ходьбе, радости и голосе. Они происходят от земли и т.д. соответственно.
Ум, интеллект, эгоизм и аханкара - четыре внутренних чувства.
Их действие - воля и сомнение, намерение, привязанность, решение (умозаключение).
Ум - в основании горла, интеллект в лице, эгоизм в сердце, сомнение в пупе.
Кость, кожа, нервы, волосы, плоть - часть земли; моча, мокрота, кровь, сперма - происходят от воды, голод, жажда, лень, заблуждение и половой признак - от огня; обращение, разрывание, движение глаз и т.д. - от воздуха; жажда, гнев, жадность, опасение - от эфира.
Атрибуты земли - звук, прикосновение, форма, вкус и запах; атрибуты воды - звук, прикосновение, форма и вкус; атрибуты огня - звук, прикосновение и форма, атрибуты воздуха - звук и прикосновение; в эфире - только звук.
Отказ от насилия, правдивость, сдержанность, отсутствие гнева, уважение старших, чистота, удовлетворенность и честность, искренность, вера и отсутствие зависти - являются качествами Саттвы.
"Я-делаю", желание действовать, разговор, тщеславиие- качества раджаса.
Сон, лень, заблуждение, воровство и сексуальная необузданность - качества Тамаса.
Человек в саттве находится на высоте, в Раджасе - посередине, в тамасе - внизу. Истинное знание - Саттва, ритуальная деятельность - Раджас, незнание и глупость - Тамас.
Бодрствующее состояние опирается на пять органов чувств, пять органов действия и четыре внутренних чувства. Состояние сновидения зависит только от четырех внутренних, состояние сна без сновидения опирается только на ум, четвертое состояние - опирается только на атман (есть сам атман).
Знающий свою сущность, находится вне объектов и безразличия к ним.
Пять органов чувств и действия с пятью жизненными ветрами, умом и интеллектом существуют для создания лингашарира. Ум, интеллект, аханкара, земля и др - восемь пракрити. Другие шестнадцать преобразовние слуха, кожи, глаз, языка и носа, руки, гениталии, ладони, ноги, орган речи, звук, касание, форма, вкус и запах. Двадцать три - есть Таттвы относящиеся к Пракрити.
Двадцать четвертый - Авьякта, главная Таттва. Это Тот, кто заключает все таттвы - это сам Пуруша.
Ом! Да защитит Он нас, да наполнит Он нас; Да будем действовать мы с большей силой, да будет наше изучение сильным и плодотворным. Ом! Да будет мир во мне! Да будет мир вокруг меня! Да будут миром силы действующие на меня!
Так заканчивается Шарирака упанишада принадлежащая Кришна- Яджур -Веде.
Шукарахасья
1. Теперь мы расскажем тайную Упанишаду. Божественные мудрецы, почитавшие Брахму, спро-сили его: О Господь, поведай нам тайное наставление . Он сказал: В прошлом святой Вьяса, [достигший] совершенства в [знании] Вед и аскезе, обратился, сложив в почтении ладони, к Шиве, [восседающим] со [своей] супругой.
2. Благословенный Ведавьяса сказал: О Бог богов, Великомудрый, посвятивший себя освобожде-нию [мира]!
3. Настало время, о Учитель мира, посвятить моего сына Шуку в ведические таинства и дать на-ставления о Брахмане .
4. Владыка сказал: Во время передачи Мною непосредственного [знания] Брахмана, [дарующего] вечное освобождение, [твой] сын сам [всё] постигнет.
5. Благословенный Ведавьяса сказал: Пусть же так и будет - во [время] церемонии упанаяны, когда Ты, по своей милости, даруешь моему сыну [знание] Брахмана,
6. Пусть мой сын незамедлительно станет всеведущим, о Великий Владыка, и, наделённый Твоей милостью, обретёт четыре вида освобождения!
7. Услышав сказанное Вьясой, Шива, возрадовавшись, воссел со своей супругой на божественный трон, дабы дать наставление в окружении божественных мудрецов.
8. Праведный Шука явился туда, преисполненный преданности, и, получив пранаву, обратился к Шиве.
9. Благословенный Шука сказал: Смилуйся, о Бог богов, Всеведущий и Исполненный Бытия, Соз-нания и Блаженства, Возлюбленный Умы, Владыка сущего, Океан сострадания!
10. Ты мне сообщил о Всевышнем Брахмане, сокрытом в звуке Ом.
11. Теперь я желаю услышать о сути мудрых изречений, таких как То Ты есть и других, и о [сопут-ствующих им] шести частях [ньясы]. О Вечноблагой, поведай мне эту тайну по милости своей!
12. Благой Вечный Шива сказал: Хорошо, хорошо, о великомудрый Шука, совершенный в знании! Ты спросил о том, о чём нужно было спросить о тайне, сокрытой в Ведах.
13. Она именуется тайной Упанишадой, имеющей шесть частей. Знанием её непосредственно дос-тигается освобождение это несомненно.
14. Гуру не должен сообщать великие изречения [Вед] без шести частей, но лишь с ними.
15. Подобно тому, как Упанишады это голова четырёх Вед, так и эта тайная Упанишада голова Упанишад.
16. Для мудрого, который осознаёт Брахман, какой прок в паломничестве, мантрах и ведических ритуалах?
17. Как сто лет жизни обретаются посредством исследования смысла изречений [Вед], так и одно-кратным повторением [этой Упанишады] вместе с [сопутствующими частями, такими как] ви-нийога и дхьяна.
18. Ом. Этой великой мантры, великого изречения пророк Хамса, стихотворный размер авьякта-гаятри, божество Парамахамса. Её семя Хам , сила Сах , ключ Со хам . Метод повторение (джа-па) великого изречения ради милости Парамахамсы.
[Ньяса рук:]
satyaM j~nAnamanantaM brahma a~NguShThAbhyAM namaH
nityAnando brahma tarjanIbhyAM svAhA
nityAnandamayaM brahma madhyamAbhyAM vaShaT
yo vai bhUmA anAmikAbhyAM huM
yo vai bhUmAdhipatiH kaniShThikAbhyAM vauShaT
ekamevAdvitIyaM brahma karatalakarapR^iShThAbhyAM phaT
[Ньяса тела:]
satyaM j~nAnamanantaM brahma hR^idayAya namaH
nityAnando brahma shirase svAhA
nityAnandamayaM brahma shikhAyai vaShaT
yo vai bhUmA kavachAya huM
yo vai bhUmAdhipatiH netratrayAya vauShaT
ekamevAdvitIyaM brahma astrAya phaT
(Шесть изречений, с которыми совершается ньяса:
Брахман это Истина, Знание и Бесконечность ;
Брахман это вечное Блаженство ;
Брахман исполнен вечного Блаженства ;
То, что есть полнота (т.ж. изобилие) ;
Тот, кто есть Владыка полноты (изобилия) ;
Брахман Единый и Единственный .)
bhUrbhuvassuvaromiti digbandhaH (дигбандхана: Земля, воздух, небо, Ом так защищены стороны света ).
Медитация:
Того истинного Учителя я почитаю, [который] вечно [исполнен] блаженства и дарует высшее счастье, единственного, [который есть] воплощение [истинного] знания, превзошедшего двой-ственность, подобного небу, единого, вечного, незапятнанного, непоколебимого, [который] яв-ляется свидетелем всех мыслей, превзошедшего мирское, свободного от [ограничения] тремя качествами [материи], о котором говорят [великие изречения Вед, такие как] То Ты есть и дру-гие
19. Вот четыре великих изречения. Итак,
Ом. Познание - Брахман ;
Ом. Я есть Брахман ;
Ом. То Ты есть ;
Ом. Этот Дух - Брахман .
20. Те, кто повторяют изречение о неразличии Тат Твам Аси - обретают освобождение в единении с Шивой.
21. Пророк великой мантры Тат - Парамахамса; её стихотворный размер авьякта-гаятри; божество Парамахамса. Её семя Хам , сила Сах , ключ Со хам . Метод повторение ради освобождения в единении [с Богом].
[Ньяса рук:]
tatpuruShAya a~NguShThAbhyAM namaH
IshAnAya tarjanIbhyAM svAhA
aghorAya madhyamAbhyAM vaShaT
sadyojAtAya anAmikAbhyAM huM
vAmadevAya kaniShThikAbhyAM vauShaT
tatpuruSheshAnAghorasadyojAtavAmadevebhyo namaH karatalakarapR^iShThAbhyAM
phaT
[Ньяса тела:]
tatpuruShAya hR^idayAya namaH
IshAnAya shirase svAhA
aghorAya shikhAyai vaShaT
sadyojAtAya kavachAya huM
vAmadevAya netratrayAya vauShaT
tatpuruSheshAnAghorasadyojAtavAmadevebhyo nama astrAya phaT
(В ньясе почитаются пять ликов Шивы: Садьёджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша и Ишана)
bhUrbhuvassuvaromiti digbandhaH (дигбандхана: Земля, воздух, небо, Ом так защищены стороны света ).
Медитация:
Медитирую на то великое сияние, которое есть знание, познаваемое и непостижимое, которое есть Истина, Знание, чистое, пробуждённое, свободное и нерушимое, образ Бытия, Сознания и Блаженства.
22. Пророк великой мантры Твам - Вишну, стихотворный размер гаятри, божество Высший Дух (Параматма). Её семя Аим , сила Клим , ключ Саух . Метод повторение (джапа) ради освобож-дения.
[Ньяса рук:]
vAsudevAya a~NguShThAbhyAM namaH
sa~NkarShaNAya tarjanIbhyAM svAhA
pradyumnAya madhyamAbhyAM vaShaT
aniruddhAya anAmikAbhyAM huM
vAsudevAya kaniShThikAbhyAM vauShaT
vAsudevasa~NkarShaNapradyumnAniruddhebhyaH karatalakarapR^iShThAbhyAM phaT
[Ньяса тела:]
vAsudevAya hR^idayAya namaH
sa~NkarShaNAya shirase svAhA
pradyumnAya shikhAyai vaShaT
aniruddhAya kavachAya huM
vAsudevAya netratrayAya vauShaT
vAsudevasa~NkarShaNapradyumnAniruddhebhyo astrAya phaT
(В ньясе почитаются четыре аспекта Вишну (чатурвьюха): Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха)
bhUrbhuvassuvaromiti digbandhaH (дигбандхана: Земля, воздух, небо, Ом так защищены стороны света ).
Медитация:
Я почитаю принцип Твам , который именуется живой душой (джива); он оживотворяет все су-щества, он вездесущ и неделим, он использует ограниченное личностное сознание (читта) и эго (аханкара) как свои инструменты .
23. Пророк великой мантры Аси - Манас (ум), стихотворный размер гаятри, божество Ардханариш-вара. Её семя непроявленное и изначальное, сила Нрисимха, ключ Высший Дух (Параматма). Метод повторение (джапа) ради [реализации] единства живой души с Абсолютом.
[Ньяса рук:]
pR^ithvIdvyaNukAya a~NguShThAbhyAM namaH
abdvyaNukAya tarjanIbhyAM svAhA
tejodvyaNukAya madhyamAbhyAM vaShaT
vAyudvyaNukAya anAmikAbhyAM huM
AkAshadvyaNukAya kaniShThikAbhyAM vauShaT
pR^ithivyaptejovAyvAkAshadvyaNukebhyaH karatalakarapR^iShThAbhyAM phaT
[Ньяса тела:
pR^ithvIdvyaNukAya hR^idayAya namaH
abdvyaNukAya shirase svAhA
tejodvyaNukAya shikhAyai vaShaT
vAyudvyaNukAya kavachAya huM
vAyudvyaNukAya netratrayAya vauShaT
pR^ithivyaptejovAyvAkAshadvyaNukebhyaH astrAya phaT]
(В ньясе почитаются пять элементов (паньча-махабхута), каждый из них как дуада).
bhUrbhuvassuvaromiti digbandhaH (дигбандхана: Земля, воздух, небо, Ом так защищены стороны света ).
Медитация:
Всегда медитирую на принцип Аси ( [ты] есть ), [так, что] ум пребывает в состоянии, описанном в изречении Живая душа [едина с] Брахманом , ради растворения в Единой Природе .
Вот [сообщены] великие изречения с их шестью частями.
24. Теперь, в соответствии с классификацией тайных наставлений, изречены будут стихи о смысле изречений.
25. Посредством чего человек видит, слышит, обоняет, выражает [идеи] в словах и отличает прият-ное от неприятного это праджняна (познание).
26. В Брахме, Индре и других богах, в людях, в лошадях и коровах [проявляется] единое Сознание, которое есть Брахман. Познание же имеет природу Брахмана.
27. Совершенный Высший Дух, пребывающий в этом теле и являющийся свидетелем разума, име-нуется Я .
28. Совершенный сам в себе Высший Дух обозначается словом Брахман ; о нём, Едином, сказано [Я] есть . Этим Брахманом я и являюсь.
29. Единая и Единственная Истина, лишённая имени и формы, которая существовала прежде тво-рения и которая всегда сейчас, названа словом То.
30. Сущность, находящаяся за пределами тела и органов чувств, именована Ты (твам). Восприни-маемая в своём единстве, она есть (аси). Надлежит осознать её единство с Тем (тат).
31. [То, что] перед Сущностью, начиная от эго (аханкара) и кончая телом, [это существо,] само-сияющее и непосредственно [воспринимающее], именуется словом этот (аям).
32. Природа всего воспринимаемого мира выражена в слове Брахман . Тот Брахман имеет форму самосияющего Духа .
33. [Шука сказал:] Я пребывал во сне, лишённый разума, [думая, что есть] я и моё , по причине не-знания Сущности. Но я был пробуждён взошедшим вследствие сообщённых Учителем великих изречений солнцем истинной Природы
34. Есть два смысла (артха) сказанного выраженный (вачья) и характеризуемый (или тот, который есть цель сказанного; лакшья). Выраженный [смысл] слова Ты (твам) - [это составленное] из [пяти] элементов и органы чувств и действий; характеризуемый его смысл Он (са). Выраженный смысл слова То (тат) - это разум, [обретший] богоподобие; характеризуемый смысл Брахман, [образ] Бытия, Сознания и блаженного Счастья. Слово Есть (аси) означает их единство.
35. Ты (твам) и То (тат) обозначают следствие и причину; с другой стороны, они оба образ Бытия, Сознания и Блаженства. Оба эти слова превосходят пространство и время мире, так что Он (са) и Этот (аям) образуют единого человека.
36. Живая душа (джива) есть следствие, Владыка (ишвара) причина. Превосхождением их обоих достигается полное пробуждение (пурна-бодха).
37. Вначале слушание (шравана) Учителя, затем размышление (манана) над смыслом [его наставле-ний] и медитация (нидидхьясана) это способствует [достижению] полного пробуждения.
38. Изучение иных видов знания в любом случае преходяще, изучение же науки о Брахмане (брах-ма-видьи), несомненно, приводит к обретению [единства] с Брахманом.
39. Наставник должен передавать ученику великие изречения с их шестью частями, а не только од-ни изречения так сказано Брахмой.
40. Владыка сказал: О Шука, лучший из мудрецов, вот тебе передано тайное наставление.
41. Получив от Меня по просьбе твоего отца Вьясы, постигшего Брахман, наставление о Брахмане, ты, постоянно медитируя [на его смысл, достигнешь] освобождения при жизни и исполнишься Бытия, Сознания и Блаженства.
42. Звук (свара), возглашённый в начале Вед и пребывающий в их завершении; тот, кто превосхо-дит его, поглощённого материей, есть Великий Владыка .
43. Получив эти наставления от Шивы, [Шука] поднялся, поклонился Шиве с преданностью и оста-вил всё своё имущество.
44. И ушёл, будто плывя в океане Всевышнего Абсолюта.
45. Видя, что он уходит, мудрец Кришнадвайпаяна [Вьяса] последовал за ним и стал звать его, [пре-бывая в печали] из-за расставания. И тогда весь мир отозвался, подобно эху.
46. Услышав это, Вьяса, сын Сатьявати, исполнился вместе со [своим] сыном высшего блаженства.
47. Тот, кто по милости Учителя получает это тайное наставление, освобождается ото всех грехов и достигает непосредственного освобождения, [воистину] достигает непосредственного освобож-дения.
Такова Упанишада.
Сарвасара
1. ОМ! Что такое связанность (бандха)? Что такое освобождение (мокша)? Что такое невежество (авидья)? Что такое Знание (видья) и состояние бодрситвования, сна со сновидениями, сна без сновидений и четвёртое состояние (джаграт, свапна, сушупти, турья)? Что такое аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя, анандамайя? Что такое действующий, душа (джива), кшетраджня (знающий все элементы), сакшин (осознающий), кутастха, внутренний учитель (антарьямин)? Что такое внутренний атман, Высший Атман (Параматман), Атман, майя? Что такое Атмешвара?
Тело и другие оболочки – не Атман, но за Атман ошибочно принимается не Атманом. Привязанность к эго – это связанность (бандха), Освобождение – это не привязанность. Эгоизм проистекает из невежества (авидьи), Знание устраняет невежество. Когда Атман с помощью органов чувств (слух, зрение, осязание, вкус, запах), органов действия (руки, ноги, язык, органы размножения и органы выделения) и четырёх тонких сознаний (ум (манас), интеллект (буддхи), сознание (читта) и ложное эго (ахамкара)) воспринимает грубые объекты, такие как звук и другие – тогда он находится в состоянии бодрствования. Когда он воспринимает всё с помощью тонких сознаний, даже в отсутствие звука – тогда Атман находится в состоянии сна со сновидениями. Когда все органы чувств перестают работать и исчезает различение, тогда Атман находится в состоянии сна без сновидений.
2. Когда сознание (чайтанья) наблюдает все три состояния (джаграт, свапна, сушупти), всё, что существует и не существует, тогда это состояние называется Четвёртым (турья).
Соединение шести оболочек (кожа, кости, мясо, кровь, костный мозг, нервы), построенное грубой пищей – это аннамайя коша, тело пищи.
В аннамайя коша перемещаются 14 ветров-пран (апана, самана, прана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, дэвадатта, дхананджайя, вайрамбхана, стханамукхья, прадьота, пракрита) – это пранамайя коша.
Когда с этими двумя телами соединены четыре тонких сознания (ум, интеллект, сознание и ложное эго) познающие звук и другие тонкие объекты – это называют маномайя коша, тело ума.
Когда над этими тремя телами появляется наблюдающее сознание вне различения – это называют виджнянамайя коша, тело познания.
Когда эти четыре тела погружены в Брахман, как дерево в семечке – это называют анандамайя коша, тело блаженства.
Тот, кто живёт в теле, в месте, где находится мысль о радости и страдании – это действующий. Когда мысли направлены к объектам приносящим наслаждения – это вызывает радость, когда к противоположным объектам – страдание. Источник радости и страдания – звук, касание, зрение, вкус и запах. Когда согласно прошлой хорошей и плохой карме сознание получает связь с прошлыми телами – это называется дживой (душой).
Тело близкое к Атману, но всё же являющееся его тонким ограничением называется линга-шарира. Сознание, проявляющее себя в этом теле называется кшетраджня (знающий все элементы).
3. Тот, кто знает познающего, знание и познаваемое, проявление и растворение, находящийся самодостаточный называется сакшин (осознающий).
Когда сознание существа проникает в умы всех живущих от Брахмы до муравья, тогда его называют кутастха.
Когда достигается истинная природа сакшина и других, Атман проявляет себя как пронизывающий все тела, как нитка жемчужное ожерелье, тогда он называется внутренний учитель (антарьямин).
Атман, который освободился от всех ограничений, не связанный, чистый сияющий свет, природа которого – Чистое Знание (Джняна) называют Высшим Атманом. Сатья (Истина), Вечность, Бессмертие, Абсолютная Радость – это Брахман. Нама-рупа (имя и форма), время – со временем распадаются, но Брахман – вечен и его называют Непоколебимым. Чистое Сознание вне рождения и разрушения – это называют Знанием (Джняной).
4. Что сохраняется вечно, как глина из которой состоят кувшины, как золото во всех золотых монетах, как ткань в одежде, составляющее всё Сознание, пронизывающее все объекты от Мира Без Форм до Миров сансары, называют ананта, Бесконечность. Абсолютную Радость Высшего Атмана, безграничное счастье называется ананда, Блаженство. То, чьи признаки Истина, Джняна, Бесконечность и Блаженство и что выходит за пределы четырёхмерного пространства называют Атманом, Параматманом, Брахманом и Парабрахманом.
Далее, то, что отлично от любых понятий, в том числе понятия Высшее Я,