 |
|
Вайшнава-упанишады (вишнуитские упанишады).
Кали Сантарана
В конце Двапара-юги, дева-риши Нарада (сын Богини Сарасвати) пришел к Брахме, и обратился к нему таким образом:
- "O Бог, как я смогу, cтранствуя по Земле (т.е. живя в материальном мире), превозмочь все те несчастья, коими полон век Кали?"
На этот вопрос Брахма ответил cледующее:
- "Это хороший вопрос. Услышь от меня один секрет, который сохраняют в тайне все Шрути и Смрити, и посредством (знания) которого, человек сможет пересечь океан сансары (т.е. мирского существования) железного века Кали. Человек стряхивает с себя все зловредное влияние века Кали с помощью простого произнесения имени Бога Нараяны, Который есть первоначальный Пуруша".
Далее, Нарада спросил Брахму:
- "Что это за имя?"
На что Хираньягарбха/Брахма ответил таким образом:
1.
- "Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
2.
Эти шестнадцать имен/слов разрушают все злое влияние века Кали. Во всех Ведах нет лучшего средства (для уничтожения кармических аффектов), чем это. Эти (шестнадцать имен) уничтожают аварану (или силу майи, которая производит ложное чувство индивидуальности) дживы, окруженного шестнадцатью калами/лучами. И тогда, подобно тому, как солнце сияет после рассеивания скрывающих его облаков, остается один лишь лучезарный Пара-Брахман (в сознании человека)".
Нарада спросил:
- "O Бог, какие правила должны соблюдаться в отношении этой мантры?"
На что Брахма ответил, что не имеется никаких жестких правил для этого (трансцендентного процесса). Кто бы ни произносил искренно эту мантру, - будь он в чистом или нечистом состоянии, - тот достигает того же самого мира (Брахмана), или близости с (Брахманом), или той же самой формы (Брахмана), или поглощенности Брахманом (в зависимости от намерения). Любой человек, который произнесет эту мантру, состоящую из шестнадцати имен-слов, три с половиной крора (или тридцать пять миллионов) раз, снимает с себя грех убийства брамина; он становится очищенным от греха воровства золота; он становится очищенным от греха сожительства с женщиной низкой касты; он очищается от грехов неправедных дел и поступков в отношении предков, девов и людей. Оставив (отбросив) все дхармы (т.е. традиционные предписания), он становится освобожденным сразу от всех грехов. Он сразу освобожден от всего рабства сансары. И как раз в этом и заключается тайное Знание, секрет этой Упанишады.
Так заканчиваетcя Кали-Сантарана-Упанишада, принадлежащая к Кришна-Яджур-Веде.
Нараяна
Шайва-упанишады (шиваитские упанишады).
Калагнирудра
Кайвалья
1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:
«Научи [меня], почтенный, знанию Брахмана – наилучшему, постоянно чтимому благими, сокровенному,
Благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро восходит к пуруше, что выше высокого».
2. И великий отец сказал ему: «Постигай [это знание] путем веры, преданности и созерцания;
Не действием, не потомством, [не] богатством – [лишь] отречением достигли некоторые бессмертия.
3. [Оно] выше небес, сокрытое в тайнике [сердца], сияющее – [туда] проникают аскеты.
4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,
В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.
5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело,
Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему учителю;
6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре [которого] – блестящий, свободный от печали,
Непостижимый, непроявленный, бесконечный по [своему] образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;
7. [Размышляя] о том, что лишено начала, середины и конца, едином, вездесущем, что – мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном,
Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, –
Размышляя [о нем], отшельник достигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.
8. Он – Брахман, он – Шива, он – Индра, он непреходящий, высший владыка;
Он же – Вишну, он – жизненное дыхание, он – время, он – огонь, он – луна;
9. Он – все, что было и что будет, вечный, –
Познав его, [человек] одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению.
10. Видя Атмана во всех существах и всех существ – в Атмане,
Он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным путем.
11. Сделав себя [верхним] арани и пранаву – нижним арани,
Усердным трением знания ученый сжигает узы.
12. Этот Атман, ослепленный заблуждением, утвердившись в теле, совершает все:
Бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных развлечениях – женщинах, еде, питье и прочем.
13. В состоянии же [легкого] сна жизненное начало испытывает радость и горе во всем мире, созданном [его] собственной иллюзией.
Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутанный мраком, он является в образе радости;
14. И снова силою действий, [совершенных] в других рождениях, это жизненное начало пробуждается и спит.
От того же жизненного начала, которое играет в трех градах, рождено многообразие [мира];
[Оно] – основа, блаженство, неделимое постижение, в котором растворяются три града.
15. От него рождаются дыхание, разум н все чувства,
Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая основа.
16. [То], что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище,
Тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То.
17. [То], что обнаруживает явления мира [в образах] бодрствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего.
То – Брахман [и То – ] я. – Зная это, [человек] освобождается от всех уз.
18. [Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, –
От того отличен я – свидетель, состоящий лишь из мысли, вечно благосклонный.
19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено.
Во мне все растворяется; я – этот Брахман, недвойственный.
20. Я меньше малого и подобен великому, я – весь этот многообразный [мир],
Я древний, я – пуруша, я – золотой владыка, наделенный образом Шивы;
21. Я – без рук и ног, непостижимой силы, вижу без глаз и слышу без ушей;
Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто не знает меня. Я всегда – мысль.
22. Меня познают лишь благодаря различным ведам, я творец веданты и знаток вед.
Нет у меня заслуг и грехов, нет уничтожения, нет рождения, тела, чувств, способности постижения;
23. Нет у меня земли, воды, огня; нет у меня и ветра, нет и воздушного пространства. –
Так, познав образ высшего Атмана, пребывающего в тайнике [сердца], лишенного частей, недвойственного.
Всеобщего свидетеля, свободного от существования и несуществования, – он движется к образу чистого высшего Атмана.
24. Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом, тот бывает очищен от пьянства, тот бывает очищен от убийства брахмана, тот бывает очищен от воровства золота, тот бывает очищен от того, что следует делать, и того, чего не следует делать. Поэтому он может находить убежище у неосвободившегося. Пусть же поднявшийся над ашрамами постоянно или по разу [в день] произносит [Шатарудрию] –
25. Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия.
Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства»
Дакшинамурти
Панчабрахма
Затем Пайпалада обратился к Господу и сказал: О, Господь, Кто был рожден прежде (всех)?
Садйоджата.
Кто Господь?
Вамадева.
Кто Господь этих двух?
Татпуруша.
Кто еще Господь этих двух?
Ишана, повелитель всех богов. Ишана — Владыка прошлого и будущего, всех богов и йогинов.
Пайпалада спросил: Каковы их цвета, каковы их отличия, каковы Шакти? Все это тайное (поведай мне). Поклонение Тому Махадеве, Великому Рудре!
На это ему ответил Господь Махеша.
Слушай, Шалака, поведаю тебе то, что есть наиболее сокровенное в мире.
1-2. Садйоджата — есть земля, Пушан, РамА, Брахма, тройная свара (три вида ведического ударения), Ригведа, огонь гархапатйа, мантры, семь гласных, желтый цвет и крия шакти наделяющая всем желанным.
3-6. Агхора — есть вода, луна, Гаури, вторая (Яджур) Веда, нирдабха, свара, сандра, дакшина агни, пятьдесять букв и шакти поддержания, воли, действия, защиты, уничтожающая все грехи, устраняющая все дурное, дающая все могущество.
Вамадева, дающий великую мудрость — есть сущность огня, связанный с видйа локой, сияющий, подобно десяти миллионам солнц, удовлетворенный, именуемый Самаведой, вмещающий множество восьмерок.
7-9. Представляемый дхира сварой, огнем авахания, вмещающий в себя две шакти зания и разрушения, белый цвет, смешанный с тьмой, делающий ум острым, повелитель трех обителей, вмещающий три обители, дающий все блага людям, наделяющий все деяния результатом, связанный с восьмью слогами, пребывающий внутри восьми сосудов.
10. Тот, кто именуется Татпуруша связан с областью ветра, связан с пятью огнями, повелитель мантра шакти,
11. Он именуется пятьдесятью варнами, гласными и прочими, сущностью Атхарва Веды, Владыкой миллионов и миллионов ганов, образом бесконечной брахманды.
12. Его цвет — красный, Он исполняющий желания, лекарство от всех болезней. Причина творения, поддержания и разрушения, содержащий все шакти.
13. Состояние турийи, превосходящее три состояния (сознания) именуется Брахман. Он — высший Отец всех, почитаемый Брахмой, Вишну и прочими.
14. Следует знать ишану, как Правителя, Свидетеля Сознания. Сущность пространства, непроявленный украшенный сварой слог ОМ.
15. Состоящий из всех богов, (Он) — покой, превосходящий покой, по ту сторону миропроявления. Повелитель гласных, начиная с А, Форма заполняющая пространство.
16-19. Управляющий пятью действиями, великая Сущность пяти Брахм, свертывая все силой Собственной Майи, Он пребывает в Собственном Атмане. Превосходя сущность пяти Брахм, Он сияет Своим Собственным Светом. В начале, в середине и конце он светит (Своим Светом), а не по какой иной причине. Все боги не знают Его, Причину всех причин, введенные в заблуждение майей Шамбху, Учителя вселенной. Подобной формы нет ни у кого кроме Пуруши, Вселенской обители, превышающего все,
20. Кем все проявляется и в Ком все растворяется, Тот — Брахман, Высший покой. Я есть Брахман, вечная Обитель.
21. Следует познать эти пять Брахм, начиная с Садйоджаты. (Все), что видится и слышится есть собственная Сущность пяти Брахм.
22. Пять действий, считаются пятью обязанностями Брахмана. Познав обязанность пяти Брахм, достигается Ишана.
23. Погрузив Сущность всех пяти Брахм в собственный Атман знающий Брахмана: «ОН — есть Я» (человек) становится бессмертным.
24-25. Кто знает Так Брахмана, тот — освобожденный, без сомнения. Познав Шамбху, состоящего из пяти слогов, внутреннюю Сущность Высшего Брахмана следет произносить панчакшара (мантру) от НА до ЙА. Следует знать, что все есть пятеричная Сущность. В действительности это — Сущность пяти Брахм.
26. Кто с чувством преданности созерцает видйю, составляющую Сущность пяти Брахм, тот достигает этой пятеричной Сущности (которая) сияет в нем пятерично.
27. Так сказал Махадева Галаве, великой душе. Сотворив милость, Он отбыл в свою внутреннюю Обитель.
28. Благодаря слушанию не ученый становится ученым, не понимающий становится понимающим, не познавший становится познавшим, о Шакала.
29. Будучи единым, кусок глины телесно отличается от всей глиняной посуды.
30. Один кусок металла может быть (похож на другой) и един с другими изделиями, но проверяется ногтем.
31. Так все познается неотличным от своей побудительной причины. Также Причина неотделима от следствия и инструмента.
32. Так и Истина представляется двойственной, но это — мираж. Причина одна, нет двойственности, нет основания для разделения.
33. Разделение всегда ложно, неописуемы качества (высшей Реальности). Поэтому Причина вечно едина, без второго.
34. Недвойственная причина — есть чистое Сознание. В этом граде Брахмана есть малый дом, который есть эта (вселенная) о, Мудрец!
35. В середине его — лотос, в нем находится малое пространство. Это — Шива, Бытие, сознание, Блаженство к Которому устремляются желающие Освобождения.
36. В этом Сердце пребывает Свидетель всего без остатка. Поэтому это Сердце именуется Шивой, Спасающим из самсары.
Такова упанишада.
Рудрахридая
Теперь, прямо сейчас, я нахожу прибежище в Том Чистом Состоянии Высшего Абсолюта, которое может быть познано с помощью видьи, известной как "Рудра-хридайя Упанишад".
Совершив поклонение прославленному образу Щри Махадевы-Рудры в собственном сердце, почтив священную бхасму и рудракшу и мысленно произнеся великую махавакья-мантру, тарасару, Шри Шука так спросил своего отца Шри Вьясу Махарши: "Кто истинный Бог богов? Кого имеют своим основанием все эти существования? Кому поклоняясь, могу я удовлетворить сразу всех богов?"
Вот как ответил, выслушав это, Шри Ведавьяса: "Рудра есть воплощение всех богов. Все боги – лишь различные проявления Самого Шри Рудры. Справа от Рудры находится солнце, затем – четырехголовый Брахма, и далее – три агни (огня). Слева от Него обитает Шри Ума-деви, а также Вишну и Сома (месяц). Сама Ума есть образ Вишну. Вишну в Своей сути – проявление луны. Следовательно, почитающие Господа Вишну почитают Самого Шиву. А почитающие Шиву в действительности почитают Господа Вишну. Те, что питают зависть и ненависть к Шри Рудре, на самом деле ненавидят Шри Вишну. Хулящие Господа Шиву хулят Самого Вишну.
Рудра – породитель семени. Вишну— зародыш этого семени. Сам Шива – Брахма, и сам Брахма – Агни. Рудра наполнен Брахмой и Вишну. Весь мир наполнен Агни и Сомой. Мужское есть Господь Шива. Женское есть Богиня Шри Бхавани. Все, созданное в этой вселенной, подвижное и неподвижное, исполнено Умы и Рудры. Вьякта есть Шри Ума, и авьякта – Господь Шива. Слияние Умы и Шанкары есть Вишну.
Поэтому всем следует почитать Шри Махавишну с великой преданностью. Он – Атман. Он – Параматман. Он – Антаратман. Брахма есть Антаратман. Шива есть Параматман. Вишну – Вечный Атман всей этой вселенной. Все созданные миры – Сварга-, Мартья- и Патала-локи - подобны огромному дереву. Вишну – верхняя часть (ветви) того дерева, Брахма – ствол, корень есть Господь Шива. Результат – Вишну, действие – Брахма, причина— Шива. На благо всем мирам принял Рудра эти три формы. Рудра есть дхарма, Вишну – мир, Брахма – Знание. Посему творите воспевание (киртану) Его имени "Рудра, Рудра". Воспевая таким образом святое Имя этого Великого Господа, вы уничтожите все ваши грехи:
Рудра – мужчина, Ума – женщина.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Брахма, Ума – Сарасвати.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Вишну, Ума – Лакшми.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Солнце, Ума – Тень.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Месяц, Ума – Звезда.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – День, Ума – Ночь.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Яджня, Ума – Веди.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Агни, Ума – "Сваха".
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Веда, Ума – Шастра.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Дерево, Ума – Лиана.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Запах, Ума – Цветок.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Смысл, Ума – Слово.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Лингам, Ума – Питха.
Ему и Ей – поклонение!
Преданный должен совершать почитание Шри Рудры и Умы, используя вышеприведенные мантры. О сын мой, Шука! С помощью этих гимнов ты будешь медитировать на Вечный Парабрахман, недосягаемый для чувств, Который есть чистое Существование, Знание и Блаженство, и Который не может быть понят ни посредством речи, ни посредством ума. Знающий это не нуждается более ни в каком знании, поскольку все является формой Этого, и не существует ничего отличного от Этого.
Существуют две видьи, которые должны быть познаны. Это – высшая (пара) и низшая (апара). Апара-видья – воплощение четырех Вед и их шести дополнений (анг). Они не имеют отношения к природе Атмана. Пара-видья же именуется мокша-шастрой. Она содержит ту высшую философию Абсолютной Истины, которая недоступна для понимания, безлична, ниргуна, ниракара, не имеющая ушей, глаз, рук и ног, вечная, всеприсутствующая, непреходящая, она может быть познана разумными и решительными мудрецами.
В Господе Шиве, совершающем устрашающее покаяние в образе Высшей джняна-марги, сотворен весь этот мир, являющийся пищей смертных Мир этот – майя. Он возникает подобно сну. Он видится в Господе подобно тому, как змея видится в веревке. Вот вечная истина. В действительности не существует творения. Все есть Абсолют. Все есть Истина. Узнавший это немедленно освобождается.
Лишь с помощью джняны можешь ты избавиться от этой сансары. Лишь посредством джняны, и никогда – посредством кармы, можешь ты понять это существование. Постигай это под руководством ведического гуру, преданного исключительно одному лишь Брахману (брахмаништха-шротрия-гуру). Гуру дает ученику все необходимое знание о Брахмане, Абсолюте. Разорвав оковы аджняны, или авидьи, можно найти прибежище в Господе Садашиве. Это – подлинная мудрость, которая должна быть понята взыскующим Истины.
Пранава – лук, Атман – стрела, Парабрахман – цель. Подобно стреле, Атман сливается воедино с Брахманом. Но ничто из этих трех – лука, стрелы и мишени – неотлично от Садашивы. Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, не дует ветер и не существуют боги. Существует лишь Он, Единый Господь. Лишь Он, Чистота чистоты, сияет ныне и всегда во веки веков.
Две птицы обитают в этом теле – джива и Параматман. Джива питается плодами карм, но Параматман недосягаем для всего. Параматман есть лишь свидетель (сакши). Он пребывает в бездеятельности. Он лишь принимает форму дживы посредством Своей Майи, также как пространство (акаша) внутри сосуда кажется отличным от акаши вне сосуда и принимает форму сосуда. В действительности все – Шива, Недвойственность (адвайта), Единый Абсолют. Никаких различий не существует. Когда все осознается как Единое, омкара, Абсолют, нет печали, нет майи. Тогда весьма легко достичь Блажества Высшей Недвойственности (адвайта-парамананды). Думайте о себе как об основе всей этой вселенной, вы – Единый, кевала, Сат-чит-гхана. Не все люди могут постичь эту Истину. Только избегнувшие майи знают тайну. Познав это, Атман более не движется ни в каком направлении. Он объединяется с Абсолютом, в точности как пространство внутри сосуда (гхатакаша) – с остальным пространством (парамакашей). Подобно пространству (акаше), которое никуда не движется, этот Атман не знает никакого движения. Он становится единым с Ом.
Знающий великую тайную Истину есть настоящий мудрец (муни). Он становится Самим Парабрахманом. Он становится Сатчиданандой. Он достигает постоянного покоя.