Здавалка
Главная | Обратная связь

Пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах / ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате / етадваи тат //1// 1. 6 страница



Имеется и другой, подобный пример:

 

вайурйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува / екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча //10//

10. Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно - вне.

Йатха, как; вайух, воздух - в форме жизненной силы; войдя в тела; рупам рупам пратирупах бабхува и т.д. следует понимать так же, как раньше.

И получается так, будто бы, поскольку одна сущность является Я всего, то страдания мира ощущаются Самим высшим Брахманом, - (поэтому) говорится следующее:

 

сурйо йатха сарвалокасйа чакшу- рна липйате чакшушаирбахйадошаих / екастатха сарвабхутантаратма на липйате локадухкхена бахйах //11//

11. В точности как солнце - глаз всего мира - не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я,

одно во всех существах, не оскверняется печалями мира - Оно вне (их).

Йатха, как; сурйах, солнце; хотя и благодаря помощи глаз, посредством своего света, и освещающее такие нечистые вещи, как моча, отбросы и т.д., становится сарвалокасйа чакшух, глазом всех людей - которые видят эти вещи; все же на липйате, не оскверняется; чакшушаих бахйадошаих, глазными и внешними недостатками (людей) - глазными дефектами, физическими ошибками, равносильными греху, вызванными видением нечистоты и т.д., и внешними ошибками, состоящими в контакте с нечистотой и т.д., татха, подобным образом; (Тот, кто) хотя и еках, один; есть сарвабхутантаратма, Я внутри всего; на липйате локадухкхена, не оскверняется печалями мира; (поскольку Он) бахйах, за пределами. Именно вследствие неведения, налагаемого на Я, люди страдают от скорбей, возникающих из желания и действия. Но это неведение в действительности не присуще Я существа, в точности как не змея, серебро, вода и грязь, налагаемые соответственно на веревку, перламутр, пустыню и небо, существуют в действительности, а извивы веревки и т.д. Но они выступают как дефекты этих вещей (веревки и т.д.), вследствие наложения ложных представлений на субстанции (веревку и т.д.), создающие основу для них (62). Они (субстанции) не оскверняются данными ошибками, поскольку они - вне этих, таким образом, ложно, налагаемых представлений. Подобным же образом и люди, после наложения на свое Я ложных представлений о действии, действующей силе и результате, подобно змее (на веревку), испытывают страдание рождения, смерти и т.д., следующее за таким наложением; но Я, хотя Оно и является Я всего, не оскверняется скорбями мира, возникающими из ложного наложения. Почему? (Потому что Оно) - вне. Ведь, в точности подобно веревке и т.д., Оно - вне наложения ложного представления.

(62-) Или же - "из-за наложения таких ложных представлений в тех людях, что приходят в соприкосновение с ними".

 

еко ваши сарвабхутантаратма екам рупам бахудха йах кароти / таматмастхам йе'нупашйанти дхира- стешам сукхам шашватам нетарешам //12//

12. Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который - являясь одним, властителем и внутренним Я всего - делает единую форму многообразной.

Помимо этого, воистину, Он, высший Господь, всепроникающий, независимый, и еках, один; нет никого, равного Ему или превосходящего Его. (Он -) ваши, властитель - ведь целая Вселенная подчинена Ему. Почему? Потому что (Он -) сарвабхутантаратма, Я/Атман во всех существах. Поскольку Он тот, йах, кто, благодаря Своей непостижимой силе; кароти, делает - просто Своим существованием/присутствием; (Свою) екам рупам, единую форму - Свое собственное Я, которое однородно и состоит из чистого сознания; бахудха, разнообразной - посредством различий в нечистых состояниях имени и формы; там атмастхам, Его, пребывающего в пространстве сердца внутри тела, т.е. проявленного как знание в разуме, подобно лицу, кажущемуся находящимся в зеркале - поскольку тело не может быть вместилищем Я, не имеющего формы, подобно пространству; йе дхирах, те распознающие люди, которые - те, что оставили внешнюю деятельность -; анупашйанти, непосредственно осознают - вследствие исполнения наставлений Учителя - осознают того Бога, который есть Я; тешам, для них, ставших едиными с высшим Господом; предназначено шашватам сукхам, вечное счастье - состоящее в блаженстве Я; на итарешам, не для других - нераспознающих людей, ум/манас которых привязан к внешним вещам, поскольку, хотя блаженством является само их Я, (они не обретают его) из-за преграды - пагубного неведения.

 

нитйо'нитйанам четанашчетанана- меко бахунам йо видадхати каман / таматмастхам йе'нупашйанти дхира- стешам шантих шашвати нетарешам //13//

13. Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который - являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих - один раздает желаемое многим.

К тому же, нитйах, неуничтожимый, анитйанам, среди уничтожимого; четанах, сознание; четананам, среди сознающих - среди обнаруживающих признаки сознания, таких, как живые существа, начиная с Брахмы. Как благодаря огню вода и т.д., не являющиеся огнем, становятся обладателями энергии обжигать, подобным же образом и способность проявлять сознание, наблюдаемое в других, существует благодаря сознанию Я. Кроме того, Он (есть) всеведущий Господь всего - йах, который; еках, один; видадхати, различно устраивает, т.е. раздает, без усилия; каман, желанные вещи, плоды деятельности, карма-пхалы, соответственно заслугам, а также по Своей собственной милости; бахунам, множества, желающих, мирских людей. Те распознающие люди, что сознают Его в своих сердцах - для них шантих, прекращение, умиротворение; является шашвати, вечным - им посылается покой, являющийся самим их Я;

и на итарешам, не другим - не таким, как эти.

 

тадетадити манйанте'нирдешйам парамам сукхам / катхам ну тадвиджанийам киму бхати вибхати ва //14//

14. Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают/ощущают как "То"? Является ли Оно самосияющим - сияет ли Оно независимо, или же нет?
(Йат) тат, то - то знание о Я, которое есть сукхам, блаженство; анирдешйам, неуничтожимо; и парамам, в высшей степени высоко; (йат тат) то, что, хотя и находится за рамками речи и ума обыкновенных людей, все же брахманы, санньясины, свободные от желаний, манйанте, считают; етат ити, за "то", за нечто непосредственно познаваемое; катхам ну, как же, воистину; виджанийам, я познаю; тат, то - счастье; как могу я сделать Его содержанием моего сознания - как "То", как это происходит у санньясинов, свободных от желаний? Ким у тат бхати, сияет ли Оно? - То, что является самосияющим, вибхати, является ли, Оно, видимо ли Оно, отдельно, как объект для нашего разума? Ва, или, или же нет? (Или (63) - поскольку Он является сияющим, воспринимается ли Он ясно, как объект для нашего разума, или же нет?)

(63-) Слово йат понимается здесь в смысле "поскольку".

Ответ на этот (вопрос) состоит в том, что Он и является самосияющим и сияет отдельно (или многообразно). Каким образом?

 

на татра сурйо бхати на чандратаракам нема видйуто бхантикуто'йамагних / тамева бхантаманубхати сарвам тасйа бхаса сарвамидам вибхати //15//

ити катхакопанишади двитийадхйайе двитийам валли //

15. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; там не светят вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, и (за ним) все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.

Татра, там - в Брахмане, который является собственным Я; сурйах, солнце; на бхати, не светит, т.е. не оно озаряет этот Брахман, хотя оно и освещает все. Подобным же образом, на чандратаракам, на имах видйутах бханти, сияют не луна и, не звезды, и не вспышки молнии; кутах айам агних, как же может этот огонь - который мы видим - (светить)? В общем, все, что сияет, включая это, анубхати, сияет соразмерно тому, как там ева бхантам, Он, высший Господь, сияет. В точности как (горячая) вода, головня и т.д., благодаря их контакту с огнем, обжигают соразмерно тому, как обжигает огонь, но не независимо, подобным же образом, воистину, тасйа бхаса, Его сиянием, сарвам идам, все это - солнце и т.д.; вибхати, различно сияет. В силу этого и получается так, что Брахман Сам - сияющее, и сияет (как бы) различно. Благодаря различным видам сияния в следствиях известно, что эта особенность - яркое сияние - присуща Брахману. Ведь то сияние, что не существует естественным образом (т.е. само собой), не может передать сияние другим; ведь очевидно, что кувшин и т.д. не освещают другое, в то время как можно видеть, что светящиеся вещи, подобные солнцу и т.д., делают это.

 

Песня III

Как в мире о существовании корня (шелкового) дерева можно заключить, познавая его нить (64), подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана - путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман:

(64-) Наблюдая нить шелкового дерева и т.д., можно понять, что она происходит от дерева, укоренившегося где-то.

 

урдхвамуло'вакшакха ешо'шваттхах санатанах / тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате / тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана / етадваи тат //1//

1. Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, (что есть его корень) - чисто, это - Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это - то.

Урдхвамулах, то, что имеет корни наверху, корень - это состояние высшего Вишну/Парабрахмана. Корни этого дерева мира, содержащего в себе все - от Непроявленного/Авьякты до неподвижного, находятся наверху. Оно называется вркша (дерево), потому что (по значению корня этого слова) его рубят. (См. параллель этому образу в Бхагавад-Гите, 15-ая глава.) Оно содержит в себе много зла, такого как рождение, старость, смерть, страдания, и т.д.; в каждый момент оно меняется, ввиду того, что его можно увидеть не раньше, чем будет уничтожена его природа, подобно наваждению, воде в мираже, городу в небе и т.д., и оно в конце концов перестанет существовать, как дерево; оно не имеет сердцевины, подобно стеблю бананового дерева; оно - предмет сотен сомнений в умах невежественных скептиков; его подлинный облик видят в истинном свете искатели истины (65); его сущность находится в его корне, высшем Брахмане, описанном в Веданте; оно вырастает из семени неведения (66), желания, действия, и Непроявленного; его ростком является Хираньягарбха, Буддхи, низший Брахман, включающий в себя две силы - знания и действия; его стволом являются различные тонкие тела всех созданий; сила его роста зависит от орошения водой - водой желаний; побеги от его ветвей - объекты чувств познания; его листья - Веды, Смрити, логика, образование и наставление; его прекрасные цветы - многочисленные дела, такие, как жертвоприношение, благотворительность, воздержание и т.д.; присущий ему различный вкус - это ощущение счастья и скорби; его бесчисленные плоды - это средства жизни существ; его побочные корни хорошо развиты, разветвлены и твердо укреплены, благодаря орошению водой желания (желания этих плодов) (67); гнездами на нем являются семь миров, начиная с мира, называемого "Сатйа-лока"; их строят птицы - живые существа - от Брахмы и далее вниз; его шум, столь сильный из-за различных звуков, возникающих от танцев, пения, игры музыкальных инструментов, развлечений, хлопанья в ладони, смеха, плача, восклицаний "увы, увы!", "оставь меня, оставь!" - вызван весельем и скорбью, возникающими от наслаждения и страдания живых существ; и оно срубается оружием отреченности, состоящим в осознании тождественности Брахмана и Я (Атмана), как предписывается Ведантой. Это дерево мира есть ашваттхах (68) - его природа всегда неустойчива, подобна дереву, она как бы колеблется под ветром желаний и действий; оно есть авакшакхах - вниз направлены его ветви, образованные небесами, адом и состояниями животных и призраков; оно есть санатанах, существующее с незапамятных времен, не имеющее начала. Тат ева, та самая вещь - являющаяся корнем дерева мира - есть; сукрам, белая, чистая, сверкающая - поскольку является в действительности светом Я, которое есть Сознание; тат брахма, это - Брахман, величайший из всего; тат ева, воистину, это; учйате, называют; амртам, неуничтожимым по природе, поскольку это истинно. Все прочее ложно, так как является "изменчивым, существующим просто как имя, зависящее от речи" (Чх. VI.I.4), а поэтому смертным. Тасмин, на Нем, на Брахмане, который абсолютно истинен; сарве, все; локах, миры - сравнимые с городом в небе, или с водой в мираже, и исчезающие с осознанием высшей Истины; шртах, утверждены - во время сотворения, существования и уничтожения. Ках чана на, ничто, чем бы это ни было - никакое видоизменение; не атйети, выходит за пределы; тад у, этого - этого Брахмана; в точности как изделия, такие как кувшин и т.д., не выходят за пределы (их материала -) глины и т.д. Воистину, Это - то.

(65-) Или, согласно иному варианту, "Его природа не может быть установлена, как такая-то и такая, искателями истины".

(66-) Наложения.

(67-) Желания действий развиваются из желаний результатов; они переплетаются и смешиваются с различными склонностями - саттвика, раджасика и тамасика (спокойствием, активностью и леностью).

(68-) Буквально - а, не; стхата, существующее; швас, завтра; недолговечное, непостоянное, эфемерное.

Могут возразить (некоторые нигилисты), что корень мира, Брахман, благодаря осознанию которого, как сказано, люди становятся бессмертными, не существует, и что это (эта Вселенная) возникла из ничего. Но это неверно:

 

йадидам ким ча джагат сарвам прана еджати нихсртам / махадбхайам ваджрамудйатам йа етадвидурамртасте бхаванти //2//

2. Вся эта Вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман - великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

Пране (сати), высший Брахман (69) (поскольку Он существует,) йат идам ким ча джагат сарвам, вся эта Вселенная, вся, что есть; нихсртам (сат), появившись - действует нормально. Этот Брахман, являющийся, таким образом, причиной возникновения и т.д. мира, есть махат бхайам, весьма ужасный - слово бхайам означает то, от чего испытывают страх; ваджрам удйатам, словно поднятая молния. Идея, которую хотят передать, состоит в том, что в точности как слуги, обнаружив своего господина напротив себя с занесенной молнией, точно следуют его распоряжению, подобным же образом и эта Вселенная, включающая в себя солнце, луну, планеты, созвездия и звезды, продолжает действовать точно, без малейшей остановки, поскольку у нее есть Бог/Парамешвара. Йе, те, кто; видух етат, знают это - Брахмана как наблюдателя всей деятельности их умов; те, те; бхаванти, становятся; амртах, обладателями бессмертия.

(69-) "Брахман, являющийся источником деятельности даже для жизненной силы (праны), метафорически обозначен здесь словом прана" - А.Г.

Текст сообщает, как из страха перед Ним действует мир:

 

бхайадасйагнистапати бхайаттапати сурйах / бхайадиндрашча вайушча мртйурдхавати панчамах //3//

3. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая (70).

(70-) "Огонь" и т.д. означают соответствующие божества.

Асйа бхайат, из страха перед Ним - высшим Господом; агних тапати, горит Огонь; бхайат, от страха; тапати, светит; сурйах, Солнце; бхайат индрах, от страха, Индра; ча, и; вайух, Воздух; мртйух ча, и Смерть; панчамах, пятая; дхавати, бежит. Ведь если бы над этими могущественными покровителями мира не существовало бы правителя, подобного правителю с поднятой в руке молнией, то не было бы и никакой упорядоченной деятельности, подобной той, что бывает у слуг, трепещущих от страха перед своим господином.

 

иха чедашакадбоддхум пракшарирасйа висрасах / татах саргешу локешу шариратвайа калпате //4//

4. Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, (он становится освобожденным); (иначе), из-за неуспеха/неудачи, он подвержен воплощению в мирах созданий (т.е. в сансаре).

Чет, если; (кто-либо) сведущий; ашакат, т.е. шакноти, имеет успех; боддхум, в познании - познает Брахман, являющийся причиной такого страха; даже иха, здесь - еще при жизни; прак шарирасйа висрасах, прежде распада, гибели, тела; тогда он становится свободным от уз мира. Если же кто-либо не преуспевает в познании, то татах, из-за этого неосознания, саргешу локешу, в мирах сотворенных существ - на земле и т.д., поскольку слово сарга получено от корня срдж и означает места, где создаются/порождаются сотворенные существа; калпате, он становится подходящим/годным; шариратвайа, для воплощения; идея состоит в том, что он принимает тело (в этих мирах).

Поэтому усилие для осознания Я следует сделать прежде гибели тела; ведь только здесь видение Я может быть столь же ясным, как видение лица в зеркале; а в иных мирах это невозможно - за исключением мира Брахмы/Хираньягарбхи, которого, однако, весьма трудно достичь. Как именно? Ответ на это дается:

 

йатха'дарше татха'тмани йатха свапне татха питрлоке / йатха'псу парива дадрше татха гандхарвалоке чхайатапайорива брахмалоке //5//

5.Как (видят) в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так - в мире Брахмы.

Йатха, как - как кто-либо видит самого себя отраженным, весьма отчетливо; адарше, в зеркале; татха, подобным же образом; здесь, атмани, в своем собственном разуме - идея состоит в том, что когда разум стал безупречно чистым, совершенно незапятнанным, подобно зеркалу, возникает отчетливое видение Я. Йатха свапне, как во сне - видение, возникающее от впечатлений в бодрствующем состоянии, является неотчетливым; татха, подобным образом; неотчетливым является видение Я питрлоке, в мире предков - из-за запутанности в наслаждении результатами действий. Йатха апсу, как в воде; собственный образ пари ива дадрше - это равносильно выражению паридршйате ива - кажется очерченным неясно (туманным); татха, подобно этому; неотчетливым является видение Я гандхарвалоке, в мире гандхарвов. Из писаний известно, что подобное положение существует и в других мирах. Только в одном, а именно Брахма-локе, в мире Брахмы, видение является весьма отчетливым; чхайа-атапайох ива, как (будто) в случае тени и света. Но этого мира трудно достичь, ибо он - результат многих особых видов действий и знания (т.е. ритуалов и медитации). Поэтому усилие для осознания Я самим собой должно быть сделано здесь, на Земле. Идея такова.

Как же Он может быть познан, и какова необходимость в знании Его? Ответ на это дается:

 

индрийанам пртхагбхавамудайастамайау ча йат / пртхагутпадйамананам матва дхиро на шочати //6//

6. Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.

Индрийанам, чувств - таких, как ухо и т.д.; пртхак утпадйамананам, которые созданы по-отдельности - из их источников, акаши и т.д., с целью восприятия соответствующих им объектов; матва, узнавая - посредством распознания; их пртхагбхавам, отличие - их природа, по сути, отлична от природы Я, являющегося в высшей степени чистым, абсолютным, и одним лишь сознанием; подобным же образом, (познавая их) удайастамайау,(восход и заход), сотворение и уничтожение- соответственно состояниям бодрствования и сна - как относящиеся к ним, а не к Я; дхирах, разумный человек; на шочати, не скорбит; поскольку, в силу неизменности постоянно одинаковой природы высшего Я, это Я не может быть причиной скорби. Имеется другой, подобный ведический текст: "Знающий Я превосходит скорбь" (Чх. VII.I.3).

Я, на отличие от которого чувств было указано, не может быть осознано извне, поскольку Оно - внутреннее Я всего. Как это возможно? Об этом говорится:

 

индрийебхйах парам мано манасах саттвамуттамам / саттвададхи маханатма махато'вйактамуттамам //7//

7. Ум выше чувств; разум выше ума; Махат (Великая Душа) выше разума; Непроявленное выше, чем Махат.

Следует понимать, что объекты чувств, относящиеся к тому же самому уровню, к которому относятся чувства, указываются путем упоминания чувств. Прочее - так же, как прежде (Катха I.III.10). Слово саттва указывает здесь на разум.

 

авйактатту парах пурушо вйапако'линга ева ча / йам джнатва мучйате джантурамртатвам ча гаччхати //8//

8. Но над Непроявленным - высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов - узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия.

Авйактат ту парах пурушах, Пуруша выше Непроявленного; и Он вйапаках, всепроникающий - ведь Он является источником любой всепроникающей сущности - пространства и т.д.; алингах - слово линга в производном смысле означает тот признак, благодаря которому постигается что-либо, т.е. разум и т.д. - Тот, кто не обладает этим линга, разумом и т.д., воистину является алинга, то есть Тем, кто лишен всех мирских атрибутов; ева, воистину. Йам джнатва, познав которого - от Учителя и из Писаний; джантух, человек; мучйате, становится освобожденным - даже при жизни - от уз, связывающих сердце, таких, как неведение и т.д.; и когда умирает тело, он гаччхати амртатвам ча, достигает и бессмертия. Эту часть следует понимать совместно с предыдущим, таким образом: Он, алингах (непостижимый), парах (высший) Пуруша, познавая которого человек становится свободным и достигает бессмертия, находится выше Непроявленного.

Как же, в таком случае, может существовать возможность видения того, что непостижимо? Об этом говорится:

 

на самдршо тиштхати рупамасйа на чакшуша пашйати кашчанаинам / хрда маниша манаса'бхиклрпто йа етадвидурамртасте бхаванти //9//

9. Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума (71), пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

(71-) Разум является властелином, убеждающим ум отвлечься от его устремленности к объектам. Тождество Я-Атмана и Брахмана, которому учит Упанишада, подтверждается мананой, размышлением. Тогда в чистом разуме, не занятом объектами, пробуждается убежденность: "Я есть Брахман", по тексту Упанишады: "Ты есть то" ("Тат твам аси"). Брахман полностью открывается такому однонаправленно-убежденному разуму.

Асйа рупам, Его форма - форма этого внутреннего Я; на тиштхати, не существует; самдрше, как объект, воспринимаемый зрением. Поэтому на ках чана, никто; не пашйати, видит, постигает; енам, это Я - которое обсуждается; чакшуша, посредством глаз - т.е. посредством какого-либо из чувств, поскольку слово чакшух (глаз) используется здесь для указания на все чувства. Далее говорится о том, как Его можно видеть: хрда, посредством того, что есть в сердце; маниша, посредством разума поскольку манит это то, что, как властитель, управляет (иште) умом (манас), характеризуемым мыслью. Абхиклрптах, когда (Оно) подтверждено, т.е. открыто; этим (разумом), что находится в сердце и свободен от занятости объектами; манаса, благодаря верному видению, заключаемуся в размышлении; тогда "Я может быть осознано" - это следует добавить для завершения изречения. Йе, те, кто; видух, знают; етат, это, то, что Я есть Брахман; те, те; амртах бхаванти, становятся бессмертными.

Как же может быть достигнут властелин в сердце? Для этой цели предписывается йога:

 

йада панчаватиштханте джнанани манаса саха / буддхишча на вичештате тамахух парамам гатим //10//

10. Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует - это состояние называют наивысшим.

Йада, когда; панча джнанани, пять чувств познания - такие, как ухо и т.д., называемые джнана (познанием), поскольку предназначены для него; саха манаса, совместно с умом, за которым следуют чувства - совместно с внутренним органом (умом), который (при этом) отвлечен от (своей деятельности -) мышления и т.д.; аватиштханте, находятся в покое - единственно в Я, после отказа/отречения от своих объектов; ча буддхих, и разум - характеризуемый решимостью; на вичештате (72), не занят своей деятельностью; там, это (состояние); ахух, называют; парамам гатим, наивысшим состоянием.

(72-) В другом варианте - "вичештати".

 

там йогамити манйанте стхираминдрийадхаранам / апраматтастада бхавати його хи прабхавапйайау //11//

11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.

Манйанте, считают; там, это состояние - такое, как описывается, а именно - стхирам индрийадхаранам, устойчивого овладения чувствами, т.е. сохранения равновесия внутренних и внешних органов; йагам ити, йогой (соединением), хотя в действительности это - разъединение, поскольку данное состояние йоги состоит в прекращении контакта со всяким злом, и в таком состоянии Я, воистину, устанавливается в Своей собственной природе, свободной от наложения неведения. Бхавати, человек становится; апраматтах, неошибающимся - всегда заботящимся о сосредоточении ума; тада, в это время - в то самое время, когда человек начинает йогу - такое значение следует из контекста; ведь когда разум и т.д. прекращают действовать, нет возможности для небрежности; поэтому внимательность предписывается даже прежде прекращения деятельности разума, и т.д. Или же поскольку не встречающая препятствий бдительность возможна только при сохранении равновесия чувств, утверждается: "Человек становится неошибающимся в это время." Почему? Йогах хи прабхавапйайау, потому что йога подвержена развитию и упадку - смысл таков. Следовательно, бдительность необходима, чтобы избежать упадка (73). Идея такова.

(73-) Изречение "Следовательно..." и т.д. следует из первого толкования, по которому Упанишада дает предписание о необходимости бдительности, и слово "становится" преобразуется в "должен стать". Второе истолкование, начиная со слов "Или же поскольку", является изложением факта.

Если бы Брахман был объектом деятельности разума и т.д., его можно было бы оценить, как "Это - такое-то и такое"; и поскольку Он не может быть постигнут по прекращении деятельности разума и т.д., так как тогда отсутствует инструмент для постижения, Брахман (в этом случае), безусловно, не должен бы был существовать. В мире является хорошо известным фактом, что вещь существует до тех пор, пока она находится в сфере действия инструмента познания, а в противном случае вещь не существует. Следовательно, йога бесполезна; или же Брахман может быть постигнут как несуществующий, ввиду того, что Он не может быть познан. В ответ на такой довод говорится следующее:

 

наива вача на манаса праптум шакйо на чакшуша / астити брувато'нйатра катхам тадупалабхйате //12//

12. Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?

Это верно, что на ева вача, ни посредством речи; на манаса, ни посредством ума; на чакшуша, ни посредством глаза; ни посредством прочих чувств; праптум шакйах, Оно может быть достигнуто; т.е. Оно не может быть достигнуто; и все же, хотя Оно лишено всех атрибутов, Оно существует, поскольку Оно известно как корень/источник Вселенной; ведь отрицание последствий предполагает нечто существующее, в качестве их окончательного предела. Подобным же образом, и это последствие (в форме Вселенной), когда прослеживается по восходящему порядку тонкости, заставляет принимать идею о некоторой Сущности, являющейся ее окончательным прибежищем (субстратом). Даже когда разум смягчается, благодаря утончению объектов, разум растворяется только как содержащий в себе концепцию существования. И причина, воистину, является для нас доказательством в установлении действительной природы существования и несуществования. Если бы мир не имел корня, это творение было бы наполнено несуществованием, и постигалось бы как несуществующее. Но, в действительности, это не так; он воспринимается как "существующий", в точности как кувшин и т.д., созданные из глины и т.д., воспринимаются как проникнутые глиной. Поэтому Я/Атман/Брахман, корень Вселенной, может быть осознано как существующее. Почему? Асти ити бруватах, помимо того, полного веры, который, следуя Писаниям, говорит о существовании; анйатра, где-либо еще - в том, кто поддерживает теорию несуществования, в том, кто упорно думает таким образом: "Корень мира, Я, не существует; это следствие не имеет причины, и он растворяется в несуществовании, являющемся его концом"; катхам, как; может тат, тот Брахман; упалабхйате, быть познан? Идея состоит в том, что Он не постигается никаким образом.

 

Аститйевопалабдхавйастаттвабхавена чобхайох / аститйевопалабдхасйа таттвабхавах прасидати //13//

13. (Сначала) Я должно быть осознано как существующее, а (затем) - как Оно есть на самом деле. Из этих двух (сторон) истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной (для обнаружения себя).

Следовательно, избегая скептического общества тех, кто выдвигает теорию несуществования, асти ити ева упалабдхавйах, Я должно быть осознано как существующее (т.е. как присущее всему) - как создающее последствия, в которых присутствует существование (как причина), и как обладающее разумом и т.д., в качестве Своих ограничивающих дополнительных факторов. Но когда Я лишено всего этого, и не подвержено изменениям - а последствия не существуют совершенно отдельно от своей причины, согласно ведическому тексту: "Всякое видоизменение - это просто имя, поддерживаемое речью" (Чх. VI.I.4) - тогда из этого необусловленного безатрибутного Я, свободного от того, чтобы становиться предметом таких концепций, как существование и несуществование; таттвабхавах, истинная (трансцендентальная) природа - (бхавати) открывается. (Таттвабхавена), в этой (истинно открытой) форме, также "есть Я, которое следует постичь" - это необходимо добавить. Шестой (родительный) падеж слова убхайох используется для указания на выбор. Убхайох, из двух (аспектов) - из обусловленного и необусловленного, из аспектов имманентности и трансцендентности; таттвабхавах, действительный (трансцендентальный) аспект; асти ити ева упалабдхасйа, этого самого Я, которое ранее было осознано как существующее (74) (как имманентное), т.е. которое было познано при помощи идеи существования, вызванной ограничивающими дополнительными факторами, являющимися следствиями некоей сущности; этот действительный аспект того самого Я прасидати, становится благоприятно расположенным для обнаружения Себя - т.е. человеку, постигнувшему Его ранее как существование; действительный аспект является тем, из чего исчезли все дополнительные ограничивающие факторы, что отлично от знаемого и незнаемого, по природе своей недвойственно, и описано такими ведическими текстами, как "не это, не это" (Бр. II.III.6, III.IХ.26), "не грубое, не тонкое, не короткое" (Бр. III.VIII.8), "в неизменном, бестелесном, невыразимом, неподдерживающем" (Таи. II.VII.1).







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.