 |
|
Пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах / ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате / етадваи тат //1// 1. 7 страница
(74-) Я, о котором заключили, как о существующем, исходя из того факта, что Оно является причиной всех следствий, воспринимаемых как существующие.
йада сарве прамучйанте кама йе'сйа хрди шритах / атха мартйо'мрто бхаватйатра брахма самашнуте //14//
14. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, (и) достигает Брахмана здесь.
У человека, осознавшего высшую Реальность, йада, когда; сарве камах, все желания; прамучйанте, отпадают, разбитые вдребезги; вследствие отсутствия чего-то еще, чего можно желать; йе, желания, которые хрди шритах, цеплялись к сердцу; асйа, этого человека знания, прежде его просветления, так как ум/манас, а не Я, является местопребыванием желаний - этот факт подтверждается и другим ведическим текстом: "Желание, мысли, (сомнение и т.д. - все это только ум) "(Бр. I.V.3); атха, тогда; тот, кто прежде просветления был мартйах, смертным, амртах бхавати, становится бессмертным, после просветления - благодаря устранению смерти, образованной неведением, желаниями и действиями; когда уничтожена смерть, являющаяся причиной ухода, не остается вероятности ухода, и поэтому атра, именно здесь; благодаря исчезновению всех уз, подобному тому, как задувают лампу, самашнуте брахма, (он) достигает Брахман, т.е. (он) становится Самим Брахманом.
Когда же будут совершенно искоренены желания? Об этом говорится:
йада сарве прабхидйанте хрдайасйеха грантхайах / атха мартйо'мрто бхаватйетаваддхайанушасанам //15//
15. Когда разрублены все узлы в сердце, тогда, еще пребывая в теле, смертный становится бессмертным (т.е. дживанмуктой). Только это - наставление (всех Упанишад).
Йада, когда; сарве грантхайах, все узлы - т.е. все ложные представления, возникающие из неведения, что крепко связывают, подобно узлам; хрдайасйа, разума; прабхидйанте, уничтожаются, разрубаются; иха, здесь - даже при жизни человека; представления, возникающие из неведения, таковы: "Я - это тело", "Это богатство - мое", "Я счастлив или несчастлив", и т.д. Когда узы неведения разрубаются, посредством пробуждения противоположного - знания тождественности Я и Брахмана, в форме: "Воистину, я - Брахман ("Ахам Брахма асми"), а не переселяющаяся душа/джива", тогда мирские желания, возникающие из кармических узлов, полностью искореняются. Атха мартйах амртах бхавати, тогда смертный становится бессмертным. (Т.е. тот, кто раньше думал о себе, как о смертном, начинает отчетливо осознавать свое бессмертие.) Етават хи, только это есть - и не следует ожидать, что есть (что-то) еще; анушасанам, наставление; слова "всех Упанишад" следует добавить для завершения фразы.
Утверждением "Он достигает Брахмана здесь" (Катха II.III.14), показывается отсутствие ухода/отделения в случае просветленного человека, у которого, по осознании тождественности Я со всепроникающим и совершенно не имеющим атрибутов Брахманом, узлы неведения стали разрубленными, и который становится Брахманом даже при жизни; это же подтверждает и другой ведический текст: "Органы его не умирают. Являясь только Брахманом, он погружен в Брахман" (Бр. IV.IV.6). Но для тех, что не столь продвинулись в познании Брахмана и заняты иными видами познания (т.е. поклонением и медитацией, упасаной), и что пригодны для мира Брахмы (т.е. для Брахма-локи), а также и другим, противоположным этим, и пригодным для мирского, земного существования, об этом особенном пути сообщается с целью прославить более высокий результат знания Брахмана, о котором говорится здесь. Кроме того, спрашивалось о знании об Огне, и это знание также было сообщено. Процесс достижения плода этого знания также должен быть описан. Поэтому начинается следующий стих.
шатам чаика чам хрдайасйа надйа- стасам мурдханамабхинихсртаика / тайордхвамайаннамртатвамети вишваннанйа уткрамане бхаванти //16//
16. Число нервов сердца - сто и один. Из них один идет через голову; поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие. Прочие (нервы), идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.
Число нервов, исходящих из сердца человека сатам, сто; ча ека, и один - называемый сушумна. Тасам, из них; ека, один - сушумна; абхинихсрта, выходит, проходя через мурдханам, голову. Во время смерти следует подчинить себе свой ум, посредством этого нерва/канала (сушумна), и сосредоточить его в сердце. Тайа, через этот нерв; урдхвам айан, восходя - по пути Солнца (уттара-марга); человек ети, достигает; амртатвам, бессмертия - являющегося относительным, по указанию Смрити: "Место (т.е. Брахма-лока), что сохраняется до поглощения всех элементов (т.е. космического растворения), зовется бессмертием". (Вишну Пурана II.VIII.97). Или - насладившись несравненными радостями, изобилующими в мире Брахмы, он достигает бессмертия, в основном смысле слова, совместно с Хираньягарбхой (Брахмой), в должное время. Вишвак анйах, прочие нервы, отходящие (иначе), в других направлениях, становятся причинами уткрамане, смерти, т.е. достижения только мирского состояния (сансары).
Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит:
ангуштхаматрах пурушо'нтаратма сада джананам хрдайе самнивиштах / там сваччхариратправрхенмунджадивешикам дхаирйена / там видйаччхукрамамртам там видйаччхукрамамртамити //17//
17. Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы мунджа. Следует знать Его как чистого и бессмертного.
Ангуштхаматрах пурушах антаратма сада джананам хрдайе, в сердце - в человеческом сердце; самнивиштах - все это так же, как уже объяснялось (Катха II.I.12-13). Там, Его; праврхет, следует извлечь, выделить, отделить; сват шарират, от своего собственного тела. Подобно чему? Об этом говорится: дхаирйена, безошибочно; ишикам ива мунджат, словно стебель от травы мунджа, находящийся внутри нее. Видйат, следует знать; там, это - абсолютное Сознание, независимо от тела - шукрам амртам, как чистое и бессмертное - как Брахман, описанный ранее. Повторение (слов "Следует" и т.д.), а также слова ити предназначено показать, что Упанишада завершается.
Далее, с целью прославления знания, говорится о конце истории:
мртйупроктам начикето'тха лабдхва видйаметам йогавидхим ча кртснам брахмапрапто вираджо'бхудвимртйу- ранйо'пйевам йо видадхйатмамева //18//
18. Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это Знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана. Также и всякий, кто становится знающим так(, как Начикета,) внутреннее Я, достигает Брахмана.
Начикета, лабдхва, получив от Смерти, благодаря дарованным благословениям; мртйупроктам етам видйам, это знание о Брахмане, сообщенное Смертью - как изложено выше; йогавидхим ча кртенам, и процесс йоги полностью, т.е. вместе со всеми ее средствами и результатами. Что же случилось с ним после этого? Брахмапраптах абхут, (он) достиг Брахман, т.е. стал освобожденным. Как? Уже став вираджах, свободным от добродетели и порока, (и) вимртйух, свободным от желания и неведения, благодаря обретению знания. Не только Начикета, но и анйах апи, также и всякий, кто, подобно Начикете, становится знающим Брахман, обретая Я, существующее - если говорить о теле - как самая внутренняя Реальность в Ее абсолютной, а не в какой-либо иной форме - иной, нежели внутреннее Я. Тот, кто знает адхйатмам ева, Я, что существует в теле - так, как описано; кто является евам-вит, знающим такого рода, "он, также став вираджах (свободным от добродетели и порока), становится вимртйух (свободным от желания и неведения) - благодаря познанию Брахмана" - эти (слова) следует добавить для завершения идеи.
На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания:
саха нававату /
саха нау бхунакту /
саха вирйам карававахаи /
теджасвинавадхитамасту ма видвишавахаи //19//
ом шантих шантих шантих //
ити катхакопанишади двитийадхйайе тртийа валли //
19. Да защитит Он/Парамешвара нас обоих (, открыв Знание). Да защитит Он нас обоих (одарив плодами Знания). Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!
Авату, пусть Он защитит; саха нау, обоих нас, вместе - открыв действительную природу Знания. Кто именно? Сам высший Бог, Парамешвара, который явлен в Упанишадах. Кроме того, бхунакту, пусть Он защитит, саха нау, обоих нас, вместе - явив результат этого Знания. Карававахаи, пусть мы оба достигнем; саха, вместе - воистину сообща; вирйам, силы - происходящей из Знания. Помимо этого, пусть адхитам, урок; теджасвинау, (следует понимать как теджасвинох), у нас обоих, обладающих острым разумом (будет усвоен нами) - пусть то, что было изучено нами, будет понято хорошо. Или же значение таково: Пусть нау адхитам, то, что было изучено нами обоими - будет весьма теджасви, могущественным, дающим силу. Ма видвишавахаи, пусть мы не станем двумя, ищущими недостатки друг в друге - т.е. пусть не возникнет вражды, бывающей между учеником и учителем из-за тех погрешностей в изучении и обучении, что возникают от невольных ошибок. Шантих шантих шантих, мир, мир, мир - это повторяется три раза, чтобы предотвратить всякое зло (75). Ом.
(75-) На трех уровнях - тела, окружающего мира и сверхъестественном.
Тайттирия
РАЗДЕЛ НАСТАВЛЕНИЯ
Первая глава
1. Хари, Ом! Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! Я буду говорить о тебе – зримом Брахмане. Я буду говорить должное. Я буду говорить правду.
Да защитит это меня, защитит это говорящего, да защитит меня, да защитит говорящего. Ом! Мир, мир, мир!
Вторая глава
1. Мы изложим науку произношения: о звуке, ударении, длительности, усилии, "выравнивании", соединении. Таково учение о произношении.
Третья глава
1. [Да будет] с нами обоими слава, [да будет] с нами обоими свет божественного знания! Теперь изложим упанишаду о соединении в пяти частях – относительно миров, относительно светочей, относительно знания, относительно потомства, относительно тела. Их называют великими соединениями.
Теперь – относительно миров: земля – предшествующий элемент, небо – последующий элемент, воздушное пространство – соединение, ветер – средство соединения. Это – относительно миров.
2. Теперь – относительно светочей. Огонь – предшествующий элемент, солнце – последующий элемент, вода – соединение, молния – средство соединения. Это – относительно светочей.
3. Теперь – относительно знания. Учитель – предшествующий элемент, ученик – последующий элемент, знание – соединение, наставление – средство соединения. Это – относительно знания.
4. Теперь – относительно потомства. Мать – предшествующий элемент. Отец – последующий элемент, потомство – соединение, зачатие – средство соединения. Это – относительно потомства.
5. Теперь – относительно тела. Нижняя челюсть – предшествующий элемент, верхняя челюсть – последующий элемент, речь – соединение, язык – средство соединения. Это – относительно тела.
6. Таковы великие соединения. Кто знает эти великие соединения, изложенные так, бывает наделен потомством, скотом, светом божественного знания, пищей для питания, небесным миром.
Четвертая глава
1. Тот бык песнопений, принимающий все образы, что возник из песнопений, из бессмертия, – Индра – да одарит он меня мудростью. Да стану я, боже, обладателем бессмертия.
Да будет тело мое крепким, язык мой – сладчайшим. Да смогу я слышать ушами многое.
Ты – кладезь Брахмана, покрытый мудростью. Охраняй услышанное мною.
2. Приближаясь, распространяясь, она всегда быстро доставляет мне одежды, коров, еду и питье. Приблизь же ко мне Шри – богатую шерстью, со скотом. Благословение!
Да приблизятся ко мне ученики! Благословение!
Да идут ко мне ученики с разных сторон! Благословение!
Да идут ко мне ученики вперед! Благословение!
Да обуздывают себя ученики! Благословение!
Да вкушают покой ученики! Благословение!
3. Да стану я славен среди людей! Благословение!
Да стану я лучше самых богатых! Благословение!
Да войду я в тебя, владыка! Благословение!
Да войдешь ты в меня, владыка! Благословение!
В тебе, владыка, наделенном тысячью ветвей, я очищаюсь. – Благословение!
Подобно тому как воды текут вниз по склону, как [текут] месяцы в смене дней, так, о вседержитель, пусть со всех сторон текут ко мне ученики. – Благословение!
Ты – прибежище. Свети мне! Войди в меня!
Пятая глава
1. Бхус, бхувас, сувар – поистине, это три возглашения. Махачамасья обучил четвертому среди них: маха. Это Брахман, это Атман, другие божества – [его] члены. Поистине, бхус – этот мир, бхувас – воздушное пространство, сувар – тот мир, маха – солнце. Поистине, благодаря солнцу, становятся великими все миры.
2. Поистине, бхус – огонь, бхувас – ветер, сувар – солнце, маха – луна. Поистине, благодаря луне, становятся великими все светочи.
3. Поистине, бхус – ричи, бхувас – саманы, сувар – яджусы, маха – Брахман. Поистине, благодаря Брахману становятся великими все веды.
4. Поистине, бхус – дыхание [в легких]; бхувас – дыхание, идущее вниз; сувар – дыхание, разлитое по телу; маха – пища. Поистине, благодаря пище становятся великими все дыхания.
5. Поистине, их [всего] четырежды четыре – в каждом из четырех возглашений. Кто знает их, тот знает Брахмана, тому все боги приносят подношения.
Шестая глава
1. В этом пространстве внутри сердца [пребывает] пуруша, состоящий из разума, бессмертный, золотой. То, что, подобно соску, свисает меж двух сторон нёба, это место рождения Индры. Где разделяются корни волос, там раздвигает он половинки черепа и, [произнося] "бхус", входит в огонь; [произнося] "бхувас", – в ветер;
2. [Произнося] "сувар" – в солнце; [произнося] "маха", – в Брахмана. Он достигает владычества, господства над разумом; [становится] господином речи, господином зрения, господином слуха, господином распознавания; далее он становится Брахманом, чье тело – пространство, чья сущность – действительное, чье удовольствие – жизненное дыхание, чье блаженство – разум, всецело погруженным в покой, бессмертным. – Так почитай [его], о Прачинайогья!
Седьмая глава
1. Земля, воздушное пространство, небо, страны света, промежуточные стороны;
Огонь, ветер, солнце, луна, звезды;
Воды, травы, деревья, пространство, Атман. – Это относительно существ.
Теперь – относительно тела.
Дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, дыхание, идущее вверх, общее дыхание;
Зрение, слух, разум, речь, осязание;
Кожа, мясо, жилы, кости, мозг.
Распределив это [таким образом], риши сказал: "Поистине, все это пятерично. Благодаря пятеричному достигают пятеричного".
Восьмая глава
1. Ом – Брахман. Ом – все это. Ом – это, поистине, согласие. Когда [говорят]: "О, внимайте", то внимают. [Произнося] "Ом", поют саманы. [Произнося] "Ом, Шом", читают шастры. (Произнося) "Ом", адхварью возглашает ответное возглашение. [Произнося] "Ом", [жрец] брахман ведет [церемонию]. [Произнося] "Ом", [жертвователь] дает согласие при агнихотре. [Произнося] "Ом", брахман, собирающийся читать [гимны], говорит: "Да достигну я Брахмана", и так он достигает Брахмана.
Девятая глава
1. Должное и изучение с обучением.
Правдивость и изучение с обучением.
Подвижничество и изучение с обучением.
Самообуздание и изучение с обучением.
Спокойствие и изучение с обучением.
[Уход за жертвенными] огнями и изучение с обучением.
Агнихотра и изучение с обучением.
[Прием] гостей и изучение с обучением.
Человечность и изучение с обучением.
Рождение детей и изучение с обучением.
Оплодотворение и изучение с обучением.
Продолжение рода и изучение с обучением.
"[Нужна лишь] правдивость", – [говорит] Сатьявачас Ратхитара. "[Нужно лишь] подвижничество", – [говорит] Тапонитья Паурушишти. "[Нужны лишь] изучение и обучение", – [говорит] Нака Маудгалья, – ибо это и есть подвижничество, ибо это и есть подвижничество.
Десятая глава
1. Я – двигающий дерево.
Слава [моя] подобна вершине горы.
Высокий, чистый, словно солнце, я истинно бессмертен.
[Я] – сверкающая драгоценность, мудрый, бессмертный, неразрушимый.
Таково поучение ведам, [принадлежащее] Тришанку.
Одиннадцатая глава
1. Обучив веде, учитель наставляет ученика: "Говори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеся учителю приятный [ему] дар, не пресекай нити [своего] потомства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.
2. Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступков, что [приняты] у нас, и не иных.
3. Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, [предложив] сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.
4. И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
5. И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
6. Это указание. Это наставление. Это упанишада веды. Это предписание. Так следует чтить, так и следует это чтить".
Двенадцатая глава
1. Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! О тебе – зримом Брахмане – я сказал. Я сказал должное, я сказал правду.
Это защитило меня. Это защитило говорящего, защитило меня, защитило говорящего. Ом! Мир, мир, мир!