 |
|
УСПОКАИВАЮЩЕЕ ЧТЕНИЕ
ОМ! Радостное да услышим ушами, Дивные!
Радостное да узрим очами, святые!
С крепкими членами да насладимся установленным сроком той дивнопосланной жизни!
(Дай) счастья нам, Индра, растущий славой!
Счастья нам (дайте), Питающие Всеведы!
(Дай) счастья нам, проникающий невредимым через (звездное?) колесо!
Счастья [дай] нам, Владыка молитвы утверждающий!
ОМ! Покой! Покой! Покой!
КАПЛЯ БЕССМЕРТИЯ
1. Так сказано: ум двух видов: чистый, а также нечистый.
Нечистым желания управляют, чистый лишен желаний.
2. Именно ум - создатель людских пут и Избавления.
Путанный связан вещами, избавленный - вне вещей, по преданью.
3. Так как от ума, (находящегося) вне вещей, его избавление приходит,
Значит, всегда (должен быть) вне вещей ум чающего избавления от тела.
4. Когда разорвана связь с вещами, ум заключен в сердце.
Тогда является само существо - То высочайшее состояние.
5. Следует прекращать (движение мысли), пока в сердце - движение сокращения.
Это и знание, и созерцание, остальное же - (лишь) умножение правил.
6. Как ни мыслимо, а немыслимо, то, немыслимое, - мыслимо.
(Когда человек) влечений избегнул, тогда достигается Благо.
7. Пусть средоточие звуком свершает, пусть пребудет в беззвучии высшем;
Осуществлением беззвучия сущее, а не не-сущее приходит.
8. Именно то - неделимое Благо, неколебимое, незакрытое.
"То Благо - я Сам" - узнав, благим становятся прочно.
9. Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишенное,
Безмерное и безначальное узнав, избавляется мудрый.
10. (Где нет) "ни начинания, ни заключения, ни мучения, ни исполнителя,
ни чаяния Избавления, ни Избавления" - такова эта высочайшая польза.
11. Так Самого одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи;
три состояния преодолевший не ведает снова рождений.
12. Ибо один самосущий, в любом существе настоящий,
Представляясь одним или многим, видится, как в воде месяц.
13. Горшок обернут пространством, в горшке содержимом;
Как исчезает горшок - не пространство, так и облакоподобный живущий.
14. Как горшки, распадаются видимости снова и снова,
то, что распалось, о том и не знает, и вечно знает.
15. Покрыто маревом слов, словно мраком, не движется в лотосе.
И (когда) мрак пропадает - одно лишь единое прозревает.
16. Слово непреходящее - Высшее Благо, когда в нем прекращается преходящее;
Видящий непреходящее пусть размышляет, ища сам покоя.
17. Два ведения следует ведать: слово благое, но и что выше;
В слово благое проникший постигает высшее благо.
18. Из книг поняв мудрость - то высшее знание-познание,
как солому ради зерна, совсем пусть отбросит книги.
19. Коровы - разных расцветок, молоко - одного лишь цвета;
знание выглядит как молоко, (а все, что) имеет признаки - словно коровы.
20. Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познание,
нужно пахтать его постоянно умом, как будто мутовкой.
21. Оком знания ведомый, пусть, как огнем, воспламенится высшим,
Неделимый, недвижный, спокойный, "то Благо - я сам", по преданью.
22. Всех существ покровитель и также - кто в существах сокровенен,
Всем милость творящий, то - я, сокровище дивное, сокровище дивное!
Кшурика
Предисловие
Кшурика Упанишада – текст исключительный, несмотря на свою краткость.
Считается, что она принадлежит к Атхарваведе, включённой в канон Вед последней из-за её не совсем “брахманского” характера. В 25 шлоках таится немало интересных фактов. Прежде всего - это отсутствие персонифицированного Божества.
Далее - главной целью йогина называется освобождение из “круга перерождений” и “затухание” (нирвана). И конечно же использовании в практике сосредоточения на определённых зонах тела – “мармах”.Похоже что именно эта традиционная практика именуемая “мармастханани” легла в основу техник йоганидры школы Шивананды – Сатьянанды.
Считается, что последствием мысленного отсечения “жизненных точек” является сосредоточение силы-шакти, до той поры рассеяной в теле, и подъём её по сушумне. В заключении можно сказать что эта упанишада – не философский трактат, а скорее чёткое описание медитативной техники.
СЕКИРА 1
ОМ! Да защитит нас обоих (Могучий)!
Да наставит нас обоих! Да исполнимся оба силы!
Да не будет ограничения той силе!
Да не будем враждебны!
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!
Расскажу о секире – дхаране для достижения йоги, овладев которой, преданный йоге перевоплощения побеждает.
А (это) – сущность и цель Вед – так установлено словом Самосущего2. В тихом месте устроившись, там в асане3 находящийся, втягивая (чувства) как черепаха члены, ум запирая в сердце, постепенно, посредством пранавы в течение 12 матр4, запирая все двери тела, пусть возвышенный сердцем наполняет всё сущесво: грудь, лицо, бедро, шею.
Пусть в этом (существе) собирает Праны, движущиеся внутри ноздрей, Направляя Праны внутрь, пусть затем удалит постепенно.
Утвердив постоянный ритм (дыхания) большим пальцем (и другими), практикует тройственное сосредоточение5 на двух лодыжках, а также голенях.
Также тройственное – на двух коленях, бёдрах, анусе, пенисе и в области пупа, там, (где) местопребывание Вайю6.
Ибо здесь – Сушумна-нади, окружённый многими нади7: малым, бледно-красным, жёлтым, чёрным, медно-красным и ярко-красным.
Малейшему, тонкому, белому нади пусть будет привержен: здесь пусть поднимается по пранам, словно паук по нити.
Там, кроваво-красным лотосом явленное, местопребывание великого Пуруши, маленьким белым лотосом в ведантах он назван 8.
Пронзив его, достигает горла.9 Этот нади старательно пусть наполняет.
Ум пусть станет бритвой острейшей, и ручным – беспокойный разум.
Верхнюю часть стопы, в середине которой – форма и имя 10, следует отделить пребывающему в йоге всегда отточенным остриём ума (как) ваджрой Индры – так сказано.11
(Также) известно марма на голени12, посредством силы созерцания пусть её отсекает.
А посередине бедра должна находиться марма13, освобождающее от дыхания; посредством четырёх повторений пусть (её) отсечёт безбоязненный и бесстрашный.
Потом йогин внутри горла вместе нади собирает. самая важная между сотней этих нади, избранная, по преданию – сушумна, ибо она – чистое воплощение Брахмана, к (неё), высшей, примыкающие – ида – (что) находится слева, и пингала – справа, между ними – самое лучшее место. Сведущий в этом – знает Веду.
Из 72 тысяч противотоков (главный) – тайтила14.
Другие же отсекаются посредством йоги незапятнанного созерцания – (как) огненно сияющим лезвием ножа.
Пусть отсечёт сотню нади с (его) помощью в этом рождении мудрый.
Будто собранные цветки жасмина, благоухает тайтила.
Так пусть он нади воспримет приятные и неприятные состояниями.
(Те, кто высшего) того состояния достигнут, сказано, новых рождений избегнут.
Пусть находящийся в тихом месте пылом (подвижничества) победит постепенно (мятущееся) сознание, знающий сущность йоги, несвязанный, беззаботный.
Будто лебедь разрывая сети, без помех в пространство воспаряет, так живая душа, разорвавшая сети, навеки Сансару15 одолевает.
Будто затухающий светильник, в конце сжегши (масло), исчезнет, так все дела сжегши, исчезнет йогин.
Острейшим лезвием (дхараны), отточенным пранайамой на камне бесстрастия, отсекши (тело), знающий йогу, поистине, не уничтожается.
Сущностью бессмертной16 он обладает, когда от желания избавляется, отсекши все шесть (пороков), избавившийся (от них), он, поистине, не уничтожается.
Такова упанишада.
ОМ! Да защитит нас обоих (Могучий)!
Да наставит нас обоих! Да исполнимся оба силы!
Да не будет ограничения той силе!
Да не будем враждебны!
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!
Так закончена Кшурика упанишада Атхарваведы.
1 Название упанишады – Кшурика (санскр.- нож, кинжал, бритва) происходит от корня ksa – “рассекать, убивать,уничтожать”. Постоянное упоминание секиры вероятно связано с созвучием слов dhara- лезвие и dharana – созерцание.
2 Самосущий ( svayambhu) – эпитет Брахмана-Праджапати, творца и владыки всего сущего.
3Асана – “неподвижная и удобная поза”
4 Пранава – слог Ом. Матра – единица времени, равная времени спокойного дыхания или дыхания во сне.
Так же - время необходимое для того, чтобы не торопясь сделать круг пальцами по колену и затем щёлкнуть пальцами.
5 Тройственное сосредоточение – совокупность дхараны, дхьяны и самадхи.
6 Вайю(санскр. – ветер) – синоним аюрведического термина Вата(воздух)
7 Сушумна-нади – центральный энергетический канал человека.Именно по нему сила(шакти) должна подняться вверх.Область пупа( набхи ) традиционно считается местом где “соединяются все 72000 нади”.
8 Анахата-чакра
9 Вишудха-чакра
10 Вероятно – талхридайя марма
11 Первое письменное упоминание марм в Ригведе связано именно с сюжетом, где Индра уничтожил демона Виртру путём атаки его марм своей ваджрой.
12 Индравасти марма
13 Урви марма
14 Синоним Сушумна-нади , дословно – “носорог”.
15 Сансара – круговорот рождения и смерти.
16 Амрита таттва
Теджобинду
Ом!
Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!
Ом! Шанти! Шанти! Шанти!
Сверкающая точка, находящаяся в сердце,
высшая медитация, превосходящая всё,
которая достигается посвящениями из наставлений и методов,
от Шакти (Кундалини), а также от Шивы,
грубым тонким и высшим созерцанием.
Эту медитация даже мудрецу и учёному,
очень трудно выполнить и постичь,
трудно понять и удержать,
трудно воспринять и преодолеть.
Победивший жадность к пище,
гнев, желания, привязанность,
недвойственный, без чувства “я”,
без надежды и без богатств.
Сделав недостижимое достижимым,
только почитание Гуру, имея в мысли,
находят три подхода и проявляют три формы для узнавания.
Это высшее, тайное состояние,
непроявленный, без оснований Брахман,
бесконечное пространство, тончайший, наименьший,
высшее местонахождение Вишну (Вишну парам пада).
Проявленное Трайямбакой (Трёхглазым Шивой), Трёхгунным,
состоящее из трёх миров, за пределами формы состояние,
неизменяющееся, неподвижное,
без основы, вне условий.
Состояние неподвластное ограничениям,
превосходящее речь и ум,
обретаемое познанием своей сущности,
оставлением мира имён и форм.
Блаженство, превосходящее счастье,
невыразимое, нерождённое, вечное,
свободное от влияния мыслей, постоянное,
твёрдое, непоколебимое.
То – Брахман,
То – Сам Высший Атман.
То – окончание, То – Высшая цель,
состояние, бесконечное пространство,
То – Сам Высочайший Параматман.
Не пусто оно, но видится пустым,
и превосходит пустоту,
не мысль, не мыслящий и не мыслимое,
но то, о чём только и следует мыслить.
То – Всё, высочайшая пустота,
из высочайшего высшее,
состояние, нет которого выше,
несознаваемая, превосходящая понимание Истина,
неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам.
Неведомо в этом состоянии ни жадность, ни страх, ни заблуждение,
ни похоть, ни гордость, ни какое-либо загрязнение, ни гнев,
жара и холод, голод и жажда, решимость и нерешительность
также неизвестны в этом состоянии.
Принадлежностью к высокой касте, знанием множества писаний об Освобождении,
страхом, радостью и страданием, честью и бесчестием
не затронут этот Высший Брахман,
не затронут этот Высший Брахман.
Ом!
Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!
Дхьянабинду
ОМ! Да защитит нас обоих Могучий!
Да наставит нас обоих! Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!
1. Если грех подобен горе, громоздящейся на много йоджан, – лишь упражнением созерцания его разрушить возможно.
2. Слог (ОМ) – высшее семя, над ним же стоит точка гудения. Слог звучит, утихая, высшее же состояние беззвучно.
3. Но слово (любое исходит) от того непроизведенного высшего Слова; отыскавший То Высшее йогин отсек сомнения.
4. Кончик волоса, расщепленный на сто тысяч частей: той (стотысячной) части – половина, и той части – (вновь половина и так далее), но в конце уменьшений – То, подлинное.
5. Словно запах внутри цветка, словно в молоке масло, словно масло в (кунжутных) зернах, в породе – золото,
6. так все существа – словно жемчужины на нити Самого (Атмана); разум стойкий, невозмутимость знающего Благо основаны на Благе.
7. Ибо как кунжута масло, в цветках запах, в теле Человека находится Он, но и вовне (его, как и) внутри.
8. Дерево, как известно, состоит из частей, тень его – словно однородна; в состоящем из частей существующий неделимым, всюду Сам, настоящий.
9. (Поэтому) произнося лишь один (слог) ОМ, недробимое Благо созерцают желающие Освобождения. Земля, Огонь, Ригведа, (возглашение) и Великий Предок (Брахма)
10. в букве А, первом члене пранавы, являются и растворяются. Атмосфера, Ветер, Яджур(веда), бхувас, Вишну, Людей Побудитель
11. в звуке У, втором члене пранавы, являются и растворяются.
Небеса, солнце, Самаведа, свар, а также Великий Владыка (Шива)
12. в звуке М, третьем члене пранавы, являются и растворяются. Звук А – желтого цвета, это свойство активности – (так) сообщают,
13. звук У – естество (саттва), белый; звук М – черный, тьма (тамас). Не знающий восьми членов, четырех стоп, трех состояний, пяти дивных (божеств)
14. звука ОМ не будет благим (брахманом). Ибо пранава – лук, Сам (Атман) – стрела, Благо – цель, сказано,
15. внимательным будучи, следует пронзить Его, как стрелой.
(Тогда) прекращаются действия, (когда) все ближнее и дальнее в нем видят.
16. Звуком ОМ произведены божества, звуком ОМ произведены небеса, звуком ОМ произведена Вселенная из трех миров с движущимся и неподвижным.
17. Краткий (звука ОМ) сжигает грехи, долгим – непреходящий успех дается, вместе собранные половины пранавы Освобождение даруют.
18. Как масло (что льется) струей непрерывной, как колокола долгий звук – (так звучит) несказанная вершина пранавы. Кто ведает это – сведущ в Веде.
19. В середине цветка лотоса сердца, недвижимого, светильнику подобного, мерой в большой палец, следует созерцать неколебимого Владыку.
20. Через левую ноздрю воздух вбирают, пока не наполнят живот; (затем) следует созерцать слог ОМ, пребывающий в середине тела, окруженный пламенем.
21. Брахма – наполнение, сказано, Вишну – задержка, опустошение – Рудра, (так) толкуется дивная пранаяма.
22. Самого сделав (нижней) дощечкой и пранаву – верхней, повторяющимся трением созерцания можно узреть скрытого, как огонь (в дровах), Бога.
23. Гудением отзвука ОМ усердно собирают вокруг (него) дыхания вплоть до растворения всякого другого звука.
24. ОМ – (это) приход и уход, начало, движение, отсутствие. (Он) – единственный, сверкающий миллионами солнц. Видящие внутри всех людей находящегося Самого, Лебедя, действительно, свободны бывают.
25. Все три преходящих (мира) – ума испускание, устроение, свершенного прекращение, и этот ум идет к растворению – таково запредельное установление Вишну!
26. Лотос сердца с восемью лепестками с 32 тычинками: в его середине находится Светило, в середине Светила – (серп) Луны,
27. в середине серпа – Пламя, внутри Пламени – сияние, внутри сияния – престол, отделанный разными драгоценностями.
28. Посредине его – дивный Васудева, подлинный, со священным (завитком волос) Шриватса и с (камнем) Каустубха на груди.
29. На чистый кристалл похожего, десяти миллионам лун равного блеском – таким следует благоговейно созерцать Великого Вишну. Или следующим (образом):
30. на цветок льна похожего, в области пупа находящегося, четырехрукого Великого Вишну следует воспринимать при наполнении (тела воздухом).
31. При задержке (дыхания) следует воспринять в области сердца сидящего на цветке лотоса цвета красноватой драгоценности четырехликого Благого (Брахму), Великого Предка.
32. А при опустошении самопознавший (видит) в области лба трехокого (Шиву), на чистый кристалл похожего, целителя, зла разрушителя.
33. Водорожденный (лотос) стеблем вверх, цветком вниз и с обращенным вниз венчиком, на цветок банана похожий, целебный, сущность всех Вед,
34. сто лепестков имеющий, сто лет цветущий, с огромной семенной коробочкой – (где) одно над другим (расположены) Яркое (солнце), Месяц, Пламя; пусть (упражняющийся) созерцает.
35. Знающий, распрямляя и раскрывая лотос, где (пребывают) Месяц, Огонь, Солнце, беря семя той сердцевины, Сам недвижимый, минует
36. три состояния, три меры, три брахмана, три буквы, три мира с половиной. Кто ведает это – сведущ в Веде.
37. Словно масло струей непрерывной, словно колокола долгий гул – исчезающе-тихий звук точки. Кто ведает это – сведущ в Веде.
38. Так же как синий лотос стеблем втягивает влагу – стойкий на пути йоги йогин пусть также втягивает воздух.
39. Наполовину прикрыв чашечку илорожденного (лотоса), пусть втягивает (воздух) только стеблем, пусть ведет к растворению в межбровье.
40. Ведь в межбровье во лбу находится корень носа, (Там) от рождения – область бессмертия, Блага величественная обитель.
41. Позы, сдерживание дыхания, неподпитывание (чувств), удержание (мысли), созерцание, свершение – таковы шесть членов йоги.
42. Поз – множество, столько же, сколько видов живых (существ), их сходство-различие понимает (только) Великий Владыка.
43. Совершенная, Бодрая, также Лотосная и Львиная – говорят, четыре важнейших, (Коренная) опора – первая чакра, вторая – свадхиштхана.
44. Между ними – лонная область в форме желания, указано; в муладхаре, в области ануса – четырехлепестковый илорожденный (лотос).
45. В его середине, говорят, лоно, что совершенные почитают под именем желания; в середине лона расположен признак (Шивы), обращенный назад,
46. вверху (он) – как рассеченная драгоценность; кто это знает – сведущ в йоге. Словно расплавленное золото, словно росчерк сверкнувшей молнии. четырехгранный, расположенный выше Огня, но ниже члена.
Со своим звуком пусть станет обителью дыханию та свадхиштхана.
48. Свадхиштхана чакра – именно уд, так указано, откуда воздух, как перлы нить, пронизывает тело.
49. Около пупа, говорят, круглая чакра, воистину, полная драгоценностей. (Выше), в Великом колесе – 12 спиц; ограниченная добром и грехами,
50. пока живая (душа) там блуждает, сути своей не откроет. Выше члена, но ниже пупа есть клубень, похожий на птичье яйцо,
51. откуда исходят 72 тысячи токов. Из этих тысяч токов 72 тысячи названы.
52. Наиболее важных, где текут дыхания, упомянуто десять: ида, пингала и, конечно, третья – сушумна,
53. гандхари, хастиджихва, пуша и, конечно, яшасвини, аламбуса, кухуратра, шанкхини – упомянуто (всего) десять.
54. Таково созданное из токов колесо.
Йогины всегда должны заниматься постоянным ведением дыхания (прана).
Божества трех особенно знаменитых токов (таковы):
55. Луна – (божество) иды, Солнце – пингалы, Огонь – сушумны. Ида в левой стороне находится, пингала – справа,
56. в середине – сушумна – таковы три пути дыханий: праны, апаны, саманы, уданы и въяны.
57. (Кроме) праны и прочих известны также пять ветров: нага, курма, крикарака, девадатта, дхананьджая.
58. Они кружатся в тысячах токов воплощенной (души) живой.
Пране с апаной подвластна, живая душа мечется вверх-вниз,
59. в правую, левую сторону, невидима из-за подвижности, носится, будто шар, посланный палкой, (тогда как) прана с апаной подобны посылающим (мяч игрокам).
60. Поэтому живая (душа) не может остановиться. Прана влечет за собой апану, апана же влечет прану,
61. (прана) – “как птица на веревке” (апаны); кто знает это, сведущ в йоге. Со звуком ХАМ вовне стремится (прана), со звуком
СА возвращается снова:
62. эту мантру “ХАМ-СА, ХАМ-СА” жизнь читает непрерывно, 21 600 раз, днем и ночью.
63. Следуя этому счету, душа непрерывно повторяет мантру, именуемую неповторяемой – (этой) молитвой йогин навсегда освобождается,
64. лишь этим решением человек от грехов избавляется. Иного равного (этому) знания, иного равного чтения,
65. иной равной чистоты не было и не будет. На пути, которым можно достигнуть бесскорбной обители Блага, –
66. врата, прегражденные головой спящей Высочайшей Владычицы. Пробужденная пламенем соединения ума с воздухом,
67. (она) проходит вверх по сушумне, как игла, тянущая нить. И будто с усилием раскрывая дверь ключом,
68. пусть той Кольцевитой йогин распахнет врата Освобождения.
69. Сложив молитвенно руки, ноги держа в позе лотоса, крепко прижав подбородок к груди и То созерцанием воспринимая, снова и снова воздух вверх поднимая и после полного удержания дыхание высвобождая, посредством Силы достигает несравненного пробуждения.
70. В позе лотоса находящийся йогин, наполняющий отверстия токов, задерживая воздух, затем освободится несомненно.
71. Члены должно умащать влагой, рожденной усилием, отказаться от горького, кислого, соленого, довольствоваться радостью (лишь от) питья молока.
72. Целомудренный, умеренный в пище йогин, высшей целью поставив йогу, за год возвысится до совершенства, немыслимо средство другое.
73. От клубня подняв кундалини, тот йогин наделяется совершенством. Соединением праны с апаной, уменьшением мочи и кала
74. становится юным даже старик, постоянно (выполняющий) Корневой замок. Пятками сдавив промежность, следует сократить анус.
75. (Тогда) апана восходит вверх. Это Корневым замком зовется.
Что великую птицу – (душу) – побуждает к неутомимому парению,
76. поистине, как Поднимающий (замок) здесь известен. Это следует делать втягиванием кишечника в живот от пупа и выше.
77. Этот Поднимающий замок – убивающий слона смерти гривастый (лев), ибо препятствует излиянию Облачной влаги из головы в низ преходящего (тела).
78. Наконец, Замок Петленосца, изгоняющий скопище болезней слуха, совершенный Замок Петленосца способствует запиранию слуха.
79. Молозиво не попадает в огонь и воздух не выходит, (когда) в Пещеру черепа завернутым языком проникают,
80. с направлением внутрь бровей взглядом, Печать Небесной странницы получают.
У того, кто знает Печать Небесной странницы, не будет обморока,
81. не умертвят его ни болезнь, ни сонливость, ни жажда.
Тот, кто завершает Печать Небесной странницы, болезнью не терзается, делами не марается,
82. не связывается временем.
Как движется язык в пространстве (черепа) – так мысли странствуют в пространстве той силой,
83. что именуют кхечари мудра, почитаемой совершенными. Благодаря кхечари мудре из его поднятого уда
84. не теряется ни капли в лоне (йогину) желанной (женщины).
(А) раз семя остается в теле, разве страшна (ему) смерть?
85. Так заключенное Небесной печатью семя не уходит, (но) даже если истекшее (семя) попало в круглое лоно,
86. оно может быть всосано направленным вверх мощным усилием Лонной Печати.
Имеется два вида семени – беловатое и красноватое,
87. беловатое, сказано, – сперма, красноватое – менструальная кровь, с коралловой веткой схожая цветом, находящаяся в лоне.
88. Сперма же находится в лунной области, (поэтому) сочетать их в единство трудно. Семя – Шива, кровь – его Сила, семя – луна, кровь – солнце;
89. достигая соития обоих, обретают высочайшее тело.
Когда Воздухом и Силой движимая кровь появляется в пространстве (черепа)
90. и соединяется с Солнцем, тогда станет божественной фигура.
Сперма сочетается с Луной, как кровь – с Солнцем;
91. кто знает, что есть общего у этих двух соков, сведущ в йоге. Очищение от множества выделений сочетанием Месяца и Солнца
92. осуществляется хорошо осушающей влагу Великой Печатью.
93. Нажав на грудь опущенным подбородком и левой стопой – на отверстие в лоне, также держа руками вытянутую правую ногу, воздухом пару вместилищ живота наполняя, затем запирая, следует медленно выдыхать; эта, уничтожающая (грехи), даже (ведущие) к изгнанию (из общины), названа Великой Печатью.
94. Вот, что сообщают о теле: в области сердца – восьмилепестковый лотос, в середине его – рисунок круга с находящейся там светоподобной живой (душой), мерой с атом.
В ней все расположено, все рождается, все совершается.
“Я действую, я наслаждаюсь образом: счастливый, несчастный, кривой, хромой, глухой, немой, толстый, худой” – верой такой независимый (Сам) существует. Восточный лепесток – белого цвета, когда (мысль) в восточном лепестке остается, тогда появляется к правде стремление, сопровождаемое обожанием (Бога). Агаи (юго-восточный) лепесток – красного цвета, когда в лепестке Агни (мысль) остается, тогда появляется стремление к дремоте и лени. Южный лепесток – черного цвета, когда в южном лепестке (мысль) остается, тогда к ненависти и гневу появляется стремление. Юго-западный лепесток – голубого цвета, когда в юго-западном (мысль) остается, тогда ко злу и вреду появляется стремление. Западный лепесток – цвета хрусталя, когда в западном лепестке (мысль) остается, тогда появляется стремление к игре и забавам. Северо-западный лепесток – рубинового цвета, когда в северо-западном (мысль) остается, тогда появляется отвращение к странствию и суете. Когда в северном лепестке, желтого цвета, (Сам) остается, тогда появляется стремление к наслаждениям и украшению (тела).
Северо-восточный лепесток – лазоревый, когда в северо-восточном лепестке (мысль) остается, тогда появляется стремление к даянию и состраданию. Когда в месте соединений (лепестков) мысль появляется, тогда появляется великое число болезней, расстраивающих ветер, желчь, слизь. Когда же в сердцевине останавливается, тогда (Сам) все знает, поет, танцует, учит, блаженство рождает.
Когда (внутренний) взгляд устает от усилия держать цель, нужно вызвать первый образ круга цвета цветка бандхуки, от погружения в его середину появляется состояние дремоты; в середине состояния дремоты состояние сна бывает.
В середине состояния сна рождаются видимые, слуховые и прочие представления, разные грезы, от коих появляется утомление. Для удаления утомления нужно вызвать образ второго круга цвета индракопы, от погружения в его середину глубокий сон появляется.
В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой, (и) вечное сознание сущности появляется, после чего – сущность Запредельного Владыки достигается.
Тогда, представив третий образ круга цвета красного лотоса, погружение в (его) середину свершают, (там) Четвертое состояние бывает. В Четвертом – с единственным, Самым Запредельным (состоянием) соединение бывает, вечное сознание сущности является. Тогда медленно-медленно должно приближаться к успокоению, утвердив разумом подчиненный ум на Самом (Атмане); тогда ничего уж не сознается. (Когда) свершено соединение праны-апаны, Самой сущностью все воспринимаемым становится.
Когда Четвертое состояние превзойдено, тогда появляется сущность Вселенского блаженства, любая двойственность превзойдена бывает. До тех пор, пока держится тело, до тех пор существует наслаждение.
Затем сущностью Высочайшего Самого появляется обладание, таким образом Избавление появляется, нет иного подхода к видению Самого.
Слиянием Четырех дорог Великие врата дыхание проходит до места, расположенного над Треугольником, (где) воспринимается Неколебимый.
95. Над вышеуказанным Треугольником, поистине, следует размышлять о пяти цветах (элементах) – Земли и прочих, пяти дыханиях – пране и прочих, о цветах семян и (их) областях: звук И AM – семя праны, с синей грозовой тучей схожий; звук РАМ – семя Огня и апаны, с Солнцем схожий;
96. звук ЛАМ – форма Земли и въяны, с бандхукой схожий; звук ВАМ – жизни и уданы, (с цветом) раковины схожий;
97. звук ХАМ – форма воздуха и саманы, хрустального блеска, (через) сердце, пупок, нос и горло, ступни, начиная от больших пальцев, проходящий.
98. По путям 72 тысяч токов круговращается, проходя (через) 280 миллионов пор.
99. Но самана и прана – суть одно, ибо единственна (душа) живая.
Начиная с речаки, три (стадии дыхания) пусть выполняет с твердо собранным сознанием,
100. понемногу собирая жатву в тайной впадине лотоса сердца. Связав же прану и апану, пранавой пусть (их) поднимет,
101. закрыв слух, также (мужской) признак, (где) сушумна, красотой подобная стеблю лотоса, (поднимается) от муладхары.
102. Там существует звук невыразимый, грифом вины производимый, звук – будто в середине раковины и прочих (инструментов) отзвук.
103. Звук, достигший воздушного отверстия, – точно крик павлина.
В середине черепной пещеры, в середине четырех врат –
104. там царствует Сам, будто на небосводе диск лучистый. Посредине же двойного лука в отверстиях Брахмана – Сила (Шакти).
105. Пусть Муж, приведя к растворению ум, здесь зрит Сам себя, Драгоценности, свет луны, семя, стопу Великого Владыки – тот муж, кто это знает, Особое обретает – сказано в упанишаде.
ОМ! Да защитит нас обоих! Да наставит нас обоих!
Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!
Брахмавидья