Главная | Обратная связь

Классификация форм бытия В.П. Тугаринова 11 страница

sum" — я мыслю, следовательно, существую, или берклианс-кое — "существовать значит быть воспринимаемым", определение "Volo ergo sum", принадлежащее Мен де Бирану — "хочу, следовательно, существую", сентенция А. Камю: "Я бунтую, следовательно, я существую" и пр. также дают весьма богатую палитру оттенков человеческих проявлений и интенций. Если присовокупить в этому провозглашаемую Ницше "волю к власти" в качестве руководящей идеи человека, или же роль либидо — скрытого сексуального влечения у 3. Фрейда и обратить внимание на значимость экономического стимула, исследованного К. Марксом, то станет ясно, сколь проблемной областью оказывается философская антропология. В подобном антагонизме идей и позиций единство и однородность человеческой природы более скрывается, нежели раскрывается. Человек оказывается проблемой для самого себя.

Например, Т. Гоббс, строя свой вариант философской антропологии, уверен, что рассмотрение человека следует начать с понимания того, что он лишь одно из тел, наряду с прочими природными и физическими телами. Затем необходимо заметить, что он еще и существо моральное, духовное, создатель искусственных тел: культуры и государственности.

В объяснении человеческой жизнедеятельности и человеческой души у Гоббса преобладает механистический подход, даже более явственный, чем у Декарта. Жизнь есть движение членов, сердце — пружина, нервы — нити, а суставы — колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела.

В человеке он подчеркивал его эгоистическую природу. Стремление человека к самосохранению приближает его к животному миру: "...люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям", они ищут "почета и выгод", действуют ради пользы или славы, т.е. ради любви к себе, а не к другим"¹⁷.

Любой народ, как считает автор знаменитого "Левиафана" (в библейской мифологии — огромное морское чудовище), проходит две стадии развития: догосударственную, или естественную,

Т.Лешкевич 353

сменяющуюся государственной. Мыслитель ярко живописует чувственно-эгоистическую природу людей, их алчность, присущую им в естественном состоянии. Свои выводы он резюмирует, используя древнеримскую пословицу: "Человек человеку волк".Естественное состояние означает непрерывную "войну каждого с каждым",которая, однако, обречена на самоистребление. И поэтому естественное, догосударственное состояние должно смениться государственным.

В "Левиафане" можно почерпнуть непреходящие по своему значению образцы интеллектуальных достижений. Гоббс по-новому высвечивает роль речи. Он уверен, что именно человеческая речь может помочь выйти из индивидуалистического одиночества. "Без языка люди бы жили одиноко, каждый из них замыкался бы в себе и не общался бы с другими", "без способности к речи у людей не было бы ни государства, ни общества, ни договора, ни мира, так же как нет этого у львов, медведей и волков".

Люди, вопреки естественной природе человека, которая, по мнению мыслителя, сугубо эгоистическая, должны стать на путь общественного договора.Ибо даже плохой мир лучше войны. И, конечно же, у Гоббса огромное значение придается широко известному правилу, зафиксированному еще в Евангелии: "Не делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе". В теории естественной природы человека эта максима Гоббса есть одновременно и самоограничение первобытного эгоизма. Мыслителя волнует мера и возможность реализации свободы в рамках социума. Люди свободны делать то, что не указано в соглашениях, что проистекает из умолчания закона.

В историю философии Гоббс вошел как материалист и натуралист, он имел мало сторонников в эпоху, когда религия оставалась самой мощной идеологической силой. Широко известны его философские произведения "О теле" (1655), "О человеке" (1658), "О гражданине" (1642), "Левиафан " (1651). Материалистические воззрения Гоббса были развиты его соотечественником Джоном Локком.

Джон Локк, родившийся в 1632 г. на западе Англии, был увлечен занятиями медициной и одновременно философией Декарта и Гассенди. Замысел основного его сочинения "Опыты о человеческом разуме",в котором исследовались бы познавательные способности человека, был столь обширен, что работа длилась на протяжении 20 лет. Локк уверен, что мусор на пути науки — это теологически-схоластические представления, сковывающие естественный процесс развития человеческого разума, способности которого к познанию определяются ощущениями, опытом, выступающими в качестве источника знаний.

Основным содержанием локковских "Опытов" была критика врожденных идей. Схоластика искала истоки знания в душе и разуме человека, как сложившиеся в готовом виде основополагающие принципы и идеи. В этой связи Локк писал: "Некоторые считают установленным взгляд, будто в разуме есть некоторые врожденные принципы, некоторые привычные понятия... так сказать запечатленные в сознании знаки, которые душа получает при самом начале своего бытия и приносит с собой на свет. Чтобы убедить непредубежденного читателя в ложности этого предположения, достаточно лишь показать, как люди исключительно при помощи своих природных способностей, без всякого содействия со стороны врожденных запечатлений, могут достигнуть всего своего знания"¹⁸. Опираясь на данные этнографии и, как бы мы сказали сейчас, возрастной психологии, Локк опровергает саму возможность врожденных идей. Ни детям, ни идиотам, ни диким народам, ни множеству необразованного люда врожденные логические принципы неведомы. За всеми общими принципами неизбежно скрывается опыт.

Локк отрицает даже врожденность идеи Бога, указывая на существование атеистов и сам феномен атеизма. По его мнению, две разновидности опыта объясняют происхождение всех наших идей. Идеи внешнего опыта мы получаем посредством зрения, слуха, осязания и других органов чувств. Однако люди могут иметь еще и идеи о своей собственной деятельности,

23* 355

психических состояниях, чувстве радости, печали, гордости. Это названо Локком размышлением, или рефлексией. В деятельности внутреннего опыта познавательные процессы неотделимы от волевых и эмоциональных. За этой важнейшей проблемой двух родов опыта встает проблема первичных и вторичных качеств. Первичные качества — это неотъемлемые свойства всех без исключения тел: протяженность, форма, движение, число, покой. К ним Локк прибавляет еще и плотность — непроницаемость. Вторичные — это всегда изменчивые качества, доводимые до нашего сознания органами наших чувств: цвет — глазами, звуки — ушами, запахи — обонянием, вкус — рецепторами рта. Локк уверен, что является сладким, голубым или теплым в идее, то в самих телах есть только известный объем, форма, движение незаметных частиц.

С эмпиризмом Локка явно диссонируют размышления французского религиозного философа Б. Паскаля (1623—1662). Его основной философский труд "Мысли" доминирующим мотивом имеет убеждение в непостижимости человека. Человек не может уразуметь, ни что такое тело, ни что такое дух, но самое непостижимое то, как они соединены между собой. Выведенный Паскалем знаменитый образ человека — "мыслящий тростник", говорит о беззащитности и слабости этого создания. Когда же это ничтожнейшее из созданий — "мыслящий тростник" — начинает осознавать себя, оно обретает величие. Следовательно, величие человека фиксируется посредством мысли, оно зависит от нее и заключается в способности мыслить. Философ убеждает нас в этом, отправляясь в мысленное путешествие и в направлении Бесконечности и Вселенной, и в глубь другой бездны, заключенной в сжатых границах атома.

Соединение ничтожества и величия резюмируется Паскалем в формуле, что человек есть "хаос", "сгусток противоречий", междоусобица разума и страстей". Отсюда следует и основной его тезис о двойственности человека, проявляющейся в рассогласовании души и тела, в необходимости сосуществования доброго и злого в человеке и, наконец, в его ничтожестве и величии.

Пожелания Паскаля человеку заставляют его без преувеличений осознать свое реальное место во Вселенной: "Пусть человек отдастся созерцанию природы во всем ее высоком и неохватном величии, пусть отвратит взоры от ничтожных предметов его окружающих. ... пусть уразумеет, что Земля — всего лишь точка в сравнении с огромной орбитой, которую описывает это светило... пусть воображение летит за рубежи видимого... А потом пусть человек снова подумает о себе и сравнит свое существо со всем сущим,... пусть уразумеет, чего стоит наша Земля со всеми ее державами и городами и, наконец, чего стоит он сам". Вопрос, что такое человек, получает у Паскаля весьма нетривиальный ответ. "Небытие в сравнении с бесконечностью, все сущее в сравнении с небытием, среднее между всем и ничем"¹⁹.

Философская антропология — учение о человеке — сделалась центральной проблемой философских размышлений в эпоху Просвещения. Ярким свидетельством тому может служить тематика, вынесенная в названия основных трактатов этого времени. У Ламетри, к примеру, первая философская работа называлась "Естественная история души", а главное философское произведение именовалось "Человек-машина". Гельвеции размышлял "Об уме" и "О человеке, его умственных способностях и его воспитании". Его поэтическое произведение носит название "Счастье". Признание решающей роли просвещения во всех проявлениях человеческого бытия было самым характерным для этой эпохи. Однако данный тезис был противоречив в своей основе. Согласно ему возникала детерминация сугубо идеальными факторами (передовыми взглядами и идеями просвещения). Вместе с тем сами идеи в рамках онтологии не воспринимались как нечто определяющее и независимое от тела. Ни о какой душе вне физиологических и биологических процессов врач Ламетри не желал и слышать. Ни о каком познании души вне тела не могло быть и речи у Дидро. Следовательно, тезис о приоритетном влиянии идей повисал в воздухе, ни на чем, кроме

горячего желания представить все именно таким образом, не основываясь.

Своеобразным эхом идеи Просвещения отозвались в новейших антропологических концепциях. Весьма интересной представляется мысль, что человека можно описать и определить в терминах его сознания. В этом случае все эмпирические методы, и метод наблюдения в частности, обнаруживают свою неэффективность. По мнению В.В. Налимова, новое видение природы человека должно быть связано с пониманием того, что именно смысл является организующим началом человека²⁰. Однако такая позиция базируется на признании трансличностного начала человека или, мягче, на признании того, что человек не до конца рационален по своей природе. Не зная будущего, он действует и надеется, реально проживая в ситуации неопределенности. "Человек, — как удачно выразился Э. Кассирер, — оказывается существом, которое постоянно ищет самого себя, которое в каждый момент своего существования испытывает и

Тема 36. КОМУ ПРИНАДЛЕЖИТ ОТКРЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА?

Принадлежит ли открытие человека античности? — Легенда об Атлантиде. — Представления о человеке в эзотеризме. — Человек есть центр магических сил. — Эзотерическая традиция о двуединой и тройственной природе человека. — Семь планов существования человека. — Концепция человека П. Успенского. — Человек есть машина. — Идея двойственной природы человека. — Н.А. Бердяев о двойственности человека. — Двойственность, бинарность как плодотворная методологическая установка.

Традиционно считается, что человека открыла античность. Однако существует необыкновенно притягательная легенда об Атлантиде, где жили люди необыкновенной красоты, доброты и силы. Согласно легенде, когда атланты стали заботиться каждый о себе и лишь о собственном благополучии, утилизовали знание в собственных целях и начали считать, что во Вселенной нет ничего выше человека и всякий сам для себя является законом, начался упадок Атлантиды. Сокровенные знания, направленные в противоположную эволюции сторону, в сторону эгоизма и недоброжелательства, превратились в черную магию.

Платон дал этому идеальному государству географическое место в Атлантическом океане и определенное время в истории — 11500 лет тому назад. Когда Платону исполнилось 70 лет, пришло время вспомнить и о легенде об Атлантиде. В диалогах "Тимей" и "Критий" рассказывается история Атлантиды. Речь идет о предании, которое тот слышал от своего деда Тимея, а последний от близкого друга своего отца по имени Солон, который в свою очередь узнал о нем от жреца, будучи в Египте по государственным делам. "Девять тысяч лет назад за проливом, который вы называете Геракловы столбы (Гибралтарский пролив), находился огромный остров, который назывался Атлантида. На этом острове

возникла сильная и удивительная династия королей. Эта династия попыталась побороть многие страны. Однако несколько сильных землетрясений раскололи этот остров, и он затем погрузился в воду и полностью исчез"²².

Диалог "Критий" позволяет дополнить картину следующим образом. Когда боги поделили Землю между собой, то Афина, богиня мудрости, завладела Грецией, а Посейдону — морскому богу, досталась Атлантида. Посейдон полюбил жительницу острова, девушку по имени Клейто, которая родила ему десять сыновей, каждый из которых впоследствии стал абсолютным правителем своей части острова, подчиняясь только одному верховному правителю Атласу, или по-гречески Атланту. В течение многих поколений жители Атлантиды сохраняли высокие моральные нормы. Но со временем они стали слишком честолюбивы и жадны, и тогда Зевс решил наказать их²³.

Эдвард Кейси — всемирно известный ясновидец, демонстрируя свои способности, сообщает об Атлантиде следующие сведения. Первыми ее правителями были высокоодаренные личности, которые могли общаться путем передачи мыслей на расстоянии и поэтому не нуждались в письменности. Атлантида использовала мысленную энергию, что, к сожалению, утрачено в настоящее время. Она смогла создать летательные аппараты, подводные транспортные средств и приборы, напоминающие лазеры.

Имя Бога почти никогда не произносилось вслух, но изображалось в виде сочетания солнца и полумесяца. Если приходилось произносить, то губы округлялись, как для произношения звука "О" (солнце) и затем переходили в полумесяц - звук "М", а все слово произносилось как священное "ОМ".

В золотой век атланты жили по нескольку сот лет. После 23-25 лет основным различием считался уровень мудрости, опыта, чистота мыслей в отношении друг к другу. Дети с самого раннего возраста обучались математике, а подростки интересовались изобретениями. Дети и подростки могли производить расчеты в уме со скоростью современных компьютеров. В Атлантиде женщина считалась цветком, а мужчина — лучом солнца.

Атланты сами решали, когда покинуть свою физическую оболочку, т.е. умереть. Они концентрировали свою волю и внимание и так ясно представляли себе другой мир, что переходили в него с полным сознанием.

Считается, что именно космические гости помогли Атлантам усовершенствовать силовой кристалл, который использовался в качестве источника мирной энергии. Эдвард Кейси сообщает, что силовой кристалл все еще покоится на дне Атлантического океана в районе Бермудского треугольника, где он время от времени заряжается энергией и где таинственно исчезает так много кораблей и самолетов. Гигантский кристалл — высшее достижение атлантической цивилизации — был создан, когда атланты смогли обуздать солнечную энергию с помощью малых кристаллов. Космические гости помогли отыскать мощную кварцевую жилу, которая по своим размерам могла отражать все лучи солнца и луны. Атлантам удалось извлечь эту глыбу, обработать грани с такой точностью и тонкостью, что они отражали каждый попадавший на нее луч.

Когда начали возникать трещины и на материке, мудрецы указали места, куда люди могли уехать, чтобы спастись. Часть жителей Атлантиды отправилась в Египет, где они основали школы по обучению письму, математике, астрономии, сельскому хозяйству и машиностроению. Например, великая пирамида в Гизах была построена с помощью искусных математиков и строителей, покинувших Атлантиду.

Когда разразилась катастрофа, часть западной территории Атлантиды погрузилась в воду, на других, равнинных, ее участках появились горные цепи. В результате климат резко ухудшился, что, вероятно, отразилось на характере атлантов. Жители Атлантиды стали более агрессивными и воинственными. Они начали наступать на другие города и использовать для этой цели гигантский кристалл. С помощью направленных лучей он уничтожал целый город. Опьяненные силой, которой они обладали, атланты начали использовать ее для контролирования людей. Их гордыня дошла до того, что они решили завоевать Китай,

расположенный на противоположной стороне земнбго шара. Когда атланты направили лучи гигантского кристалла сквозь центр Земли, произошел взрыв колоссальной силы, и весь континент Атлантиды опустился на дно. Теперь это место называется Саргассово море²⁴.

Легенда об Атлантиде имеет огромный этический потенциал. В ней содержится и предостережение против нравственной нечистоты, и напоминание об огромной ответственности человека за судьбы своих соплеменников и мира в целом.

Эзотеризм аккумулирует в себе смысловые токи основной идеи, согласно которой именно человек есть центр магических сил.Еще Агриппа в своей четырехтомной "Оккультной философии" писал: "Однако знай, что мы не должны искать причины столь великих действий вне нас самих, внутри же нас живет деятельное существо, могущее без оскорбления Божества и религии выполнять все, что обещают астрологи, алхимики... Я утверждаю, что в нас самих живет начало, творящее чудеса". В его "Оккультной философии" многократно проводится мысль, что магические действия совершают не только при содействии звезд, демонов, но силами нашей души²⁵.

В эзотеризме конкурируют или сосуществуют две концепции человека. Согласно одной из них, природа человека двойственна.Согласно другой — триедина.

Общий герметический принцип гласит: "Что сверху, то и внизу" . Он указывает на прямое отождествление души и Бога. Человек как микрокосм (его символ пентал — пятиконечная звезда) связан многочисленными невидимыми нитями со Вселенной (ее знак — шестиконечная звезда, или знак Соломона).

При объяснении двойственной природы человека в качестве первоисточника герметизма обращаются к следующему фрагменту, приписываемому Гермесу Трисмегисту: "Человек сделан подобием мира. По воле Отца он награжден мудростью больше других земных существ; через свои чувства он находится в общении со Вторым Богом, через свою мысль с Первым. В одном он утверждается как тварь, в Другом как нетварный сущий,

Разум и Добро"²⁶. В человеке сосредоточены и мудрость, и чувства, не следует отказываться ни от одной из этих частей, но лишь иметь в виду, что есть первое (мудрость, добро), а что — второе (чувства).

Когда речь идет о триединстве человека,образованном душой, телом и Духом, то три Эго человека понимаются как три его измерения в ментальном (интеллектуальном), астральном (энергетическом) и физическом (телесном) проявлениях. В этой традиции строение человека представлено следующим образом:

1) физическое тело (или труп);

2) жизнь или пластический посредник (астральное тело);

3) бессмертный разум, проявляющийся в уме и воле.

Подобное толкование можно встретить и у св. Павла. Человек, по его мнению, состоит из Spiritus — anima — et corpus (ум — душа — тело). Мир физического тела, плана корпоративных ощущений, является двойником плана невидимого. Последний ощущается только существом, наделенным сверхсенсорными способностями, находящимися в зародышевом состоянии у большей части людей.

Считается, что астральное тело является хозяином тела физического и одновременно служителем Ума. Ум только формулирует приказания через фиксирование идей, которые он хочет реализовать, и тотчас же астральное тело приходит в движение, посвящая свои усилия, по мере своих средств, послушанию могущественному хозяину²⁷.

В эзотерической литературе можно встретить и более детальную трактовку планов человеческого бытия, включающую в себя семь подуровней существования:

1. Физическое тело — "Ка" (рута — инд.).

2. Эфирное тело, образованное жизненной энергией, — "Ба" (праной — инд.). Энергетический двойник человека. Экстрасенсы могут видеть его как ауру, при специальных методах его можно сфотографировать. Ему соответствует стихия огня.

3. Астральное тело, образованное нашими эмоциями, которые не являются чисто духовными, но имеют вибрационно-материальный

коррелят. Это "Кхаба" — тень. Астральные тела образуют мир теней. Астральное тело может отделяться от человека, когда тот засыпает. Ему соответствует стихия воды.

4. Ментальное тело, образованное нашими мыслями, составляющими самостоятельный живой организм, есть мир логических построений. Это — "Апху" — душа (манас — инд.).

5. Причинное, или каузальное, тело передает информацию в следующие воплощения души в виде неосознанных стремлений, оно также отвечает за все врожденные заболевания. Это —"Сеп" (карма— инд.).

6. Духовное, производящее смысл —"Путах" (будхи — инд.) — возможное лишь при наличии сознания и отражающее его жизнь.

7. Атман — чистый дух, частица абсолюта, высший уровень сознания, египетское Атму²⁸.

Очевидно, в этом контексте можно понять одно из главных, приписываемых Гермесу положений, так называемую формулу превращения телесного в бестелесное. Она гласит: "Если ты не лишишь тела их телесного состояния и если ты не преобразуешь тела в субстанции, лишенные телесности, то ты не достигнешь того, чего ожидаешь".

Если прислушаться к мнению известного египтолога Уоллиса Баджа, то теория о составляющих человека, сформулированная между периодом доисторических захоронений и IV династией египтян, выглядит так. "Физическое тело называлось Хат — это слово обозначает то, чему присуще разложение. Именно Хат помещали в гробницу и предохраняли от разложения при помощи амулетов, магических церемоний, молитв и формул. С телом Хат особым образом было связано Ка, или "двойник" человека, его можно определить как абстрактную индивидуальность или личность, наделенную всеми атрибутами человека и способную существовать независимо от него. Ка мог по своему усмотрению свободно перемещаться по земле или беседовать с богами. Душа называлась Ба, но воззрения египтян в отношении Ба были противоречивы. Ба часто изображалась в виде сокола с

головой человека. Считалось, что по природе и веществу она была эфирной и способна была подниматься на небеса.

Духовный разум, или дух человека, назывался Ху. Он имел вид сияющего, светящегося, неосязаемого образа его тела. Другая часть человеческой сущности Схем была персонифицированной жизненной силой человека. А следующей составляющей человека была Хаибит, или "тень", которая всегда находится возле души. И наконец, Рен — имя человека, которому египтяне придавали очень большое значение, так как считали, что при его уничтожении и разрушении уничтожается и разрушается сама сущность человека. Рен — имя было тесно связано с индивидуальностью человека. Безымянное же существо не могло быть представлено Богам, и ни одна сотворенная вещь не могла существовать без имени"²⁹.

Учения о духовной эволюции начал человека относятся к сокровенным эзотерическим знаниям, которые в древности могли быть переданы "из уст в уши". Строящаяся на этом система совершенствования сознания начинается с подчинения тела путем специальных физических упражнений. Затем предполагается овладение энергией при помощи духовных упражнений, которые бы позволили перераспределять поток энергии, приходящей из Космоса. Следующая ступень отведена подчинению страстей, т.е. овладению астральным телом и обучению искусству останавливать мысли. И затем следует умение управления ментальным телом, руководство деятельностью ума. Таким образом, тело, энергии, желания, разум оказываются под контролем сознания.

Символом этого состояния в Египте был крест. Четыре его конца соответствовали четырем стихиям, в центре же находился созерцающий разум. И именно он, дающий безоценочное видение, признавался управляющим. В современных системах воспитания ментальные и рациональные принципы признаются ведущими в ущерб синтетической целостности человека.

Из современных авторов, тяготеющих к эзотерическим традициям, обращает на себя внимание П. Успенский. Согласно его

концепции, "Человек есть машина"в том смысле, что он приводится в движение внешними явлениями и внешними толчками. Все, что человек делает, на самом деле происходит с ним. Человеческая машина имеет семь разных функций: 1) мышление (или интеллект); 2) чувства (или эмоции); 3) инстинктивная функция (или внутренняя работа организма); 4) двигательная функция (или внешняя работа организма); 5) пол (функция двух начал). Кроме этих пяти есть еще две, которые проявляются только в высших состояниях сознания: высшая эмоциональная функция, проявляющаяся в состоянии самосознания, в котором человек становится объективным по отношению к самому себе, и высшая умственная функция, проявляющаяся в состоянии объективного сознания³⁰.

Эти две высшие функции составляют два высших из четырех возможных состояний человека. Обычно человек живет только двумя состояниями, частью во сне, частью в том, что называется бодрствованием — или "относительным сознанием"; владея четырехэтажным домом, он как бы живет на двух нижних этажах.

П. Успенский считает, что в обычной жизни мы сталкиваемся с тремя типами людей; человеком №1, в котором двигательные и инстинктивный центры доминируют;

№2 — человеком, в котором превалирует эмоциональный центр;

№3 — человеком, у которого доминантой оказывается интеллектуальный центр.

Можно говорить о еще четырех категориях, которые являются продуктами специального воспитания.

Человек № 4 отличается знанием самого себя, достижением единства и сознательности, у него сбалансированы функции и центры.

Человек № 5 — обретший единство и самосознание, у него имеются функции и силы, которыми обычный человек не располагает.

Человек №6 — достигший объективного сознания. Он обладает многочисленными новыми способностями, лежащими за пределами понимания обычного человека.

Человек №7 — это человек, у которого постоянное Я и свободная воля. Он способен контролировать все состояния своего сознания (это Бог).

Для всех описанных типов людей и религия, и искусство, и наука приобретают соответствующий их способностям восприятия вид. Человеческая машина, таким образом, работает гораздо более ниже, чем ее возможные нормы³¹.

Русской философской школе очень близка идея двойственной природы человека.В частности, НА. Бердяев считал, что человек может познавать себя сверху из своего света и божественного в себе начала, а может познавать себя снизу, из своей тьмы, т.е. из подсознательного и демонического. Он может это делать потому, что "он двойственное и противоречивое существо, существо в высшей степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабье, способное к подъему и падению, к великой любви и к великой жестокости и беспредельному эгоизму"³².

Двойственность, бинарность была плодотворной методологической установкой,которая с успехом демонстрировала свои преимущества не только в философии, но и в науке, и в интеллектуальном континууме в целом. Философия и наука — две формы общественного сознания — все более и более представали как два принципиально расходящиеся вектора постижения универсума. Философия сочетала в себе также двоякого рода тенденции. С одной стороны, это нацеленность на экзистенциальное постижение мироздания, с другой — сциентистски ориентированное отношение к универсуму, позитивное изучение мироздания. В самой науке исследовательский поиск предполагал двоякое направление. Теоретическое, концептуальное движение мысли весьма существенно расходилось с эмпирическим исследованием. Изучение феноменального уровня, т.е. познание явлений, не могло заменить собой стремление проникнуть на уровень ноуменальный — сущностный. Оппозиция: неизменные законы природы и весьма изменчивые человеческие установления — также свидетельствовала в пользу бинарности.

Двойственность обнаруживала себя и в сфере повседневности, где на словах высокие принципы провозглашались, а на деле они, как правило, ежечасно опровергались. Двойная мораль, двойная этика не требовали обосновывающих себя особых доказательств. В образовании официальные доктрины предписывали необходимость развития творческого потенциала личности, однако каждодневная практика тяготела к репетиционно-репродуктивным методам и муштре.

Тело и дух, человек падший и человек божественный, добрый и злой, светлый и темный — вот бинарии, которые инициировали мысль в поисках разрешения извечной тайны и загадки человека. "...Наступает пора писать оправдание человека — антроподицею," — замечал в свое время НА. Бердяев³³. Необходимость антроподицеи очевидна. Понять человека в его конкретных эмпирических проявлениях, его недостатках и достоинствах, сделать вопрос о человеке главным пунктом философского творчества — вот перспективная задача для многих поколений мыслителей.