Главная | Обратная связь

СОЕДИНЕНИЕ С ВООБРАЖАЕМЫМ ПАРТНЕРОМ

Хотя тантрический союз является неотъемлемой частью тантрической парадигмы в ее классической формулировке, разные утверждения, встречающиеся в популярных сочинениях и научных трудах авторов как принадлежащих, так и не принадлежащих к этой традиции, создают путаницу касательно роли этого соединения с реальной партнершей (кармамудрой) среди других тантрических практик. Можно обнаружить заявления о том, что символическое выполнение соединения с воображаемым партнером предпочтительнее соединения с партнером реальным. Например, первый Далай-лама писал, что высшие практикующие выполняют эту практику с воображаемой партнершей, в то время как «те, у кого способности ограничены, не обладая силой или чистотой ума, должны опираться на карма мудру, пока не обретут переживание великого блаженства»." С этой точки зрения, реальная партнерша — это уступка для менее способных медитирующих, которые не могут выполнить, практику мысленно с воображаемой, или визуализируемой. супругой (джнянамудрой). С первого взгляда невозможно решить является ли это заявление свойственным монашеству при­нижением интимной связи с представителем противоположногс иола или указанием на иной уровень практики и понимания, особенно если в той же самой литературе мы встречаем утверж­дения о том, что практика с реальным партнером выше практи­ки с партнером воображаемым.

Для посвящения мудрости (праджнябхишека) в его класси­ческой форме требуется соединение с реальной партнершей — что носит отпечагок его происхождения от ритуалов коронации. Однако, поскольку в Тибете это посвящение развивалось и пере­давалось в среде монашества, физическое соединение обычно счи­талось неприемлемым для большинства посвящаемых, ввиду или ограничений, налагаемых монашескими обетами, о чем говорит Атиша, или недостатка йогического опыта, как утверждает Кэдруб-дже (mKhas-grub rje), ученик Цонгкапы. Ни Атиша, ни Кэдруб-дже не отрицают, что в классической форме этого риту­ала присутствовало соединение с реальным партнером.

Таким образом, в случае посвящения мудрости, как его вы­полняют в наше время, принято, чтобы посвящаемый с низши­ми качествами соединялся с воображаемой партнершей, в то нремя как дающий посвящение гуру или более опытный прак­тик правомочен соединиться, согласно первоначальному замыс­лу этого ритуала, с реальной партнершей. Воображаемая парт­нерша предпочтительнее и для человека, который только приступил к внутренним йогам и еще не овладел сложными визуализациями и другими йогическими процессами, необхо­димыми для тантрического союза, и в особенности это касается умения направлять поток внутренней энергии (прана: ргапа), заставляя его войти в срединный канал психического тела, ос­таться в нем и там раствориться. Поэтому утверждения, кото­рые предписывают символическое соединение с воображаемой партнершей, могут относиться к ранним этапам стадии завер­шения, когда ученик изучает практики, которые в дальнейшем будут углубляться с помощью реальной партнерши. В иных же случаях, заявления о том, что практика с реальной партнер­шей относится к более низкому уровню, чем практика с парт­нершей воображаемой, просто отражают необходимость ученых монахов защищать обет безбрачия перед лицом явного преиму­щества йогического соединения с реальной партнершей, приме­нявшегося в индийской Тантре.

Хотя существуют обстоятельства, при которых практика с реальной партнершей невыполнима или нежелательна, внутри традиции существует полное единодушие касательно того, что для прохождения заключительных стадий завершения и обре­тения окончательного освобождения соединение с реальной парт­нершей необходимо. Эту позицию поддерживает даже такая строго ориентированная на монашество школа, как гелугпа, и именно потому, что в ней имеется консервативное стремление сохранить ортодоксальные взгляды, согласующиеся с класси­ческими индийскими первоисточниками и практиками.